Bhikkhuni pārājika 1

Het leven van de nonnen gaat schuil achter dat van de monniken. De code van regels voor boeddhistische nonnen (bhikkhunī pāṭimokkha) bevat veel regels die gemeen hebben met de regels voor boeddhistische monniken. Deze bhikkhuni-regels zijn voor het grootste deel gevormd door simpelweg het geslacht van de bhikkhus-regels te veranderen. In de meeste gevallen wordt de versie van de regels van de monniken niet vermeld in de canonieke Vinaya's zoals wij die hebben. De bhikkhuni Vinaya's beperken zich over het algemeen tot het opstellen en definiëren van de regels die uniek zijn voor de bhikkhuni's. Er wordt aangenomen dat veel van de regels van de monniken ook van toepassing zijn, maar dit wordt niet altijd duidelijk beschreven. Bijvoorbeeld, de Mahāvihāravāsin vinaya geeft geen hint over welke van de regels van de monniken door de monniken moeten worden aangenomen, of hoe ze moeten worden geherformuleerd. De canonieke appendix, de Parivāra, vermeldt het aantal regels in elke klasse die gedeeld en niet gedeeld zijn, maar vermeldt niet de specifieke regels.¹⁸⁵ Die informatie is alleen te vinden in de commentaren. Andere scholen geven meer informatie in de canon zelf. In het bijzonder de regel waar we nu mee te maken hebben, aangezien het de eerste regel is in de patimokkha, werd in enkele van de Vinaya's tot in detail behandeld.

Dit essay belicht in het kort één geval waarin het lijkt alsof de heerschappij van de monniken niet gevormd kon zijn door simpelweg het geslacht van de corresponderende monnikenregel te veranderen. De regel zelf, de eerste pārājika voor monniken, komt niet voor in standaardedities van de Pali-canon.¹⁸⁶ Deze klasse van overtredingen is de ernstigste van allemaal kloosterlijk overtredingen, resulterend in onmiddellijke en permanente verwijdering van de volledige gemeenschap in de bhikkhu of bhikkhuni Sangha.¹⁸⁷ De eerste pārājika verbiedt geslachtsgemeenschap. Hier is de regel van de Mahāvihāravāsin bhikkhu patimokkha.

Als een monnik die is begiftigd met de training en het levensonderhoud van de monnik, die de training niet heeft opgegeven, niet heeft verklaard dat hij onbekwaam is, zich inlaat met seksuele gemeenschap, zelfs met een vrouwelijk dier, dan is hij pārājika, niet in gemeenschap.¹⁸⁸

Vergelijking met de andere beschikbare versies van deze regel laat zien dat er geen significante variaties zijn in de regelformulering tussen de scholen.¹⁸⁹

in de bhikkhuni pārājika 1 vinden we echter een significant verschil in de regelformulering. Omdat de regel niet wordt gevonden in de Pali Canon, is deze afkomstig uit het Pali-commentaar Samantapāsādikā¹⁹⁰ en uit manuscripten van de 'Dual pāṭimokkha'. Deze zijn op verschillende plaatsen in Myanmar en Sri Lanka als palmbladmanuscripten gevonden en recentelijk gepubliceerd in een moderne kritische editie.¹⁹¹ De tekst is als volgt.

Mocht een bhikkhuni vrijwillig seksuele gemeenschap hebben, zelfs met een mannelijk dier, dan is zij pārājika, niet in gemeenschap.

Hier zien we twee duidelijke verschillen met de regel van de monniken. De eerste is de invoeging van het woord Chandaso. Dit betekent 'met verlangen'. De Indische term is de meest flexibele van de vele Indische woorden voor verlangen. Het wordt vaak gebruikt in een negatieve zin van sensueel of seksueel verlangen. Het wordt ook gebruikt in een neutrale betekenis van 'toestemming, bereidheid', zoals wanneer een monnik zijn 'toestemming' bij volmacht stuurt voor een handeling van de Sangha waar hij niet bij kan zijn. Het wordt ook vaak in positieve zin gebruikt als de basis van psychische kracht die bestaat uit verlangen, wat hier betekent: aspiratie voor de Dharma. Deze laatste betekenis kan hier niet van toepassing zijn, dus blijven er twee mogelijkheden over. Of het woord betekent 'met seksuele lust', of het betekent 'instemmend'. De twee zijn misschien niet altijd hetzelfde. Iemand kan bijvoorbeeld seks hebben voor geld, zonder lust of misschien zelfs afkeer in gedachten. Of ze hebben misschien een verwrongen mening dat het uitvoeren van dergelijke diensten een daad van verdienste of een deel van het spirituele pad. Dus het voorkomen van dit woord, en de mogelijke interpretatie ervan, maken een significant verschil voor de toepassing van de regel.

Het tweede verschil is de afwezigheid van de uitdrukking 'begiftigd met de opleiding en het levensonderhoud van de monniken, de training niet opgegeven, niet zijn onvermogen verklaard...'. Deze zin maakt eenvoudig duidelijk wat er wordt begrepen in alle pārājika regels hoe dan ook: ze zijn van toepassing op een volledig gewijde monnik of non. Het ontbreken van deze zin heeft dus geen significante invloed op de toepassing van de regel. Het is echter een onderscheidend en vrij herkenbaar onderdeel van de regel dat ons zal helpen om parallellen en verschillen in de formulering van de regel te evalueren.

Er is een andere versie van de regel bewaard in een Indische taal, de Lokuttaravāda in Hybrid Sanskriet.

Mocht een bhikkhuni vrijwillig deelnemen aan de vulgaire daad van geslachtsgemeenschap, zelfs samen met een mannelijk dier, dan is die bhikṣuṇī pārājika, niet in gemeenschap.¹⁹²

Ondanks een paar kleine verschillen in frasering, lijkt deze versie opvallend veel op de Birmese Pali-versie die we hierboven hebben gezien. Het woord gramya ('vulgair') wordt toegevoegd, maar dit woord komt vaak voor in vergelijkbare contexten in de Pali, en verandert niets aan de betekenis. In feite is het te vinden in de glans op methuna iets later in de woordanalyse van beide vibhanga naar de monniken'pārājika 1, evenals de Lokuttaravāda-versie, dus het is heel goed mogelijk dat het vanuit de woordanalyse eenvoudig in de Lokuttaravāda-regel is geslopen.

De Lokuttaravāda is, in tegenstelling tot de Pali, ontleend aan de canonieke vinaya, dus naast de regel zelf, hebben we een woordanalyse. Dit helpt ons met de dubbelzinnige term chanda. De opmerking in de Lokuttaravāda is: ' 'Gewillig' betekent met wellustige geest' (cchandaso ti rattacittā). Dus de Lokuttaravāda-traditie zegt dat een bhikkhuni alleen zou vallen in pārājika als ze een geest van lust had. Helaas betekent het ontbreken van een glans van de Pali dat we niet weten of deze interpretatie ook werd gevolgd in de beginjaren van de Mahāvihāravāsin-school.

De volwassen Mahāvihāravāsin-positie is echter in feite identiek aan de Lokuttaravāda, zoals Chandaso komt consequent voor in de commentaartraditie van het Mahāvihāravāsin.¹⁹³ Bijvoorbeeld, de patimokkha commentaar Kaṅkhāvitaraṇī zegt dat ' 'gewillig' betekent met bereidheid verbonden met seksuele lust en verlangen.'¹⁹⁴ Dus de regel en uitleg in de Mahāvihāravāsin en Lokuttaravāda zijn identiek, ondanks het feit dat ze niet worden bevestigd in het vroegste stadium van de Pali-canon.

Een onderzoek van de bhikkhuni patimokkhas in Chinese vertaling blijkt echter dat ze niet zo'n duidelijk onderscheid tussen de monnik en de monnik hebben bewaard pārājika 1. De Chinezen bewaren, in tegenstelling tot de Mahāvihāravāsin, lijsten van de bare patimokkha regels in hun canon, naast de volledige vinaya. Meestal zijn deze regels ontleend aan de canonieke Vinaya's, in plaats van dat ze voortkomen uit een onafhankelijke teksttraditie. Hier zijn de regels.

Mahīśāsaka: Als een monnik, die de trainingsregels van de monniken deelt, de trainingsregels niet heeft opgegeven vanwege onvermogen, vrijwillig seksuele gemeenschap aangaat, zelfs met een dier, dan is die monnik pārājika, niet in gemeenschap.¹⁹⁵

Dharmaguptaka: Mocht een bhikkhuni zich bezighouden met seksuele gemeenschap, het overtreden van wat niet het heilige leven is, zelfs met een dier, dan is die bhikkhuni pārājika, niet in gemeenschap.¹⁹⁶

Sarvastivada: Mocht een bhikkhuni, die de training van de bhikkhuni's heeft gevolgd, de voorschriften, niet uitgekomen van de voorschriften wegens onvermogen, geslachtsgemeenschap aangaan, zelfs met een dier, dat bhikkhuni is pārājika, niet in gemeenschap.¹⁹⁷

Mūlasarvastivada: Nogmaals, als een monnik, die de trainingsregels van de monniken deelt, de trainingsregels niet heeft opgegeven, niet heeft verklaard niet in staat te zijn de training te houden, zich schuldig maakt aan onheilig gedrag, seksuele omgang, zelfs met een dier, dan is die monnik ook pārājika, niet in gemeenschap.¹⁹⁸

Mahasaṅghika: Mocht een bhikkhuni, die volledige wijding heeft in het midden van de tweevoudige Sangha, zonder afstand te hebben gedaan van de voorschriften, niet uit de komen voorschriften wegens onvermogen, geslachtsgemeenschap aangaan, zelfs met een dier, dat bhikkhuni is pārājika, niet in gemeenschap.¹⁹⁹

Het lijkt er dus op dat de Mahāsaṅghika, Mūlasarvastivada en Sarvastivada alle behouden regels die in wezen gelijk zijn aan de corresponderende monniken' pārājika 1, in plaats van de speciale vorm van bhikkhuni's zoals blijkt uit de Pali en Lokuttaravāda. Dit kan niet worden verklaard door een fout van de vertalers, want de bestaande bhikkhuni pārājika 1 van de Mūlasarvastivada in het Sanskriet weerspiegelt ook de vorm van de regel van de monniken.²⁰⁰ Het geval van de Dharmaguptaka en de Mahīśāsaka zijn minder duidelijk.

De Dharmaguptaka verschilt van de regel van de monniken doordat er geen enkele verwijzing in staat naar 'het afwijzen van de opleidingsregels van de monniken, haar zwakte verklaren'. Dit kan zijn omdat het ook voortkomt uit de speciale versie van deze regel door de monniken, of het kan zijn gebeurd door eenvoudig tekstueel verlies. Zo ja, dan moet dit zijn gebeurd voordat de vibhanga was gevormd.

Of deze versie moet worden gelezen als een verder voorbeeld van de speciale formulering van bhikkhuni pārājika 1 hangt af van hoe we de dubbelzinnige karakters 婬欲 lezen. Ze kunnen ofwel staan ​​voor 'geslachtsgemeenschap', of als alternatief kan 欲 staan ​​voor 'verlangen', wat deze versie zou afstemmen op die van de Mahāvihāravāsin/Lokuttaravāda.

Dit probleem is echter gemakkelijk op te lossen door te verwijzen naar de overeenkomstige regel in de Dharmaguptaka bhikkhu patimokkha. Daar verschijnt dezelfde zin 婬欲. Door universele getuigenis van alle Vinaya's, kan dit niet staan ​​voor 'verlangen', want een woord voor 'verlangen' komt nooit voor in de bhikkhu pārājika 1. Het moet de Indic vertegenwoordigen methunadhamma, wat 'geslachtsgemeenschap' betekent, die in elke versie van bhikkhu . wordt aangetroffen pārājika 1. Dit wordt bevestigd omdat het wordt gevolgd door tekens die duidelijk staan ​​voor abrahmacariya, wat een synoniem is van methunadhamma. De betekenis van in de Dharmaguptaka bhikkhu en bhikkhuni pārājika 1 moet daarom 'geslachtsgemeenschap' zijn. Vandaar dat de bhikkhuni-regel iets mist dat zou kunnen overeenkomen met de Indic chanda, 'wens'. We kunnen daarom niet met zekerheid concluderen of deze versie een derde voorbeeld is van een speciale formulering van de bhikkhuni pārājika 1, of dat het gewoon wat tekst heeft verloren van de regelformulering van de monniken.

De situatie met de Mahīśāsaka is eveneens onduidelijk. Dit omvat zowel een karakter dat 'volgens iemands verlangen' (隨意) betekent, maar ook de clausule over het opgeven van de training. Het lijkt erop dat deze versie ofwel de twee andere versies combineert, of misschien zijn we gewoon getuige van een dubbelzinnigheid in het Chinees.

Het lijkt er dus op dat de Mahāvihāravāsin/Lokuttaravāda recensie van deze regel niet expliciet wordt gedeeld door andere Vinayas, hoewel de Dharmaguptaka, en de Mahīśāsaka hebben enkele kenmerken gemeen. Dit roept de vraag op waar de formulering vandaan komt. De Pali-versie wordt niet gevonden in de Pali Tipitaka en is afgeleid van commentaren en van een buitencanoniek werk dat in het begin van de 20e eeuw in een manuscript in Birma werd gevonden. De consistentie waarmee het door de hele commentaartraditie wordt gepresenteerd, maakt het waarschijnlijk dat er een oudere manuscripttraditie van de bhikkhuni was. patimokkha, maar ik weet niet of er daadwerkelijke teksten bestaan. Het Lokuttaravāda-manuscript daarentegen brengt ons als fysiek object veel verder terug, aangezien het manuscript ons terugvoert naar rond de 11e eeuw.²⁰¹

De aanwezigheid van deze variant van de regelformulering maakt ons attent op het feit dat er significante correlaties zijn tussen scholen die in termen van sektarische geschiedenis relatief gescheiden zijn, wat zelfs nauwer kan zijn dan de correlaties tussen nauw verwante scholen. Wat nog belangrijker is, de patimokkha is het belangrijkst als mondelinge tekst. Het wordt elke twee weken gereciteerd in het midden van de Sanghaen vormt het belangrijkste rituele ingrediënt dat de gemeenschappelijke identiteit van de Sangha. Aangezien dit regelmatig door de monniken zou zijn gereciteerd, niet door de monniken, lijkt het waarschijnlijk dat deze variant, die door de eeuwen heen zo schaars bewaard is gebleven in de verre uithoeken van de boeddhistische wereld, een herinnering bewaart aan de eigen liturgische literatuur van de monniken. Dit werd doorgegeven, zo lijkt het, buiten de Raden en dus buiten de controle van de monniken.

Kan een bhikkhuni opnieuw ordenen?

De persistentie van een onderscheidende versie van bhikkhuni pārājika 1 is een opmerkelijk voorbeeld van tekstuele vasthoudendheid. Het roept de vraag op waarom het verschil in de eerste plaats is ontstaan. Volgens de Pali-traditie komt het verschil voort uit de verschillende manier van ontkleden in de mannelijke en vrouwelijke sangha's. Een monnik mag zich uitkleden door verbaal af te zien van de training, terwijl een monnik zich alleen mag uitkleden door de gewaden fysiek te verwijderen en het klooster te verlaten met de bedoeling geen monnik meer te zijn.

Laten we, om de situatie beter te begrijpen, eerst kijken naar hoe een monnik zich uitkleedt in de Pali-traditie. Dit wordt uitgebreid beschreven in de discussie met bhikkhu pārājika 1. Een monnik moet, met een heldere geest en met de bedoeling zich uit te kleden, verklaren dat hij zich duidelijk uitkleedt in de tegenwoordige tijd aan iemand die het begrijpt. Er worden verschillende gevallen besproken waarin deze factoren al dan niet aanwezig zijn. Hier is een typisch voorbeeld. Aangezien de verklaring van de monnik in een optatieve vorm is ('wat als...'), slaagt hij er niet in zich uit te kleden.

Hij zegt en maakt bekend: 'Wat als ik zou? loochenen de Buddha?' Dit, monniken, onthult zijn onvermogen, maar niet... de opleiding afwijzen.²⁰²

Voor onze doeleinden is het belangrijke detail dat, in de eerste zin van de monnik, hij spreekt ofwel (vadat) of maakt bekend (viññapeti, 'uitdrukt'). Viññapeti zou betrekking hebben op vormen van communicatie die vergelijkbaar zijn met spraak, bijvoorbeeld schrijven of gebarentaal. Beide handelingen vallen onder de term packakkhāti, wat we vertalen als 'afwijzen'. De wortel van dit werkwoord is √(k)kha, te zeggen of te verklaren. Degenen die bekend zijn met Pali-chanten zullen √ . misschien herkennen(k)kha uit de standaardherinnering van de Dharma: 'svakkhanaar bhagavatā dhammo' ('de Dharma is goed-geproclameerd door de Gezegende').

Hoewel deze technische discussie heel duidelijk maakt wat wel en niet een juiste vorm van het verlaten van het bhikkhu-leven is, wordt in niet-technische passages vaak gezegd dat een bhikkhu vibbhamati, die we eenvoudig vertalen als 'uitkleden'.²⁰³ De basisbetekenis is 'afdwalen', zoals bijvoorbeeld een dwalende of verwarde geest. Aangezien dit een niet-technische term is in de bhikkhu vinaya, het is nergens gedefinieerd. Toch is het deze vorm van ontmaskering, niet de technisch gedefinieerde 'afwijzing van de training' die is toegestaan ​​voor de monniken.

Nu, bij die gelegenheid, een zekere monnik, de training hebben verloochend, uitgekleed. Nadat ze later de monniken had benaderd, vroeg ze om wijding. De Gezegende verklaarde hierover: 'Monniken, er is geen ontkenning van de training door een monnik. Maar als ze dat heeft ontkleed, op dat moment is ze geen bhikkhuni.'²⁰⁴

Het doel van deze regel is een beetje onduidelijk, maar de algemene betekenis is duidelijk genoeg. Het is een monnik niet toegestaan ​​zich uit te kleden op de normale manier die door de monniken wordt gebruikt, dat wil zeggen door verbaal af te zien van de training. Ze is eerder 'geen bhikkhuni' als ze 'uitgekleed' is 'of is afgedwaald'. Dit lijkt te verwijzen naar de fysieke handeling van het daadwerkelijk verlaten van de kloosterlijk omgeving, letterlijk uitkleden en het aantrekken van kleding met de bedoeling niet langer een bhikkhuni te zijn. Het Pali-commentaar bevestigt dat het aantrekken van lekenkleding hier de bepalende handeling is. Evenzo bespreken de Mahāsaṅghika en Lokuttaravāda Vinaya's een geval waarin een monnik kleding aandoet als hulpmiddel om te voorkomen dat hij wordt aangevallen; de Buddha regelt dat een dergelijke handeling als een hulpmiddel slechts een kleine overtreding is, omwille van de veiligheid is geen overtreding, maar als ze dit doet met de bedoeling de training op te geven, is ze niet langer een bhikkhuni.²⁰⁵

Er wordt geen reden gegeven om uit te leggen waarom de mannelijke en vrouwelijke sangha's zich op zulke verschillende manieren zouden moeten uitkleden. Maar wat de reden ook was, het verduidelijkt waarom pārājika Ik spreek niet over een bhikkhuni als 'de training afwijzen'. Dit verklaart echter nog steeds niet waarom het extra woord 'gewillig' is ingevoegd. Misschien benadrukt dit alleen maar dat men een wellustige geest moet hebben om schuldig te zijn aan dit misdrijf, aangezien vrouwen meer kans lopen om ongewild tot seks te worden gedwongen.

de Pali vinaya commentaren, zoals de Dvemātikapāḷī, bevestigen dat het verschil in ontwapenende methoden verband houdt met het verschil in bewoording van pārājika 1.

Aangezien er geen ontkenning is van de training door monniken, wordt de zinsnede 'begiftigd met de training en manier van leven, de training niet verloochend, niet onbekwaam verklaard' niet gereciteerd.²⁰⁶

In dit geval weerspiegelt zelfs een subtiel verschil in de formulering van de regel nauwkeurig de innerlijke structuur van andere delen van de vinaya, wat een indrukwekkend getuigenis is van de consistentie en zorg van de samenstellers. Het maakt het ook zeer waarschijnlijk dat deze formulering van de regel in feite de juiste is, niet de formulering die meer op de regels van de monniken lijkt. Deze regel is, zo lijkt het, nauwkeurig doorgegeven in de Mahāvihāravāsin, ook al is het voor hen niet strikt canoniek.

Er is een vergelijkbare situatie in de Lokuttaravāda vinaya. Zoals we opmerkten bij de bespreking van pārājika 1, is de vorm van de regel vrijwel identiek in zowel de Pali- als de Lokuttaravāda-versie. En net zoals de Pali zich bewust blijft van de verschillende manieren van ontkleeding voor monniken en monniken, zelfs in niet-verwante delen van de vinaya, zo lijkt het, de Lokuttaravāda. De bestaande tekst van de Lokuttaravāda bhikṣuṇī vinaya bevat de bhikkhuni Suttavibhaṅga, evenals een kortere diverse sectie voor zowel monniken als bhikkhuni's. Daar vinden we een lijst van drie dingen die iemand 'geen bhikkhu' of 'geen bhikkhuni' maken. Deze lijsten zijn identiek, behalve dat van een monnik wordt gezegd dat hij, met een geest die erop uit is om te ontmaskeren, 'de training afwijst',²⁰⁷ terwijl van een bhikkhuni wordt gezegd dat hij 'weggevallen is van goed gedrag'.²⁰⁸ Soortgelijke regels zijn te vinden in de overeenkomstige secties van de Mahāsaṅghika vinaya.²⁰⁹ Er is echter een opvallend verschil tussen de Lokuttaravāda en Mahāsaṅghika, terwijl voor de Lokuttaravāda deze uitspraak in overeenstemming is met hun formulering van pārājika 1, heeft de Mahāsaṅghika, zoals we hierboven opmerkten, de vorm van bhikkhus van pārājika 1, die het mogelijk maakt dat een monnik 'de training afwijst'. Dit is niet slechts een geïsoleerde fout, maar is een belangrijk kenmerk van de regelanalyse.²¹⁰ Het is duidelijk dat de Mahāsaṅghika-analyse van deze regel gebaseerd is op de veronderstelling dat een monnik de training kan afwijzen. De passages die dit aspect van de regel bespreken, ontbreken in de overeenkomstige secties van de Lokuttaravāda-tekst. Zo houdt de Lokuttaravāda consequent vol dat een bhikkhuni 'de training niet afwijst', terwijl de Mahāsaṅghika pārājika 1 staat toe dat ze kan, terwijl de Bhikṣuṇī-prakīrṇaka gaat ervan uit dat ze dat niet kan, maar ontkleedt zich door letterlijk haar gewaden uit te doen.

Er is nog een regel, die in alle Vinaya's in soortgelijke vorm wordt aangetroffen,²¹¹ daar moet rekening mee worden gehouden. Het is een saṅghādisesa belediging voor een bhikkhuni die, boos zijnde, verklaart dat ze de Buddha, Dharma, Sangha, en de training, en verklaart dat er andere vrouwelijke asceten met goed gedrag zijn, bij wie ze zich wil aansluiten. De term voor 'afwijzen' is, zowel in de Pali als in de Lokuttaravāda, dezelfde die gebruikt wordt voor de monniken die 'de training afwijzen'. Als een monnik in zo'n geval zou zeggen 'ik verwerp de' Buddha', dan zou hij door dat alleen al uitgekleed zijn en niet langer een bhikkhu. Het is duidelijk dat dat niet het geval kan zijn voor de monnik die dit zegt. Ze moet nog steeds behoren tot de Sangha, of anders kon ze geen tuchtprocedure tegen haar laten uitvoeren. Misschien kan worden beargumenteerd dat voor de monnik om zich uit te kleden hij een duidelijke intentie moet hebben om dat te doen, terwijl het voor de monnik in deze regel slechts een uitbarsting van boosheid. Dat kan waar zijn; en toch is de regel een yāvatatiyaka, wat vereist dat de bhikkhuni Sangha berisp de overtreder tot drie keer in het midden van de Sangha afstand doen van haar verklaring. Ze moet serieus in haar opzet zitten, niet alleen een moment van woede uitbarsten.

De meest redelijke interpretatie van deze stand van zaken is dat deze regel werd vastgelegd in een context waarin een bhikkhuni de training niet kon verloochenen. Het maakt niet uit hoeveel ze verbaal misbruik maakt van de Drievoudig juweeltje en verklaart dat ze de Sangha, zolang ze zich niet daadwerkelijk 'uitkleedt', blijft ze een bhikkhuni. Dit, zou ik zeggen, is omdat de regel, als onderdeel van de patimokkha zelf, grijpt terug op een vroege periode in de Sangha toen, zoals bevestigd door de Pali en Lokuttaravāda Vinaya's, een monnik zich niet kon uitkleden door de training te 'verloochenen'. Hoewel veel van de vinaya tradities vergaten later deze nuance, het werd gehandhaafd in de patimokkha tekst, ook al strookte dit nu niet met het ontwikkelde standpunt van de school.

Tot nu toe, zo goed. We hebben wat in de praktijk een klein technisch onderscheid lijkt te zijn voor monniken en monniken, wat geen grote invloed lijkt te hebben op hun kloosterlijk leven. Maar het commentaar op de passage die de juiste manier van uitkleden voor monniken bepaalt, gaat verder met te zeggen dat een monnik na het uitkleden niet opnieuw mag ordenen.

'Wanneer ze zich heeft uitgekleed': omdat ze zich heeft uitgekleed, door haar eigen voorkeur en aanvaarding witte [l]kleren heeft aangetrokken, daarom is ze geen bhikkhuni, niet door afwijzing van de training wordt dit gezien. Ze krijgt geen volledige wijding weer.²¹²

Deze opmerking overschrijdt duidelijk de reikwijdte van de oorspronkelijke tekst, die niets zegt over herschikking. Het lijkt beïnvloed te zijn door de volgende paragraaf in de tekst, waarin een tweede geval wordt besproken, dat van een monnik die het monnikenklooster verlaat en zich bij een gemeenschap van een andere religie aansluit.

Bij die gelegenheid ging een zekere monnik, gekleed in haar okerkleurige gewaad, naar de kudde van de niet-boeddhistische religieaanhangers (tittha). Ze keerde terug en vroeg de monniken om wijding (upasampada).²¹³ De Gezegende verklaarde dienaangaande: 'Monniken, een monnik die, gekleed in haar okerkleurige gewaad, naar de kudde van de niet-boeddhistische religieaanhangers gaat, zal bij haar terugkeer niet worden gewijd.'²¹⁴

Hier is ze, zo lijkt het, nog steeds in haar okerkleurige gewaad,²¹⁵ maar is van religie veranderd. Het zijn duidelijk haar daden, en niet haar toespraak, die relevant zijn. Deze regel is niet van toepassing in het geval van een monnik die zich als eerste heeft uitgekleed. Bovendien maakt deze regel duidelijk welk type bhikkhuni niet opnieuw mag worden ingewijd: iemand die naar een andere sekte is overgegaan. Dezelfde regel geldt voor de monniken.²¹⁶

Het Pali-commentaar verhoogt de inzet in deze vergelijking. Terwijl de canonieke tekst niets zegt over of iemand die zich 'uitkleedt' (vibbhamati) kan herordenen, en stelt dat iemand die naar een andere religie overgaat terwijl ze haar gewaad draagt, niet opnieuw de volledige wijding kan nemen, het commentaar stelt dat geen ontklede monnik opnieuw kan ordenen; iemand die als eerste de witte kleren aantrekt (met andere woorden, iemand die vibbhamatis) mag een novice-inwijding aannemen, maar iemand die overgaat naar een andere religie, mag zelfs geen novice-inwijding nemen.²¹⁷

Waarom werden deze nieuwe regels over de wijding van nieuwelingen opgelegd? Bedenk dat de oorspronkelijke uitspraken een duidelijk onderscheid maakten tussen de twee gevallen. Een monnik die zich eervol uitkleedt, heeft geen kwaad gedaan en verdient geen straf, terwijl iemand die naar een andere religie is overgegaan frauduleus heeft gehandeld en niet langer te vertrouwen is, en daarom de kans wordt ontzegd om opnieuw te ordenen. Het commentaar ontkent echter ook de herschikking van degene die zich eervol heeft uitgekleed, en dus krijgen beide gevallen dezelfde straf, wat nauwelijks eerlijk lijkt.²¹⁸ Dus om het oorspronkelijke patroon te behouden dat degene die frauduleus heeft gehandeld een hogere straf moet krijgen, verzint het commentaar een nieuwe regel die zegt dat ze niet eens opnieuw de priesterwijding mag nemen. De kunstmatigheid van deze extra uitspraken benadrukt hun verschil met de canonieke tekst. In dergelijke passages becommentarieert het 'commentaar' de tekst niet meer op een zinvolle manier, maar voegt het nieuwe regels toe die vermoedelijk hun weg naar de hedendaagse praktijk hebben gevonden.

Op deze manier legt het commentaar een verband tussen twee vragen die in de oorspronkelijke tekst niets met elkaar te maken hebben. De ene betreft de manier van disrobaleren, de tweede is opnieuw wijden. Tegenwoordig wordt algemeen aangenomen dat herordening voor monniken onmogelijk is, terwijl het natuurlijk wel is toegestaan ​​voor monniken. Verscheidene van de canonieke Vinaya's zeggen in feite dat een bhikkhuni niet opnieuw mag ordenen. De Mahāsaṅghika,²¹⁹ en Lokuttaravāda²²⁰ Vinayas vraagt ​​de kandidaat voorafgaand aan de bhikkhuni-wijding of ze ooit eerder de volledige wijding heeft ondergaan. Als ze dat heeft gedaan, krijgt ze te horen dat ze moet vertrekken, ze kan geen volledige wijding aannemen. Vinaya's van de Sarvastivada groepsaanbieding meer details. Hier is het oorsprongsverhaal zoals verteld in de Mūlasarvastivada vinaya.

In die tijd woonde er in de stad Sāvatthī een oudste. Niet lang na zijn huwelijk werd zijn vrouw zwanger en kreeg een dochter. Toen het kind werd geboren, overleed de vader. De moeder voedde het kind op en overleed niet lang daarna ook.

Op dat moment ging bhikkhuni Thullanandā op aalmoes en kwam naar deze verblijfplaats. Bij het zien van de dame vroeg ze: 'Tot welke familie behoort u?'

[De dame] antwoordde: 'Eerwaarde, ik ben van niemand.'

De non zei: 'Als dit zo is, waarom verzaak je dan niet aan het huiselijk leven?'

De dame antwoordde: 'Wie kan mij wijding geven?'

De non zei: 'Ik kan het, je mag me volgen.' Op deze manier volgde de dame de non naar haar woonplaats en ontving de wijding om bhikkhuni te worden. Omdat ze echter verstrikt was geraakt in verontreinigingen, kleedde ze zich later uit. Toen Thullanandā haar aalmoes ging halen, ontmoette ze deze dame en vroeg: 'Jonge dame, hoe gaat het met je levensonderhoud?'

Ze antwoordde: 'Eerbiedwaardige, ik vind het moeilijk om te overleven zonder iemand om van afhankelijk te zijn.'

(The Non) vroeg toen: 'Als dit zo is, waarom verzaak je dan niet aan het huiselijk leven?

'Ik heb me al uitgekleed, wie zal mij de wijding geven?'

De non antwoordde dat ze dat kon. Zonder uitstel ontving de dame de wijding en volgde de praktijk van het bedelen. Een oudere Brahman zag dit, werd achterdochtig en belasterde zijn vermoeden dat de Sakya-dames, op grond van deugd soms verordonneerd om het heilige leven te leiden, en soms de heilige praktijk stopten om terug te keren naar de bezoedelde vlekken van het seculiere leven. Ze volgen hun gevoelens voor geluk en dit is niet deugdzaam. De monniken kwamen hiervan te horen en vertelden de monniken, die het vervolgens aan de . rapporteerden Buddha. De Buddha dacht aldus:

'Omdat de ontklede monniken deze fout hebben begaan, zullen ontklede monniken vanaf nu niet meer gewijd worden. De ouderlingen van (andere sekten) vinden hun geluk in het beschimpen en vernietigen van mijn Dhamma. Als zodanig mogen bhikkhuni's, als ze zich eenmaal hebben uitgekleed om terug te keren naar het lekenleven, niet opnieuw worden ingewijd. Als ze worden gewijd, de upajjhaya en docenten begaan een overtreding.'²²¹

Het achtergrondverhaal situeert het probleem in de kritiek van critici van het boeddhisme, vooral de aanhangers van andere sekten. Dit is niet erg aannemelijk, aangezien het normaal was dat zwervers van verschillende sekten regelmatig perioden van gewijd en lekenleven afwisselden.²²² Er wordt ook geen specifieke reden gegeven waarom de monniken in dit opzicht van de monniken zouden moeten verschillen. Bovendien is het probleem hier duidelijk het gedrag van Thullanandā, en volgens elke redelijke maatstaf zou het haar al lang geleden verboden zijn om studenten voor wijding te accepteren. De student die werd aangemoedigd om de wijding op zich te nemen, was een wees, die in een precaire situatie leefde, en die ordineerde veiligheid te zoeken in plaats van uit een oprechte spirituele drang. Ze kreeg onmiddellijk de wijding (zonder duidelijke trainingsperiode). In dit geval zou het zeker gepast zijn om de oprechtheid van de aanvrager te testen, en niet om alle vrouwen in de toekomst te verbieden om opnieuw te ordenen.

Zoals we gewend zijn, is de Sarvastivada vinaya biedt een heel ander oorsprongsverhaal.

De Buddha was in de stad Rājagaha. In die tijd leden de vrouwen onder de behandeling van de zwagers en schoonzusters. Dus verlieten ze het huis en werden tot monniken gewijd. Gedurende de tijd dat ze als studenten leefden met hun upajjhaya en Leraren, ze werden gekweld door lijden. Ze kleedden zich daarom uit en keerden terug naar het dragen van de witte kleren van de leek. De leken-aanhangers scholden en hekelden en zeiden:

'Die ongunstige en frauduleuze vrouwen! Voorheen waren we hun meesters. Toen ze bhikkhuni's werden, kregen ze ons respect. Nu trekken we dergelijke respect in. Ze zijn niet stabiel.'

De Buddha werd verteld, en zei: 'Moet een bhikkhuni de voorschriften, zij mag de uitgaande en volledige wijding niet meer ontvangen.'²²³

Vergeleken met de Mūlasarvastivada, de stad is anders, de reden om uit te gaan is anders, er wordt geen melding gemaakt van Thullanandā, en de critici zijn niet de religieuzen, maar de leken. Zoals gewoonlijk beschrijven deze verhalen niet de geschiedenis van hoe de regel feitelijk werd gevormd, maar de uitvindingen van latere generaties monniken. Ook hier vinden we geen reden waarom de monniken anders zouden moeten worden behandeld dan de monniken.

Het is duidelijk genoeg dat de Vinaya's van de Sarvastivada groep verbiedt een bhikkhuni om opnieuw te ordenen. Daarnaast wordt vaak gesteld dat de Dharmaguptaka vinaya verbiedt de herschikking van monniken,²²⁴ maar ondanks veel zoeken en overleg heb ik geen passage kunnen vinden die dit bevestigt. De wijdverbreide overtuiging dat de Dharmaguptaka vinaya bhikkhuni's verbiedt om opnieuw te ordenen lijkt voort te komen uit de opmerkingen van de monnik 懷素 (Huai Su) in zijn beroemde commentaar op de Dharmaguptaka vinaya.²²⁵ De wereld van Chinese commentaren is mij een raadsel, dus ik weet niet of deze uitspraak in eerdere teksten te vinden is.

De tien [deel] vinaya (= Sarvastivada) heeft een soortgelijke tekst als de Vier [part vinaya = Dharmaguptaka]. Bhikkhu(s) die zich uitkleden, worden niet geconfronteerd met obstakels. Bhikkhuni's die zich uitkleden, worden geconfronteerd met de angst om gestigmatiseerd te worden als verontreinigd. Daarom is in de Tien [deel vinaya], (zij) kan niet opnieuw worden gewijd. Verwijzend naar rol 40 …²²⁶

Huai Su gaat verder met het citeren van de passages uit de Sarvastivada vinaya die we al hebben bekeken. Hieruit blijkt duidelijk genoeg dat er geen expliciete verklaring was die herschikking verbood in de Dharmaguptaka vinaya, maar Huai Su vond dat de zaak moest worden behandeld in overeenstemming met de uitspraken van de Sarvastivada vinaya. Eindelijk hebben we een reden voor de discriminatie; en het is geen verrassing dat het probleem de 'verontreinigingen' van vrouwen zijn. Aangezien deze reden duidelijk seksistisch is en geen basis heeft in de oorspronkelijke tekst, moet deze worden verworpen.

de Mahīśāsaka vinaya heeft op dit punt tot dusver geen passage opgeleverd.

Kortom, de juiste versie van pārājika 1 voor bhikkhuni's is in de Pali-traditie gehandhaafd, ondanks het feit dat het niet in de canonieke vinaya zelf. Dit is een zeldzaam geval van een echt vroege tekst die buiten het reguliere redactieproces van de Raden overleeft. De patimokkha is de belangrijkste rituele tekst voor de Sangha, en tot op de dag van vandaag wordt het tweewekelijks volledig gereciteerd uposatha dag door Theravada monniken. De oude Mahāvihāravāsin bhikkhuni's zouden een soortgelijk gebruik hebben uitgevoerd. Dus de bhikkhuni patimokkha zou zijn doorgegeven als een mondelinge tekst binnen de bhikkhuni-lijn. Terwijl de secties van de bhikkhuni's vinaya hebben geleden onder verval als gevolg van de verzwakking en uiteindelijke verdwijning van de bhikkhuni Sangha binnen de latere Mahāvihāravāsin-traditie, patimokkha heeft overleefd in het manuscript en de commentaartraditie, een bewijs van de bijdrage van de monniken aan de Pali-literatuur, en nog belangrijker, een herinnering aan de vitale aanwezigheid binnenin Theravada van een vrouw Sangha die toegewijd waren aan leren en oefenen vinaya.

Op het vasteland van Vinayas wordt de situatie complex door de duidelijke besmetting van de bhikkhuni vinaya door de bewoordingen van de monniken' pārājika 1 in de meeste Vinayas behalve de Lokuttaravāda, samen met een algemeen minder goed begrepen en gearticuleerde vorm van de bhikkhuni vinaya, en, mogen we aannemen, het ontbreken van de stem van de monnik bij het nemen van dergelijke beslissingen. Aangezien van de monniken werd gezegd dat ze niet in staat waren om 'de training af te wijzen', wanneer hun versie van pārājika Toen ik gelijk werd aan die van de monniken, begon men te begrijpen dat ze niet opnieuw konden ordenen. Dit proces, zo lijkt het, gebeurde in grote lijnen, maar niet altijd consequent in alle boeddhistische scholen. De Vinaya's van de Sarvastivada groep ontwikkelde de meest uitgebreide context. In de Mahāsaṅghika-groep werd het verbod opgenomen in de wijdingskwestie. In de Vibhajjavāda-scholen was het verbod op herschikking van bhikkhuni niet opgenomen in de canonieke Vinaya's, maar werd het overgenomen door de commentatoren. In het geval van de Chinese commentator op de Dharmaguptaka vinaya, dit is expliciet gezegd onder invloed van de Sarvastivada vinaya. We mogen aannemen dat een soortgelijke invloed ten grondslag ligt aan de opmerkingen van Buddhaghosa hier.

Nonnen en verkrachting

In sommige landen, zoals India, zijn nonnen verkracht en vervolgens gedwongen of aangemoedigd zich uit te kleden, omdat ze te horen kregen dat ze de voorschrift voor hun celibataire leven (pārājika 1), en kan niet langer als non blijven leven. Dit heeft een enorme mate van leed en trauma veroorzaakt en creëert bovendien een klimaat waarin nonnen bang zijn om eventuele aanslagen te melden, wat potentiële verkrachters nog meer kan aanmoedigen. Maar de vinaya is niet zo wreed en gaat op een medelevende manier om met verkrachting, waardoor de non, die het slachtoffer is en niet de dader, haar spirituele pad kan voortzetten.

De positie van de Vinaya's op dit punt is vrij eenvoudig, dus we zullen gewoon een aantal relevante presenteren: vinaya passages uit de Vinayas van de drie belangrijkste tradities: de Pali vinaya van de Theravada; de Dharmaguptaka vinaya zoals waargenomen in de Chinese en aanverwante Mahayana tradities; en de Mūlasarvastivada vinaya zoals waargenomen in de Tibetaanse Vajrayana traditie.

Mahaviharavāsin

De Pali-versie van bhikkhuni pārājika 1 specificeert dat een monnik alleen een overtreding begaat als ze vrijwillig handelt. Dit wordt bevestigd door concrete voorbeelden in de Pali vinaya waar een monnik wordt verkracht:

Bij die gelegenheid was een zekere student verliefd op de bhikkhuni Uppalavaṇṇā. En toen ging die student, terwijl bhikkhuni Uppalavaṇṇā de stad was binnengekomen voor een aalmoes, haar hut binnen en ging verscholen zitten. Bhikkhuni Uppalavaṇṇā, die na haar maaltijd terugkeerde van de aalmoes, waste haar voeten, ging de hut binnen en ging op de bank zitten. En toen greep die student bhikkhuni Uppalavaṇṇā en verkrachtte haar. Uppalavaṇṇā bhikkhuni vertelde de andere bhikkhuni's hierover. De monniken vertelden het aan de monniken. De monniken vertelden de Buddha over het. [De Buddha zei:] 'Er is geen belediging, bhikkhu's, aangezien ze niet toestemde'.²²⁷

Evenzo zijn er andere gevallen van bhikkhuni's die worden verkracht, en in geen geval wordt de bhikkhuni beledigd of beschuldigd.²²⁸ Dit is volledig in overeenstemming met de toepassing van de regel voor monniken, aangezien wanneer een monnik geslachtsgemeenschap of orale seks had zonder zijn toestemming, hij door de Buddha.²²⁹ Er is inderdaad een reeks gevallen waarin monniken, monniken, sikkamanas, sāmaṇera's en sāmaṇerī's worden ontvoerd door Licchavī-jongeren en gedwongen om seks met elkaar te hebben. In elk geval, als er geen toestemming is, is er geen overtreding.²³⁰ Dit begrip wordt gehandhaafd in de Pali-commentaartraditie.²³¹

Dharmaguptaka

In tegenstelling tot de Pali specificeert de regel zelf niet dat de monnik uit lust handelt. Deze factor wordt echter gevonden in de regelanalyse, die specificeert dat een monnik moet instemmen met penetratie met seksueel verlangen.²³² Verder moet ze plezier ervaren op het moment dat ze binnenkomt, blijft of weggaat, wil er sprake zijn van een overtreding.²³³ Dit wordt duidelijk gemaakt in de niet-offensieve clausule:

Het is niet beledigend als ze het tijdens haar slaap niet weet; als er geen plezier is; in alle gevallen waar er geen wellustige gedachte is.²³⁴

Mūlasarvastivada

Zoals het Dharmaguptaka, is er geen specifieke vermelding van 'verlangen' in de regelformulering zelf. Maar de uitleg van de regels maakt het duidelijk:

Als ze gedwongen wordt, dan is er geen belediging als ze geen plezier voelt in de drie keer [dat wil zeggen, wanneer ze binnenkomt, blijft of weggaat]. De dader moet worden verwijderd.²³⁵

Wie is de schuldige?

De vinaya houding ten opzichte van verkrachting van een monnik is compromisloos. Een man die een bhikkhuni verkracht, kan nooit worden gewijd, en als ze per ongeluk worden verordend, moeten ze worden verdreven.²³⁶ Evenzo moet een beginneling die een non verkracht, worden uitgezet.²³⁷ De behandeling van een verkrachter van monniken wordt op dezelfde manier behandeld als iemand die een van de 5 anantarika handelingen (het vermoorden van de moeder of vader of een arahant, het verwonden van een Buddha, en kwaadwillig schisma veroorzaken in de Sangha). Zo wordt de verkrachting van een bhikkhuni beschouwd als een van de meest gruwelijke mogelijke daden, met vreselijke kammische gevolgen voor de dader. Toen Uppalavaṇṇā werd verkracht, vertelt het commentaar ons dat de aarde, niet in staat om het gewicht van dat kwaad te dragen, in tweeën splitste en de verkrachter verzwolg. Nooit wordt de minste schuld op het slachtoffer van de verkrachting gelegd.

De Vinaya's zijn duidelijk en unaniem: er is geen overtreding voor een non die wordt verkracht. De schuld ligt bij de verkrachter, niet bij het slachtoffer. Een non, wiens leven is gewijd aan het celibaat en geweldloosheid, zal zich verbrijzeld en diep getraumatiseerd voelen door verkrachting. Op dat moment heeft ze steun nodig van haar vrienden en leraren in het heilige leven. Zoals in alle vinaya In de bovengenoemde gevallen hoeft ze zich niet te schamen of schuld te voelen als ze eerlijk en openlijk met andere nonnen en zo nodig ook met monniken over de verkrachting praat. De vrienden en leraren van het slachtoffer moeten de grootst mogelijke compassie en steun bieden. Ze moeten het slachtoffer duidelijk en consequent geruststellen dat ze niets verkeerds heeft gedaan en haar op geen enkele manier heeft gebroken voorschriften. Het is belangrijk dat de politie op de hoogte wordt gebracht van de verkrachting, zodat zij soortgelijke misdrijven in de toekomst kan voorkomen. De Sangha moeten onderzoeken of er in die situatie een voortdurend gevaar voor nonnen bestaat, en stappen ondernemen om hun bescherming en veiligheid te waarborgen. Indien nodig zou ik willen voorstellen dat de nonnen zelfverdedigingsvaardigheden leren om een ​​aanvaller af te weren.

Bezoek Santifm-website om het volledige boek van Bhikkhu Sujato te downloaden of te kopen “Bhikkuni vinaya studies”

¹⁸⁵ Pali vinaya 5.146-7.

¹⁸⁶ De Chulachomklao van Siam Pāli Tipiṭaka, gepubliceerd in 1893, begint de bhikkhuni-regels met de 'eerste pārājika', en gaat dan verder met het geven van wat in feite de vijfde is pārājika (www.tipitakahall.net/siam/3C1). De online editie van de VRI Tipiṭaka en de PTS-editie (4.211) vermelden eveneens de vijfde pārājika als de eerste. Aangezien de PTS-editie hier geen variante lezingen vermeldt (4.365), lijkt het alsof dit de standaardpraktijk was in de manuscripten. De onsamenhangendheid van deze presentatie is duidelijk, aangezien aan het einde van elke pārājika, kondigt de tekst aan dat 'eerste' tot en met 'vierde' regels worden afgesloten. Maar op de volgende regel na de 'vierde' pārājika, verklaart de tekst dat de 'acht' pārājika's zijn gereciteerd'. De online 'World Tipiṭaka Edition' daarentegen vermeldt de eerste vier pārājika's in de inhoud, maar de pagina's die hiermee overeenkomen zijn leeg (www.tipitakastudies.net/tipitaka/2V/2/2.1).

¹⁸⁷ Dit uitgangspunt van de vinaya is ondervraagd door Shayne CLARKE ('Monks Who Have Sex). Hij overinterpreteert zijn materiaal echter. De passages die hij citeert tonen het opzetten van een aparte kloosterlijk status, de ikṣādattaka, waardoor een pārājika bhikkhu die onmiddellijk bekent met spijt in het klooster te blijven wonen. Ze worden gedeeltelijk weer toegelaten tot de gemeenschap, maar worden zorgvuldig uitgesloten van volledige deelname aan de centrale handelingen van saṅghakamma. Vandaar de ikṣādattaka is niet, contra Clarke, 'in gemeenschap'. In feite de Mahīśasaka, Dharmaguptaka en Sarvastivada Vinaya's tonen een aardig oordeel: a ikṣādattaka mag luisteren naar de patimokkha— en dus herinnerd worden aan hun ethische verplichtingen — maar mogen niet het quorum uitmaken. Met andere woorden, hun aanwezigheid kan hen niet in staat stellen om enige beslissingsmacht te hebben over het leven van monniken, bijvoorbeeld bij een wijding.

¹⁸⁸ Pali vinaya 3.23: Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno, sikkhaṁ apaccakkhāya, dubbalyaṁ anāvikatvā, methunaṁ dhammaṁ paṭiseveyya, antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hotasa.

¹⁸⁹ PACHOW, blz. 71-2.

¹⁹⁰ Samantapāsādikā 7.1302. Dit is mogelijk de oudste geattesteerde versie van deze regel.

¹⁹¹ PRUITT en NORMAN, blz. 116–7: Yā pana bhikkhunī chandaso methunaṁ dhammaṁ paṭiseveyya antamaso tiraccānagatena pi, pārājikā hoti asaṁvāsā.

¹⁹² ROTH, blz. 79 § 117. Yā punar bhikṣuṇī chandaśo maithunaṁ gramya-dharmaṁ pratiṣeveya antamasato tiryagyoni-gatenāpi sārdhaṁ iyaṁ bhikṣuṇī pārājikā bhavaty asaṁvāsyā. Er zijn veel spellingsvarianten tussen dit, de laatste formulering van de regel, en het eerdere voorkomen op ROTH p. 76 114.

¹⁹³ ​​​Parivāra-aṭṭhakathā:vi aṭṭha.-5 Ro.:7.1302; Sāratthadīpanī-ṭikā-3:vi. ṭī.-3 Mya.:3.114; Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā:vi. Ro.:0.1, 0.25, 0.157; Vajirabuddhi-ṭīkā:Vi ṭī Mya.:0.65, 0.355; Vimativinodanī-ṭikā:vi. . Mya.:2.68: Kaṅkhāvitaraṇī-purāṇa-abhinava-ṭīkā: vi. . Mya.:0.12; Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya:Vi. . Mya.:0.186. Mijn dank aan Bhikkhu Ñāṇatusita voor deze verwijzingen.

¹⁹⁴ Kaṅkhāvitaraṇī 0.157: ' "Chandaso"ti methunarāgappaṭisaṁyuttena chandena ceva ruciyā ca.'

¹⁹⁵ T22, № 1421, p. 77, c4-6 = T22, № 1423, p. 206, c29-p. 207, a2.

¹⁹⁶ T22, № 1428, p. 714, a14–15 = T22, № 1431, p. 1031, b16–17.

¹⁹⁷ T23, № 1437, p. 479, b29-c2 = T23, № 1435, p. 333, c29-p. 334, a2.

¹⁹⁸ T24, № 1455, p. 508, c10-12.

¹⁹⁹ T22, № 1427, p. 556, c4-7.

²⁰⁰ Sanskriet bhikṣuṇī karmavācanā 137.11-13 (geciteerd in ROTH, p. 79, noot § 117.6): Yā punar bhikṣuṇī bhikṣuṇībhiḥ sārddhaṁ śikṣāsāmīcīṁ samāpannā ṣikśam apratyākhyāya śikṣādaurbalyam anāviṣkṛtyābrahmacaryam maithunaṁ dharmaṁ pratisevetānthadunaṁ dharmaṁ pratisevetāntha.

²⁰¹ ROTH, blz. xxff.

²⁰² Pali vinaya 3.24ff: 'Yannūnāhaṁ boeddhaṁ paccakkheyyan'ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā en apaccakkhātā.

²⁰³ Bijv. Pali vinaya 3. 39, 3.40, 3.67, 3.183. Gedurende de Mahakkhandhaka vibbhamati verschijnt in een lijst voor monniken die niet beschikbaar zijn omdat ze zijn vertrokken, zich hebben uitgekleed, naar een andere sekte zijn overgegaan of zijn overleden. HüSKEN ('Opnieuw geformuleerde regels', p. 28, noot 22) stelt dat: vibbhamati wordt gebruikt als synoniem voor nasita (verdreven) in de vibhanga naar bhikkhuni pārājika 1, en stelt daarom dat iemand die is vibbhanta kan niet opnieuw ordenen, of het nu een bhikkhu of een bhikkhuni is. Zelf verwijst ze echter naar een passage (Pali vinaya 1.97-8) met een reeks gevallen waarin een monnik zich uitkleedt (vibbhamati) en mag dan opnieuw ordenen. Dit is nauwelijks een 'uitzondering' zoals ze zegt; hetzelfde gebruik wordt tientallen keren gevonden in de Samuccayakkhandhaka. Nergens wordt vermeld dat een bhikkhu die is vibbhanta mag niet opnieuw worden besteld. Ze vergist zich door te zeggen dat bhikkhuni pārājika 1 (dwz pārājika 5 als de regels die men gemeen heeft met de monniken worden geteld) verwijst naar: vibbhamati; vermoedelijk bedoelt ze pārājika 6. De verklaring daar is: Nasitā nāma Sayaṁ vā vibbhantā hoti aññehi en nāsitā. ('Uitgezet' betekent: ze wordt door haarzelf uitgekleed of door anderen uitgezet.) Dit betekent niet dat vibbhanta en nasita zijn synoniemen. Er staat eenvoudigweg dat de term nasita in deze regel geldt voor beide gevallen. De ene wordt 'uitgezet' omdat de Sangha goede reden heeft om een ​​persoon ongeschikt te achten als kloosterlijk. Men 'ontkleedt' zich om allerlei redenen, waarvan vele geen wangedrag inhouden als een... kloosterlijk.

²⁰⁴ Pali vinaya 2.279: Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sikkhaṁ paccakkhāya vibbhami. Sā puna paccāgantvā bhikkhuniyo upasampada yāci. Bhagavato etamattha ārocesu. “Na, monnik, monnik sikkhapaccakkhāna; yadeva sa vibbhanta tadeva sā abhikkhunīti.

²⁰⁵ Tyaktamuktena cittena. Mahasaṅghika vinaya Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 20 (T 1425 blz. 547); Lokuttaravāda Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 31 (ROTH blz. 316 § 283).

²⁰⁶ Yasmā ca bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhānaṁ nāma natthi, tasmā bhikkhunīnaṁ 'sikkhāsājīvasamāpannā sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā'ti avatvā. Mijn bron voor deze tekst is de online VRI Tipiṭaka. Helaas levert deze site geen individuele URL's voor elke pagina, en ook geen paginaverwijzingen naar de gedrukte edities.

²⁰⁷ ROTH blz. 321 § 290 (Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 46): Tyakta-muktena cittena śikṣāṁ pratyākhyāti.

²⁰⁸ ROTH blz. 321 § 290 (Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 47): Tyaktamuktena cittena ācāraṁ vikopayati.

²⁰⁹ Mahasaṅghika vinaya Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 37, 38 T22, № 1425 p. 548a, HIRAKAWA p. 411.

²¹⁰ Zie HIRAKAWA blz. 104–7.

²¹¹ Mahaviharavāsin saṅghādisesa 12 (Pali vinaya 4.235-7); Dharmaguptaka saṅghādisesa 16 (T22, № 1428, p. 725, c6–p. 726, c8); Mahīśāsaka saṅghādisesa 17 (T22, 1421, blz. 82, c17); Mahāsaṅghika saṅghādisesa 19 (T22, № 1425, p. 523, c3-p. 524, a18); Lokuttaravāda saṅghādisesa 19 (ROTH blz. 159-163 172); Sarvastivada saṅghādisesa 14 (T23, № 1435, blz. 311, a3-c1); Mūlasarvastivada saṅghādisesa 13 (T23, № 1443, blz. 937, a4-c5).

²¹² Samantapāsādikā 6.1295: Yadeva is vibbhantāti yasmā sā vibbhantā attano ruciyā khantiyā odātāni vatthāni nivatthā, tasmāyeva of abhikkhunī, op de traditionele manier. Sā puna upasampadaṁ na labhati.

²¹³ Let op het gebruik van upasampada voor bhikkhuni-wijding. Dit is een duidelijke markering van een late passage, niet een die deel uitmaakt van de eigen traditie van de vroege monniken. Zie hoofdstuk 6.

²¹⁴ Pali vinaya 2.279: Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sakāsāvā titthāyatanaṁ saṅkami. Sā puna paccāgantvā bhikkhuniyo upasampadaṁ yāci. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. 'Yā sā, bhikkhave, bhikkhunī sakāsāvā titthāyatanaṁ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā'ti.

²¹⁵ De PTS-waarde is: sakāsāvā (2.279). De Wereld Tipitaka leest sakāvāsā, 'uit haar eigen klooster' (http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/10/10.3). Maar dit lijkt een eigenaardigheid van de Birmese traditie te zijn.

²¹⁶ Pali vinaya 1.86: Titthiyapakkantako, bhikkhave, een upasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nasetabbo. Dit heeft niets te maken met het normale geval van een monnik die zich uitkleedt.

²¹⁷ Samantapāsādikā 6.1295: 'Sā āgatā na upasampādetabbā'ti na kevalaṁ na upasampādetabbā, pabbajjampi na labhati. Odātāni gahetvā vibbhantā pana pabbajjāmattaṁ labhati.

²¹⁸ Deze anomalie werd opgemerkt door VAJIRAÑĀṆAVARORASA, 3.267.

²¹⁹ T22 № 1425 pag. 472, b5.

²²⁰ ROTH blz. 33 § 35: Upasampanna-pūrvāsi? anyadāpi yady āha 'upasampanna-pūrvā' ti vaktavyā: 'gaccha nasya cala prapalāhi. nasti te upasampadā'.

²²¹ T24, № 1451, p. 352, b2-20. Dit is geen geïsoleerde passage. Het idee is ook te vinden op T24 № 1451 p. 358c1–3 (緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰 。大德。若苾芻尼捨戒歸俗 重求出家得與出家近圓不佛言鄔波離一經捨戒更不應); Mūlasarvastivada Bhikṣuṇī Karmavācanā (SCHMIDT 16b2-4: Kaccit tvaṁ pūrvaṁ pravrajiteti? yadi kathayati 'pravrajitā', vaktavyā: 'ata eva gaccheti'); T24 № 1453 d. 462a3–4 (汝非先出家不。若言不 者善。如言║我曾出家者。報云汝去。無尼歸俗重許出家). Dit gedeelte van de Mūlasarvastivada vinaya, de Ekottarakarmaśataka is volgens Shayne Clarke (privémededeling) een anthologized werk, dat nogal uiteenloopt in zijn Chinese en Tibetaanse versies.

²²² Zie MN 89.10, MN 36.6.

²²³ T23, nr 1435, p. 291, a10–16. zoals bij de Mūlasarvastivada, wordt dit verbod ook elders in de Sarvastivada vinaya (T23, № 1435, blz. 377, c16). Deze passage staat een buitengewone uitzondering toe: een monnik mag zich opnieuw ordenen als ze van geslacht verandert en een man wordt. Een soortgelijke passage is te vinden in de Sarvastivada vinaya Mātṛkā (T23, № 1441, p. 569, a16-9) en de Kathāvastu van de Uttaragrantha van de Tibetaanse Mūlasarvastivada vinaya (sTog 'Dul ba NA 316b4-317a1).

²²⁴ Wu YIN (p. 144) stelt bijvoorbeeld: 'Volgens de Dharmaguptaka vinaya, mag een vrouw hierin maar één keer worden gewijd
levenslang. Ongeacht of ze een heeft geschonden pārājika, zodra een bhikshuni haar teruggeeft geloften, ze kan in dit leven niet weer een bhikshuni worden.'

²²⁵ Huai Su (625-698 CE) was een discipel van Xuan Zang, die gespecialiseerd was in de studie van de Dharmaguptaka vinaya, en stond bekend om zijn gedurfde
uitdagingen voor het geaccepteerde begrip van vinaya in zijn dag. Een moderne hervertelling van zijn levensverhaal, 'Huai Su' door LIN Sen-shou, is bij http://taipei.tzuchi.org.tw/tzquart/2005fa/qf8.htm.

²²⁶ X42, № 735, p. 454, a7-19. Deze tekst is niet te vinden in de CBETA Taishō-editie.

²²⁷ Pali vinaya 3.35. Anāpatti, bhikkhave, asādiyantiyāti.

²²⁸ Pali vinaya 2.278, 2.280.

²²⁹ Bijv. Pali vinaya 3.36, 3.38, enz.

²³⁰ Pali vinaya 3.39.

²³¹ Bijv. Dvemātikapāḷī: Chande pana asati balakkārena padhaṁsitāya anāpatti.

²³² T22, № 1428, p. 714, b5–6:

²³³ T22, № 1428, p. 714, b12ff.

²³⁴ T22, № 1428, p. 714, c7–9:

²³⁵ T23, № 1443, p. 914, b12:

²³⁶ Pali vinaya 1.89.

²³⁷ Pali vinaya 1.85.