Aanpassen aan het kloosterleven

Het belang van westerse dharmagemeenschappen in India

• De situatie van westerse kloosterlingen in India
• Interne factoren die het houden van de wijding ondersteunen

Vraag en antwoord Thosamling 01 (Download)

Het handhaven van iemands wijding

• Externe factoren die het houden van de wijding ondersteunen
• het cultiveren van een kloosterlijk denken

Vraag en antwoord Thosamling 02 (Download)

Dagelijkse oefening voor westerlingen

• Basispraktijken voor drukke lekenbeoefenaars
• Juist levensonderhoud voor westerse kloosterlingen

Vraag en antwoord Thosamling 03 (Download)

(uittreksel uit de gesprekken)

gemeenschapsleven

Een houding van transparantie

Een belangrijk element bij het vormen van een gemeenschap en wat aanvankelijk moeilijk is in het Westen bij het vormen van gemeenschappen, is dat je mensen met ervaring nodig hebt om je te begeleiden. Als je een baby bent kloosterlijk, je weet echt niet wat je moet doen. Als baby's en peuters is het soms moeilijk om een ​​gemeenschap op te richten. Maar we proberen. Het beste is om de hulp van enkele senioren te krijgen. Of ze nu bij u wonen of niet, het is belangrijk om naar advies te luisteren. En om elkaar echt te helpen in de gemeenschap.

Dit is iets dat we proberen te doen in de Abdij van Sravasti. Ik noem het een houding van transparantie. We trainen onze geest om in orde te zijn met wie we zijn en om niet te proberen dingen voor andere mensen te verbergen. Om dat te doen, hebben we veel zelfacceptatie nodig. Ik denk dat zelfacceptatie een zeer belangrijke kwaliteit voor ons is in onze Dharma-beoefening - om onszelf te accepteren maar tegelijkertijd door te gaan met oefenen zodat we kunnen veranderen.

We proberen een sfeer te creëren waarin we kunnen praten over wat er in ons omgaat. In mijn vroege jaren als a kloosterlijk, Ik woonde in gemeenschappen, maar we probeerden allemaal heel 'goede' kloosterlingen te zijn en we wilden alleen luisteren naar de instructies van onze leraar. We wilden niet dat een van onze medemonniken en nonnen ons vertelde wat we moesten doen. We wilden ook niet onthullen wat er binnen gebeurde, want als we dat zouden doen, dan zou iedereen weten hoe vreselijk we waren! Mijn hoofd zat vol met negatieve dingen, maar dat kon ik niemand laten weten. Ik moest er goed uitzien en alles binnen houden. Dit werkt niet!

En dus proberen we in de abdij, vooral tijdens etenstijd of theetijd, te praten over wat er in ons omgaat. We benadrukken echt hoe ons leven samen als gemeenschap deel uitmaakt van onze praktijk, hoe samen leven als gemeenschap deel uitmaakt van onze training. Als er problemen tussen mensen ontstaan, is dat normaal. Natuurlijk zullen er problemen opduiken - we zijn bewuste wezens!

Het hebben van verschillende meningen betekent niet dat we boos op elkaar moeten zijn. Dat is het belangrijkste om te onthouden. We kunnen verschillende meningen hebben, het betekent niet dat we boos op elkaar moeten zijn. We worden boos als we ons gaan identificeren met onze meningen. Als mijn mening 'ik' wordt, betekent dat als je mijn mening niet leuk vindt, je me niet mag. Dan word ik boos. Maar als we ons herinneren dat onze meningen slechts meningen zijn en ons er niet mee identificeren, dan vinden we dat goed of niet, of mensen onze mening nu wel of niet leuk vinden.

En dan, als we zien dat we ons identificeren met onze meningen, om dat tegen iedereen in de groep te kunnen zeggen: “O allemaal, vandaag was ik een beetje in een slecht humeur en ik was een beetje onbeleefd tegen mensen. Het spijt me, want ik zat echt vast in een van mijn meningen.”

En dan zegt iedereen: "Oh, weet je wat? Ik zat ook vast in de mijne.” Zo leren we met veel zelfacceptatie en zonder angst te kunnen praten over wat er in onszelf omging. Dat vind ik heel, heel gezond, want dan kunnen we elkaar echt op weg helpen.

Ik heb dit zien gebeuren in onze gemeenschap in de Verenigde Staten. Er zijn twee mensen die er al heel lang zijn. Onze community is pas drie jaar oud, dus 'lange tijd' is relatief. Maar ze zijn echt veranderd. Een van de vrouwen heeft als kind veel te lijden gehad van mishandeling en kwam binnen met veel negatieve zelfpraat en boosheid naar de wereld vanwege de dingen die waren gebeurd. Tijdens de laatste winterretraite, toen we onze Q&A-sessie hadden, luisterde ik naar wat ze zei en dacht ik: "Oh mijn god! Dit is ongelofelijk!" Ze begon die dingen te identificeren en ze los te laten. Ze was in staat om dat te delen met de rest van de gemeenschap terwijl het gebeurde. En toen ze vast kwam te zitten, kon ze dat ook aan de rest van ons laten weten.

En zo zullen we allemaal, als we samenleven als een gemeenschap, verschillende dingen meemaken, en we laten elkaar een beetje weten wat er aan de hand is. Op die manier kunnen we wat compassie voor elkaar ontwikkelen.

In de abdij hebben we een huis om in te wonen, maar we moeten ook nog wat bouwen en dat houdt in dat we samenwerken met architecten, aannemers en ingenieurs. Dit is mijn echte Dharma-oefening, zeg ik je! Voordat ik wijdde, bezat ik nooit iets. Ik heb nooit een auto gehad. Nooit een huis gehad. Werkelijk. Ik bezat niets. En hier ben ik, ik probeer een gebouw van 2½ miljoen dollar te bouwen! Waar gaan de fondsen vandaan komen? Waar komt het ontwerp vandaan? Ik heb nog nooit met een architect gewerkt. Ik weet niets van techniek! Maar dit is mijn praktijk.

Dus, af en toe, als dit spul te erg wordt, word ik een beetje chagrijnig. Maar ik zal het de andere mensen vertellen en zij begrijpen het volkomen. Voor mij is het heel fijn om met andere mensen samen te leven die, als ik zeg: "Ik word een beetje gek met de architect vandaag", kunnen zeggen: "Dat geeft niet. We begrijpen het." En dan, binnen vijf minuten, is alles wat ik voel weg.

In staat zijn om te zeggen wat er met ons aan de hand is en vervolgens andere mensen de kans te geven om medelevend en begripvol te zijn, is zo waardevol dat we als Sangha elkaar kunnen geven. Want om onze wijding voor een lange periode te behouden, moet er een bepaald gevoel van verbondenheid zijn, een bepaald gevoel van verbondenheid met andere mensen. We moeten ons dus inspannen om dat te creëren.

In contact zijn met wat er in onze geest omgaat

Het is heel gemakkelijk in het Tibetaans boeddhisme, vooral in de Gelupa-traditie met alle geweldige verhandelingen en geweldige teksten - de vier van dat, de vijf van dat, de zeventien van het andere die betrekking hebben op de tweeëndertig van dit en dat verdeelt in vier onderafdelingen en de eerste heeft acht factoren - zodat we echt in onze studie kunnen komen. Studies zijn ongelooflijk waardevol, zeer waardevol, maar we moeten ervoor zorgen dat we tijdens het studeren oefenen. Het is heel belangrijk dat we tijdens het studeren wat we leren toepassen op wat er in onze eigen geest omgaat, zodat we een gelukkige geest kunnen behouden.

Als we daar gewoon zitten en de boeken aan het kraken zijn - dit uit het hoofd leren en dat bestuderen - maar we hebben geen voeling met wat er in ons eigen hart omgaat, dan zal het niet blijvend zijn. Je moet echt voeling hebben met wat er speelt. En wat ik bedoel met in contact zijn, is de Dharma gebruiken om ons te helpen met onze eigen problemen, met andere mensen praten over wat er aan de hand is, onze Dharma-vrienden ondersteunen als ze door dingen heen gaan, want dat is een beetje de basis.

Mijn ervaring is dat de mensen die hun wijding voor een lange periode kunnen volhouden, die motivatie op de lange termijn hebben en een manier vinden om om te gaan met wat er binnenin gebeurt. Sommige mensen gaan er goed mee om. Sommige mensen niet. Maar ze vinden een manier om het te doen, het beste is om er goed mee om te gaan.

Eenzaamheid

We gaan allemaal door periodes van eenzaamheid. Ik zou zeggen dat het belangrijkste dat ervoor zorgt dat mensen zich uitkleden, veel seksueel verlangen of eenzaamheid is. Het is de voorschrift over het celibaat dat het moeilijkst vol te houden is. Niemand zegt: "Oh, ik ga mijn wijding teruggeven omdat ik eropuit wil gaan en iemand vermoorden." Niemand zegt: "Oh, ik kan geen... monnik of non, want ik ga een bank beroven.” Niemand zegt: "Ik ben het beu om gewijd te zijn omdat ik wil liegen over mijn verworvenheden."

Die drie voorschriften zijn niet de uitdaging. De echte grote uitdaging is het celibaat voorschrift. En dit celibaat voorschrift verwijst niet alleen naar het fysieke celibaat. Het is niet alleen maar in bed springen, een climax hebben en dan is het klaar, want dan moet je het opnieuw en opnieuw en opnieuw doen omdat het seksuele verlangen zich maar blijft opbouwen.

Het is dus niet alleen het fysieke. Sommige mensen hebben misschien meer moeite met het fysieke. Voor andere mensen is het de emotionele. “Ik wil een speciaal iemand in mijn leven. Ik wil een speciaal persoon zijn voor iemand anders. Ik wil iemand die er altijd voor me is, die me begrijpt, die meer van me houdt dan van iedereen, want op de een of andere manier heb ik dat nodig. Ik geloof niet echt in mezelf. Ik heb iemand anders nodig die van me houdt, zodat ik weet dat ik een goed mens ben.”

Het zou dat kunnen zijn. Of het kan zijn: 'Ik ben echt eenzaam. Ik heb van alles binnen en iedereen heeft het alleen over de vier van dit en de zeven van dat.” We kunnen met niemand praten over de twijfelen of rusteloosheid of eenzaamheid die we van binnen hebben, dus dan worden we alleen maar eenzamer en we zitten daar en stoven erin.

Dus rond seks is dit hele ding van emotionele veiligheid.

Voor sommigen van ons is emotionele veiligheid het belangrijkste - je geliefd voelen, je speciaal voelen, iemand voor je hebben.

Voor sommige mensen past het in de rest van de samenleving: “Iedereen in mijn familie, iedereen waar ik vandaan kom, heeft een relatie. Ik ben de enige die geen relatie heeft." De meesten van ons zijn opgegroeid in gezinnen waar de verwachting bestond dat je verliefd zou worden en zou trouwen. Is dat niet de verwachting? Het kan een tijdje goed zijn als we niet trouwen, maar dan is het alsof er van binnen die conditionering zit: 'O, maar alle anderen hebben een relatie. Wat is er met mij aan de hand?"

Of soms denken we: 'Ik wil heel graag kinderen, want kinderen houden ook echt van jou, nietwaar? Als ze jong zijn tenminste." Als ze oud zijn, vergeet het maar! Maar als ze jong zijn, hebben ze je nodig. “Ik moet me nodig voelen. Als ik een kind heb, heeft het kind mij nodig. Dan ben ik waardevol.”

Er zijn zoveel verschillende invalshoeken, maar ze komen allemaal neer op een soort emotionele behoeftigheid die we van binnen hebben - de behoefte om ons geliefd te voelen, erbij te horen, om ons goed te voelen over onszelf. En deze zijn allemaal vastgebonden in het celibaat voorschrift.

Deze emotionele problemen verdwijnen niet als we geordend worden. Zij zijn precies waar we mee moeten werken. We kunnen ze niet in een hoek schuiven en doen alsof we boven al die dingen staan. We zijn sociale wezens. We hebben andere mensen nodig. We hebben verbinding nodig. En dit is wat de Sangha gemeenschap is voor. We zijn verbonden met anderen. Het doel is niet om één speciale relatie met één op te bouwen Sangha lid van een gemeenschap. Het is niet één beste vriend vinden in de Sangha gemeenschap; het is leren om de hele gemeenschap open te stellen en te vertrouwen. Het kost wat tijd om dat te doen, maar we moeten dat een kans geven.

Er kunnen sommige mensen zijn met wie we meer resoneren dan anderen en dus zouden we meer advies van die mensen kunnen inwinnen. Dat is leuk, maar probeer te voorkomen dat je de beste vriend van de wereld wordt Sangha. We moeten erkennen dat we sociale wezens zijn en we moeten praten over wat er binnen gebeurt. We hebben connecties met anderen nodig. We kunnen niet altijd in ons hoofd zitten. Maar het gaat over het hebben van gezonde relaties, relaties die gebaseerd zijn op oefening in plaats van relaties gebaseerd op onze emotionele vastklampen.

Ik denk dat we gewoon moeten toegeven dat deze behoeften in ons zijn. Ze zijn daar. Maar we leren om op een gezonde manier met hen te werken en als onze geest ergens obsessief over wordt, dan weten we: "Ok, dit is teveel hier. Waar is mijn geest geobsedeerd door? Gaat het om de seks? Gaat het om geliefd zijn?”

"Oké. Ik wil dat iemand van me houdt. Waar gaat dat over?"

"Ik wil dat iemand me vertelt dat ik geweldig ben."

"Ik wil dat iemand zegt: 'Je bent zo geweldig. Je bent zo getalenteerd. Je bent zo intelligent. Je bent zo knap. Je bent zo dit. Je bent zo. Jij bent de beste.'” Daar houden we van, nietwaar?

"Ik wil dat iemand zegt dat ze van me houden en me vertellen hoe geweldig ik ben."

En dan ga je: "Ok. Welke van de acht wereldse zorgen is dat?” Het is de gehechtheid tot lof en goedkeuring, nietwaar?

"Ik wil dat mijn baas of mijn leraar me prijst."

"Ik wil dat één speciaal persoon denkt dat ik de meest geweldige ben."

'Dat is een van de acht wereldse dharma's. Daar is het. ik ben geen Buddha nog." Welnu, wat zijn de tegengif voor dit wereldse dharma van het willen van lof en goedkeuring?

Wat ik doe, is dat ik mezelf afvraag: "Nou, zelfs als ik die krijg, wat heb ik eraan? Gaat het echt het probleem oplossen?” En dan herinner ik me dat ik in mijn vorige relaties veel mensen heb gehad die me vertelden dat ik geweldig en speciaal was. Maar het loste niet het fundamentele gevoel van behoeftigheid en eenzaamheid van binnen op. Het is er nog steeds, hoeveel mensen me ook vertelden dat ze van me houden. Onderzoek dus waar dat gevoel van behoeftigheid over gaat. Wat gebeurt er daar?

Dus je leert een beetje en doet je onderzoek naar wat er binnenin gebeurt: 'Waar gaat die behoeftigheid over? Iemand om van me te houden. Oh, wat als ik van iemand anders hou? O ja! Want die eenzaamheid gaat helemaal over mij, nietwaar? Ik wil dat iemand van me houdt. Zelfs als ik een relatie zou beginnen, is dat geen goede basis om een ​​relatie op te beginnen.” Een relatie beginnen omdat 'ik iemand nodig heb die van me houdt' is een recept voor een ramp, omdat het vol verwachtingen zit.

Dus wat leert de Dharma? De Dharma leert ons om ons hart gelijkelijk voor anderen te openen en onze liefde naar hen uit te breiden. En om dat niet alleen voor één speciaal persoon te doen. 'Misschien voel ik me van binnen zo eenzaam omdat ik van niemand houd. Omdat ik helemaal opgesloten zit in mezelf. Dus misschien moet ik mijn ogen openen en kijken naar wat er met andere mensen aan de hand is en aardig voor ze worden, naar ze glimlachen, niet omdat ik iets van ze wil, niet omdat ik wil dat ze mijn enige echte of ik wil hun enige zijn, maar gewoon als een manifestatie van mijn eigen innerlijke vriendelijkheid jegens bewuste wezens.”

Dus dan ga je terug en begin je te oefenen Metta. Liefdevolle vriendelijkheid. En je begint te kijken naar de mensen om je heen en probeert aardig te zijn. En dan realiseer je je ineens: "Wauw! Er zijn hier zoveel mensen met wie ik verbonden ben.” Dan voel je je niet meer eenzaam. En je realiseert je: “Oh, ik ben verbonden met al die andere mensen. Ik hoef niet de enige te zijn voor iemand anders.”

Dus we werken met wat er van binnen omgaat en we brengen de leringen over liefdevolle vriendelijkheid in praktijk in ons eigen leven in plaats van alleen de soorten liefdevolle vriendelijkheid en de tweeëntwintig soorten bodhicitta. Natuurlijk onthouden we die, maar we proberen er ook wat van in ons eigen hart in dit leven te leggen door hoe we omgaan met de mensen met wie we leven. Als we dat doen, lost dat ons eigen innerlijke gevoel van isolement en afgeslotenheid en eenzaamheid op.

Dus onze wijding voor een lange tijd volhouden, betekent echt dat we de leringen ter harte moeten nemen. We proberen echt onze geest te transformeren met de leringen.