Lama Zopa over leegte

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Ik heb een vraag over leegte die voortkomt uit de lessen van Geshe Sopa-la afgelopen zomer. Een paar dingen zijn voor mij verwarrend. Een daarvan is: in de vierpuntsanalyse worden we verondersteld te zoeken naar het inherent bestaande ik. Echter, in het syllogisme - het ik is bijvoorbeeld niet inherent aanwezig omdat het een afhankelijk ontstaan ​​is - het ik dat het onderwerp is van het syllogisme is het conventionele ik, niet het inherent bestaande. Dus waar ik naar op zoek ben? Hoe moeten we mediteren op deze?¹

Lama Zopa Rinpoche (LZR): Wij gewone wezens die geen leegte hebben gerealiseerd, zien de dingen niet als illusies. We realiseren ons niet dat dingen alleen maar door de geest worden gelabeld en alleen bij naam bestaan. Over het algemeen zien we niet alleen het uiterlijk van het ik² totdat we verlicht worden, want telkens wanneer onze geest alleen maar iets toeschrijft, projecteert de volgende seconde de negatieve indruk die door eerdere onwetendheid op het mentale continuüm is achtergelaten, het ware bestaan. In het eerste moment wordt het ik toegerekend; in het volgende moment verschijnt het voor ons terug als echt, als echt bestaand, als niet alleen maar gelabeld door de geest.

Tot we de verlichting bereiken, hebben we deze schijn van echt bestaan. Behalve de meditatieve rust op leegte van een arya hebben alle andere bewustzijnen van bewuste wezens de schijn van echt bestaan. Tijdens een arya's meditatieve rust op leegte dingen lijken niet echt te bestaan. Zonder de dualistische visie (in de eerste plaats in twee opzichten) is er niet alleen geen schijn van echt bestaan, maar is er ook geen schijn van subject en object. Deze wijsheidsgeest en zijn object zijn onafscheidelijk, zoals water in water. De arya's meditatieve rust op leegte heeft de dualistische visie niet voor altijd volledig uit de mindstream van de persoon geëlimineerd, maar het heeft het tijdelijk geabsorbeerd. Zo mediteert de wijsheid op leegte. Het realiseert leegte direct en wordt onafscheidelijk van leegte.

Na ontstaan ​​uit meditatieve rust op leegte, lijkt alles weer echt te bestaan, ook al gelooft de mediteerder niet meer dat deze schijn waar is. Op deze manier ziet de mediteerder de dingen als een illusie in die zin dat ze op de ene manier lijken (werkelijk bestaand) maar op een andere manier bestaan ​​(afhankelijk, slechts gelabeld). Deze post-meditatie tijden worden later bereiken genoemd, of rjes-thob in het Tibetaans. Dus de schijn van het ware bestaan ​​is er totdat we de verlichting bereiken. Daarom wordt er gezegd dat elk bewustzijn van bewuste wezens, behalve dat van een arya meditatieve rust op leegte is een hallucinerende geest - alles wat hem lijkt, lijkt echt te bestaan.

Dus wat er ook verschijnt en wanneer er ook maar de gedachte 'ik' is, arya's hebben het uiterlijk van een werkelijk bestaand ik gedurende de tijd van latere verwezenlijking. Als dit het geval is voor arya's, lijdt het geen twijfel dat gewone bodhisattva's op het pad van accumulatie en het pad van voorbereiding, die de leegte niet direct hebben gerealiseerd,³ een hallucinerende geest hebben. Alles wat aan hen verschijnt, lijkt echt te bestaan. Onnodig te zeggen dat wanneer wij gewone mensen, die de leegte niet hebben gerealiseerd, 'ik' denken, we niet denken aan een alleen maar gelabeld ik. Over het algemeen gesproken, als wij gewone mensen praten over ik, is het de echte ik, bestaande uit zijn eigen kant. Tijdens onze dagelijkse gesprekken praten we niet over een ander ik; we denken en praten altijd over een echt bestaand ik. Dat is hoe we dingen zien en hoe we erover denken. Gewoonlijk twijfelen mensen niet aan dat uiterlijk. Ze zijn zich er ook niet van bewust dat ze instemmen met die schijn, het als echt en waar beschouwen.

Dus als we 'ik' denken of naar ik wijzen, denken we natuurlijk dat het echt bestaat. We hebben geen andere schijn dan die van het ware bestaan. Dan geloven we dat die schijn de manier is waarop de dingen werkelijk bestaan. Dus als we 'ik' zeggen, wijzen we automatisch naar en denken we aan een echt bestaand ik, omdat het louter gelabelde ik niet meer verschijnt. Maar het ik dat aan ons verschijnt is vals; het bestaat niet echt. Wanneer we mediteren op leegte laten we een atoombom vallen op dit echt bestaande ik. De atoombom is de reden van afhankelijk ontstaan ​​- het ik is niet echt bestaand omdat het een afhankelijk ontstaan ​​is. Het is niet waar. Wat waar lijkt, wat van zijn eigen kant lijkt te bestaan, is niet waar. Het is dus leeg van het ware bestaan.

Maar dat het leeg is, betekent niet dat het ik niet bestaat. Het echte ik, het werkelijk bestaande ik, het ik dat van nature bestaat, het ik dat van zijn eigen kant bestaat, is niet waar. Het bestaat niet. Echter, het conventionele ik, het ik dat bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd, het ik dat een afhankelijk ontstaan ​​is, dat ik bestaat.

In het Hart Sutra, Avalokiteshvara zegt geen vorm, geen gevoel, enzovoort. Dit is als het gooien van een atoombom op het uiterlijk van werkelijk bestaande dingen. Die schijn is niet waar. Die werkelijk bestaande dingen die aan ons verschijnen, bestaan ​​niet. Wat dan in ons hart opkomt, is dat ze leeg zijn. Het is niet dat ze niet bestaan. Ze bestaan, maar ze zijn leeg. Waarom? Omdat ze afhankelijk ontstaan ​​zijn. Omdat ze afhankelijk ontstaan ​​zijn, zijn ze leeg van echt bestaan; omdat ze afhankelijk ontstaan ​​zijn, bestaan ​​ze (conventioneel). Gebruik de reden "Het is niet waar omdat het een afhankelijk ontstaan ​​is." Analytisch doen meditatie om te zoeken naar het ik, doe dan stabilisatie meditatie als je de leegte ervan ziet.

Voor ons, gewone wezens, lijkt alles waarmee we in contact komen, waarover we praten of waar we aan denken – alles – echt te bestaan ​​en we geloven in die verschijning. We begrijpen dingen als werkelijk bestaand. Wanneer je je echter de leegte van het ik of een ander fenomeen realiseert en je geest traint in dat besef, zie je dat dit fenomeen alleen maar door de geest wordt bestempeld. Ook al lijkt het ware bestaan ​​je nog steeds, je stemt niet in met die schijn; dat geloof je niet fenomenen werkelijk bestaan. Je weet dat ze bestaan ​​doordat ze alleen maar door de geest worden gelabeld, ook al lijken ze echt te bestaan. Je hebt ontdekt dat ze niet waar zijn, dat ze alleen in naam bestaan.

Iemand wiens geest leegte heeft gerealiseerd in de meditatie sessie ziet dingen als een illusie in de daaropvolgende bereiktijd. Hij weet dat ze bestaan ​​doordat ze alleen maar door de geest worden gelabeld. Dus hoewel die mediteerder het besef heeft dat alles een afhankelijk ontstaan ​​is en alleen door de geest wordt bestempeld als afhankelijk van de basis, heeft hij nog steeds de schijn van echt bestaan. Maar nu wijst hij daarnaar en zegt tegen zichzelf: "Deze schijn is niet waar, want het is een afhankelijk ontstaan." Hier zit niets tegenstrijdigs in - dingen zijn zowel leeg als onafhankelijk ontstaan.

Omdat deze mediteerder de leegte van het ik heeft gerealiseerd, heeft hij zich ook gerealiseerd dat het ik louter bij naam bestaat en slechts door de geest wordt toegeschreven in afhankelijkheid van de aggregaten - dit is de Prasangika-visie. Het ik is er. Het bestaat, maar je begrijpt het niet als echt bestaand, ook al lijkt het nog steeds zo te zijn. Laten we bijvoorbeeld zeggen dat je een luchtspiegeling ziet en het visioen hebt dat er water is. Maar aangezien je net van die plek komt, weet je dat er alleen zand is, dus je gelooft niet dat het water is. Je denkt: “Dat water is niet waar. Het bestaat niet zoals het lijkt omdat er daar geen water is. Er is de schijn van water - die schijn van water bestaat. Maar er is geen water.” Veel dingen zijn zo. Eens toen ik in Italië was zag ik een dame in een winkel maar ze bleek een etalagepop te zijn. Toen was er nog een figuur waarvan ik dacht dat het een mannequin was, maar het was een dame. Dit is dus vergelijkbaar: de schijn is vals, het lijkt op de ene manier maar bestaat op een andere manier.

Citybike: In de teksten staat dat we ons pas realiseren dat dingen alleen maar door de geest worden gelabeld nadat we leegte beseffen. Dus hoe kunnen we de reden dat dingen alleen maar door de geest worden gelabeld gebruiken als bewijs dat dingen leeg zijn als we ons niet kunnen realiseren dat ze alleen maar door de geest worden gelabeld totdat we leegte hebben gerealiseerd?

LZR: Het zit zo. Er is geen tegenstrijdigheid. Alleen maar door de geest gelabeld zijn, geeft aan hoe dingen tot stand komen. Op dit moment is dit niet iets wat je analytisch weet meditatie, niet iets dat je weet door leegte te beseffen.

Gewoonlijk staat er in de filosofische leringen dat alles wat lijkt, echt lijkt te bestaan. Dat is wat er normaal gebeurt als gevolg van de hallucinerende geest. De enige keer dat het ware bestaan ​​niet lijkt voor bewuste wezens, is tijdens de... meditatieve rust op leegte van een arya.

Maar in Pabongka's tekst staat dat het object slechts voor een kort moment verschijnt. Door analyse kun je het idee krijgen. Als je bijvoorbeeld een trommel ziet, analyseer deze dan tegelijkertijd. Wees je ervan bewust dat je geest "drum" labelt door die basis te zien. Wees je ervan bewust terwijl je labelt. Analyseren: om drums te kunnen labelen moet je een specifiek fenomeen zien. Ook al is de tafel rond als een trommel, je zult geen 'drum' labelen op de basis waarop je 'tafel' noemt. Het moet een specifieke basis zijn die de functie van het maken van geluid vervult en die materiaal heeft om geluid te produceren wanneer erop wordt geraakt. Die basis moet je eerst zien. Dan, vanwege de functie die het vervult - waarvoor het wordt gebruikt - labelt de geest alleen drum. Het zien van die basis - zijn vorm, kleur, enz. - en wetende dat het die functie heeft, werd de reden om 'drum' te labelen.

Als je bewust bent en analyseert terwijl het labelproces plaatsvindt - dat wil zeggen, je analyseert terwijl je drum labelt - dan is er op dat moment in het begin alleen maar schijn.

Als je je bewust bent van het korte moment waarop de geest die basis voor het eerst ziet, op het moment dat je drum begint te labelen, is er slechts schijn. Als je je ervan bewust bent op het moment dat je drum begint te labelen, zul je je ervan bewust zijn dat er geen echte drum bestaat van zijn eigen kant. Je zult je ervan bewust zijn dat drum alleen maar wordt toegeschreven door die basis te zien - datgene dat de functie vervult om geluid te maken wanneer het wordt geraakt. Op dat moment is er slechts de schijn van een trommel.

Dat besef van het louter verschijnen van een trommel duurt maar een heel korte seconde. Het houdt geen stand omdat je dat bewustzijn of die opmerkzaamheid niet voortzet en omdat je nog niet beseft dat het louter in naam bestaat, alleen maar gelabeld door de geest. En omdat de negatieve afdruk die is achtergelaten door de onwetendheid uit het verleden er is, projecteert het een echt bestaande verschijning op de trommel en zie je een echte trommel die van zijn eigen kant bestaat. Dat is de gag-cha, het object van ontkenning.

Ik heb Chöden Rinpoche verteld dat ik het eens ben met wat Pabongka zei. Waarom? Stel, u heeft een kind en u wilt het een naam geven. Terwijl je aan de naam denkt - op het moment dat je bijvoorbeeld "George" of "Chodron" kiest, zie je George of Chodron niet meteen terwijl je labelt. Als je je ervan bewust bent dat je labelt, zie je George of Chodron op dat moment niet meteen als totaal bestaand van hun eigen kant. Dus ik ben het eens met wat Pabongka zei - dat deze loutere verschijning erg kort is, slechts een kort moment. Hier hebben we het over de werkelijke werkelijkheid; dat is eigenlijk hoe dingen ontstaan, alleen maar gelabeld door de geest.

Echter, omdat je dat bewustzijn niet voortzet of het je aan realisatie ontbreekt, zie je het volgende moment het object van ontkenning dat werd geprojecteerd door de afdruk van onwetendheid. George of Chodron verschijnen alsof ze van hun eigen kant bestaan.

Behalve de arya in meditatieve rust op leegte, lijkt alles wat aan ons levende wezens verschijnt werkelijk te bestaan. Op dit moment wordt de schijn van het ware bestaan ​​tijdelijk geabsorbeerd. Er verschijnt alleen leegte; het lijkt niet echt te bestaan ​​voor deze directe waarnemer. Dit is wat meestal in de teksten wordt gezegd.

Ook wordt er normaal gesproken gezegd dat zodra je iets labelt, het voor jou terugkomt als echt bestaand en je gelooft dat het bestaat zoals het aan jou verschijnt. Stel dat u een ouder bent met een nieuw kind en dat het tijd is om het een naam te geven. De gedachte "Döndrub" komt in je op en je labelt "Döndrub". Natuurlijk zou de juiste manier zijn dat Döndrub alleen door de geest wordt gelabeld. Echter, vanwege de negatieve afdruk of aanleg [Skt: vasana; Tib: zak-chag] achtergelaten door vroegere onwetendheid in je geest, het moment nadat je het kind 'Döndrub' hebt genoemd, verschijnt Döndrub voor je terug als niet alleen gelabeld door de geest, maar als bestaande uit zijn eigen kant.

Maar Pabongka zegt - en ik denk dat ik het met hem eens ben - dat hoeft niet altijd te gebeuren. Ik denk dat, als je goed analyseert en goed kijkt, er soms een kort moment is waarop het loutere object verschijnt zonder de schijn van echt bestaan. Soms is er op het moment dat de geest het label 'Döndrub' heeft, niet de schijn van een echte (dwz inherent bestaande) Döndrub. In plaats daarvan is er Döndrub, maar niet echt in de zin van van zijn eigen kant te bestaan. Er is de schijn van slechts Döndrub, voor een zeer korte tijd. Dan, als gevolg van de afdruk van de onwetendheid die het inherente bestaan ​​grijpt, gaat de geest hallucineren, in de overtuiging dat Döndrub van zijn eigen kant bestaat, niet alleen door de geest gelabeld.

Dit is een unieke verklaring. Het is niet gebruikelijk en komt door persoonlijke ervaring. Ik denk dat ik het eens ben met wat Pabongka hierover zei. Ik liet de tekst aan Chöden Rinpoche zien en raadpleegde hem erover. Ik zei dat ik niet dacht dat het meteen echt zou lijken. Je moet op je waarneming letten als je labelt. Je merkt het meestal niet omdat de geest zich niet bewust is. Waarschijnlijk verschijnt er slechts een fractie van een seconde Döndrub en dan verschijnt echte Döndrub. Er is een evolutionair proces: louter Döndrub; dan bestaat Döndrub van zijn eigen kant - een echte Döndrub die steeds meer verschijnt, die schijn wordt sterker en sterker.

Controleer met uw eigen ervaring, vooral wanneer u iets voor de allereerste keer labelt. Ik denk dat je dit zult begrijpen als je je geest onderzoekt wanneer het gebeurt.

Om iets te laten bestaan, moet er niet alleen de geest zijn die het opvat en het label, maar ook een geldige basis. Je kunt niet zomaar een label verzinnen en denken dat het object daarom bestaat en functioneert volgens het label dat je het hebt gegeven. Laten we bijvoorbeeld zeggen dat voordat ze een baby krijgen, een stel besluit het 'Tashi' te noemen. Op dat moment zijn er geen aggregaten - nee lichaam en geest. Herinner je je het lam-rim-verhaal over de man die opgewonden raakte en een kind dat hij in de toekomst droomde bestempelde als "Dawa Dragpa"? Het is hier vergelijkbaar, waar het stel denkt aan de naam 'Tashi'. Op dat moment bestaat Tashi niet. Waarom? Omdat er geen basis is. Of Tashi bestaat of niet, hangt voornamelijk af van het bestaan ​​van de aggregaten, het bestaan ​​van de basis van het label. Het hangt ervan af of er een geldige basis is.⁴ In dit geval, aangezien een geldige basis die "Tashi" zou kunnen worden genoemd nog niet bestaat, bestaat Tashi op dat moment niet.

In een ander scenario, laten we zeggen dat er een baby wordt geboren - dus de mentale en fysieke aggregaten zijn aanwezig - maar de naam "Tashi" is nog niet gegeven. Dus op dat moment bestaat Tashi ook niet omdat de ouders geen label "Tashi" hebben gegeven. Ze konden 'Peter' labelen. Ze konden alles labelen. Dus hoewel de aggregaten er op dat moment zijn, bestaat Tashi niet omdat de ouders het kind geen naam hebben gegeven. Wanneer ontstaat Tashi? Alleen als er een geldige basis is. Als er een geldige basis aanwezig is, ziet de geest die basis en verzint de naam "Tashi". Na het verzinnen van de naam en het labelen ervan afhankelijk van de aggregaten, geloven we dat Tashi er is.

Daarom is wat Tashi is niets. Niks. Tashi is niets anders dan wat alleen door de geest wordt toegeschreven. Dat is alles. Er is niet de minste Tashi die bestaat, behalve wat alleen door de geest wordt bestempeld.

De Tashi of de ik die aan je verschijnt en waarvan je denkt dat het iets meer is dan wat alleen maar door de geest wordt bestempeld, is een hallucinatie. Dat is het object van ontkenning. Alles wat net iets meer is dan wat alleen maar door de geest wordt gelabeld, bestaat helemaal niet. Het is het object van ontkenning. Daarom is wat Tashi in werkelijkheid is buitengewoon subtiel. Wat Tashi werkelijk is, is niet wat je tot nu toe hebt geloofd. De Tashi waarvan je dacht dat hij al zoveel jaren bestond, is een totale hallucinatie. Zoiets bestaat niet. Het bestaat niet. De Tashi die wel bestaat, is wat slechts door de geest wordt gelabeld. Niets anders dan dat. Dus wat Tashi is, is buitengewoon fijn, ongelooflijk subtiel. De grens van Tashi bestaand of niet bestaand is uiterst subtiel. Het is niet zo dat Tashi niet bestaat. Tashi bestaat, maar het is alsof Tashi niet bestaat. Als je onderzoekt, ontdek je dat het niet zo is dat dingen niet bestaan. Ze bestaan. Er zijn de aggregaten. Dan ziet de geest die aggregaten en vormt het label 'Tashi'. Tashi bestaat door louter toegerekend te worden. Dit is hoe alles fenomenen bestaan ​​en functioneren, inclusief de hellen, karma, al het lijden van samsara, het pad en verlichting - alles. Allemaal fenomenen bestaan ​​door louter te worden geëtiketteerd, zoals in het voorbeeld van Tashi.

De ik is vergelijkbaar. Wat de ik is, is uiterst subtiel. De grens tussen het bestaande en het niet-bestaande is uiterst subtiel. Vergeleken met hoe je eerder dacht dat dingen bestonden, is het alsof het niet bestaat. Maar het is niet helemaal onbestaande. Het ik bestaat, maar hoe het bestaat is ongelooflijk subtiel.

Omdat het conventionele ik subtiel is, is het moeilijk om het juiste beeld te krijgen. dus eerder Lama Tsong Khapa waren er veel grote mediteerders in Tibet die tot het uiterste van het nihilisme vervielen, denkend dat er helemaal niets bestond. Het is moeilijk om de visie van de Middle View te realiseren die verstoken is van eeuwigheid - grijpen naar het ware bestaan ​​- en nihilisme - gelovend dat het ik helemaal niet bestaat. De Middenweg-visie is vrij van het bestaan ​​van dingen van hun eigen kant en het idee dat ze helemaal niet bestaan. Net als bij het voorbeeld van Tashi zijn dingen leeg van werkelijk bestaan ​​- ze bestaan ​​niet zonder alleen maar te worden geëtiketteerd in afhankelijkheid van een geldige basis - maar ze zijn niet niet-bestaand. Ze bestaan ​​zo subtiel, bijna alsof ze niet bestaan. Maar je kunt niet zeggen dat ze niet bestaan. Er is een groot verschil tussen het ik dat bestaat door louter gelabeld te worden in afhankelijkheid van een basis en een konijnenhoorn. Evenzo is er een groot verschil tussen dit nominaal of conventioneel bestaande ik en een inherent bestaand ik.

Terwijl de ik en al fenomenen zijn leeg van het bestaan ​​van hun eigen kant, tegelijkertijd het ik en al fenomenen bestaan. Ze bestaan ​​in louter naam, slechts toegerekend door de geest. Het ik is de vereniging van leegte en afhankelijk ontstaan. Het is leeg van inherent bestaan ​​en ontstaat afhankelijk. Dit punt is uniek voor de Prasangika Madhyamikas. Svatantrika Madhyamikas kan deze twee niet samenvoegen. Als ze denken dat iets alleen door de geest wordt gelabeld, denken ze dat het niet bestaat en vervallen ze dus in nihilisme. Hoewel Svatantrikas het ware bestaan ​​niet accepteren (den-par drub-pa), ze geloven wel dat dingen inherent bestaan ​​(rang-zhin gyi drub-pa), door hun eigen kenmerken (rang-gi tshän-nyi kyi drub-pa), van hun eigen kant (rang-ngös-nä drub-pa). Het betekent dat er iets op de aggregaten zit, iets op de basis dat onder analyse kan worden gevonden.

De term "waar bestaan" heeft verschillende betekenissen voor de Svatantrika's en de Prasangika's. Als je dat niet begrijpt, wordt het bestuderen van hun principes erg verwarrend. Hoewel leerstellingen hetzelfde woord kunnen gebruiken, geven ze er vaak verschillende betekenissen aan, dus het is erg belangrijk om hiervan op de hoogte te zijn om het juiste begrip te krijgen. Voor Svatantrika Madhyamikas betekent 'waar bestaan' bestaan ​​zonder gelabeld te worden door de kracht van verschijnen voor een niet-defectief bewustzijn. Als iets bestaat zonder te worden gelabeld door de kracht van verschijnen voor een niet-defectief bewustzijn, dan is het volgens de Svatantrika's echt, of uiteindelijk, bestaand. Voor hen moet het verschijnen aan een geldige geest en die geldige geest moet het labelen om te kunnen bestaan.

Dus voor Svatantrikas bestaat er iets aan de zijkant van het object. Hoewel ze zeggen dat dingen door de geest worden gelabeld, accepteren ze niet dat ze alleen door de geest worden gelabeld. Ze accepteren niet dat dingen alleen maar worden geëtiketteerd omdat ze geloven dat het ik er bijvoorbeeld is op de aggregaten. Met andere woorden, ze geloven dat je de ik kunt vinden op de aggregaten. Als je denkt dat de ik op de aggregaten zit, dan betekent dit dat de ik vindbaar is op de aggregaten. Als er bijvoorbeeld een koe op de berg is, kun je een koe op de berg vinden. Aangezien er iets in de aggregaten is dat het ik is, zou het onder analyse te vinden moeten zijn. Dit is hun filosofie. Je kunt het ik vinden op de aggregaten, dus hoewel ze denken dat het ik niet echt bestaat, bestaat het wel inherent; het bestaat van zijn eigen kant.

Dit is het grote verschil tussen Prasangika's en Svatantrikas. Svatantrikas geloven dat de juiste mening is dat je de I op de aggregaten kunt vinden. Daarom zeggen ze dat het van zijn eigen kant bestaat; dat het door zijn eigen aard bestaat. Volgens de Prasangika-filosofie is dit totaal verkeerd; wat de Svatantrika's geloven dat bestaat, is in feite een totale hallucinatie. Prasangika's geloven dit niet alleen omdat hun filosofie het zegt, maar omdat je het echt doet mediteren en zoek naar een inherent bestaand ik, je kunt het niet vinden. Met andere woorden, dit is geen intellectueel gekibbel, maar wat je eigenlijk ontdekt als je analyseert en onderzoekt hoe de dingen bestaan. Daarom is de Prasangika-weergave de ultieme weergave.

Niet alleen kun je geen echt bestaand ik vinden op de aggregaten; je kunt ook geen enkel gelabelde I vinden op de aggregaten. Veel mensen lijken te zeggen dat het louter gelabelde ik op de aggregaten staat, maar dat er geen echt bestaand ik is. Dit is een interessant punt. Als het louter gelabelde ik op de aggregaten staat, waar is het dan? Dit wordt een grote vraag. Waar is het? Als we bijvoorbeeld zeggen dat er een tafel met alleen maar een label op dit onderstel staat - vier poten en een plat blad - waar is die dan? Staat de tafel met alleen het label bovenaan of aan de rechterkant of aan de linkerkant? Als we zeggen dat een tabel met alleen een label op deze basis staat, zouden we hem moeten kunnen vinden. Waar is het? Het wordt heel moeilijk om precies te zeggen waar.

Herinner je je vorige zomer, toen Geshe Sopa Rinpoche les gaf, ik vroeg waar op de basis de tafel met alleen het label is? Ik denk dat het de hele basis moet bedekken. De louter gelabelde tafel zou de hele basis moeten beslaan, elk atoom ervan, of hij zou aan de ene of de andere kant moeten bestaan. We kunnen het aan de ene of de andere kant niet vinden, in een of ander deel, dus de tafel met alleen het label moet de hele basis beslaan, elk atoom ervan. Dan wordt het heel interessant. Als je het dan doormidden snijdt, zou je twee tabellen moeten hebben die alleen van een label zijn voorzien. Maar als we een tafel in stukken breken, zien we alleen maar stukken, en er zou op elk stuk een tafel met alleen een label moeten staan. Neem een ​​klein stukje en het zou een louter gelabelde tafel zijn omdat de tafel op het hele object bestaat. Dus dat is totaal absurd! Er ontstaan ​​veel fouten.

Ik vind het veel duidelijker om te zeggen dat er niet eens een alleen maar gelabelde tafel op de basis staat. Geshe Sopa Rinpoche debatteerde met mij. Op dat moment denk ik dat we het over de persoon hadden, dus ik zei dat er een louter gelabelde persoon in deze kamer is, op deze stoel, maar niet op de aggregaten. Het is veel eenvoudiger, veel gemakkelijker, om dit te zeggen. Ik zie er geen verwarring in. De persoon ligt op het bed maar niet op de aggregaten. Waarom ligt de persoon op het bed? Omdat de aggregaten er zijn. Maar de persoon staat niet op de aggregaten, want als dat zo was, zou hij vindbaar moeten zijn als we ernaar zoeken.

Als je niet debatteert en gewoon zegt: "De louter gelabelde aggregaten staan ​​op de aggregaten", lijkt het OK. Maar als je analyseert en debatteert, wordt het moeilijk om dat te geloven.⁵

Het ware of inherente bestaan ​​is de gag-cha, het object van ontkenning. Het verschijnt en we begrijpen het als waar. Dat wil zeggen, we geloven dat het label op de basis aanwezig is. Vanwege onze diepe gewoonte om dit te geloven, wanneer fenomenen aan ons verschijnen, lijken ze te bestaan ​​vanaf de zijkant van hun basis - van daar op de basis, verschijnend vanaf daar. Maar in feite, als je de kamer binnenkomt, zie je dit fenomeen met poten en een stoel waar je op kunt zitten. Voordat je het ziet, label je geen 'stoel'. Waarom niet? Omdat er geen reden is voor je geest om 'stoel' te labelen. Er is helemaal geen reden. Het label “stoel” komt niet op de eerste plaats. Eerst moet je de basis zien. Je geest ziet dat en roept meteen het label op. Aanvankelijk leerden we het label van anderen; toen we kinderen waren, stelden ze ons eraan voor en zeiden: "Dit is een stoel." Zoveel van wat we onderwijs in de kindertijd noemen, omvat het leren van labels. Of we nu dharma studeren in een klooster of een ander vak op een seculiere school, we leren labels. Wanneer we een gesprek hebben, hebben we het over labels. Wetenschap of een ander onderwerp bestuderen is de studie van labels, het leren van labels waarvan we ons voorheen niet bewust waren. Dit is hetzelfde als we Dharma en al het andere leren.

Eerst zie je de basis; het volgende moment geeft je geest er een label aan. Dezelfde geest ziet deze basis en genereert vervolgens het label. De geest schrijft alleen het label 'stoel' toe. Het verzint het label 'stoel' en gelooft daar vervolgens in. In feite komt er niets op het object terecht; er gaat niets concreets naar toe en plakt aan het object. Integendeel, de geest rekent toe en gelooft vervolgens dat het object dat label is. De moeilijkheid en de verkeerde mening beginnen net wanneer het label is toegerekend; we kijken en het object verschijnt van daaruit. Daar lijkt het object te zijn, bestaande uit zijn eigen kant, niet iets dat alleen maar door de geest werd gelabeld, maar iets dat het object daar op de basis is.

Dat is het object van ontkenning. Het verschijnt als een echte stoel of persoon of tafel, niet als een bestaand door alleen maar te worden geëtiketteerd. De realiteit is dat je geest zojuist "stoel" toeschreef door de basis te zien. Het is hetzelfde met de tafel: het volgende moment verschijnt het als een echte tafel vanaf de zijkant van de basis, niet als iets dat een tafel werd, afhankelijk van je geest die het label 'tafel' maakte.

Voordat je de basis zag, had je geen label "tafel" en was er geen tafel. Eerst zie je de basis - iets met poten waar je dingen op kunt zetten - en als je het ziet, wijst je geest de tafel toe. In minder dan een vingerknip schrijft je geest tafel toe, genereert het label 'tafel' omdat je als kind die naam hebt geleerd: 'Dit is een tafel'. Je kent het label, dus door de basis te zien, rekent je geest de labeltabel toe. Dan geloof je dat. Maar het volgende moment, als je je er niet van bewust bent, projecteert de geest vanwege de afdruk van onwetendheid uit het verleden de hallucinatie van een echte tafel.

Galziekte kan er bijvoorbeeld voor zorgen dat je een witte sneeuwberg als geel ziet; windziekte kan ervoor zorgen dat je het als blauw ziet. Als je door een gekleurde bril kijkt, lijkt een witte sneeuwberg de kleur van het glas te zijn. Zo is het een beetje. De afdruk van onwetendheid laat ons het label op de basis zien. Wat we in feite zien, is een gelabeld object alsof het vanaf de zijkant van de basis bestaat, alsof het uit de basis komt. Juist dit is het object van ontkenning; dit is wat helemaal niet bestaat.

Alles wat daar verschijnt, vanaf de zijkant van de basis (dwz van zijn eigen kant), alles wat daar vandaan komt, is het object van ontkenning. Het is een hallucinatie. Eigenlijk komt de tafel uit je geest - je geest verzint het en gelooft het, maar omdat je je daar niet van bewust bent, lijkt het volgende moment de tafel te bestaan ​​vanaf de zijkant van de basis. Dat is het object van ontkenning.

Alle objecten van de zintuigen - visueel, auditief, olfactorisch, smakelijk en tastbaar - evenals de objecten van de mentale zintuigkracht - kortom, alle fenomenen die aan de zes zintuigen verschijnen, zijn het voorwerp van ontkenning. Het zijn allemaal hallucinaties. De hele wereld, zelfs het Dharmapad, de hel, het godenrijk, positief en negatief karma, en verlichting, werden door je eigen geest verzonnen. Je geest projecteerde de hallucinatie van dingen die van hun eigen kant bestonden.

Deze hallucinatie van het inherente bestaan ​​is de basis. Dan, daarbovenop, let je op bepaalde attributen en label je 'geweldig', 'verschrikkelijk' of 'niet veel'. Als je denkt: "Hij is verschrikkelijk" en boos wordt, bestempel je de persoon als een vijand. Je bent je er niet van bewust dat je de vijand hebt gemaakt, je gelooft dat er een echt bestaat en projecteert allerlei andere ideeën op hem. Je rechtvaardigt je acties, denkend dat ze positief zijn, terwijl je in feite de vijand hebt gecreëerd. In feite is er geen echte vijand daar. Er bestaat niet het minste atoom van een vijand; niet eens een klein deeltje van het ware bestaan. Gewoon door te hallucineren dat een handeling schadelijk of slecht is, boosheid ontstaat en je bestempelt de persoon die het deed 'vijand'. Je labelt 'schadelijk' of 'slecht' boosheid ontstaat, en je geest projecteert 'vijand'. Ook al lijkt die vijand echt, er is daar geen vijand.

Het is hetzelfde met een object van gehechtheid. Door te redeneren dat iemand intelligent is of door schoonheid op de persoon te projecteren lichaamdan gehechtheid ontstaat en je projecteert 'vriend', maar vriend bestaat niet omdat het is gebouwd op het fundament van het zien van een werkelijk bestaande persoon, die niet bestaat. Het speciale inzichtgedeelte van de Lam-velg Chen-mo beschrijft dit proces. Ik denk dat dit buitengewoon belangrijke psychologie is. Door een dergelijke analyse kunnen we dat zien boosheid en gehechtheid zijn zeer grof bijgeloof. We begrijpen het proces waardoor onwetendheid ons lijden veroorzaakt.

Ten eerste is er onwetendheid. daaruit, gehechtheid en boosheid ontstaan. Dit begrijpen is erg belangrijk; het is de beste psychologie. Wanneer we ons realiseren dat wat? boosheid en gehechtheid geloven niet bestaat, kan onze geest tot rust komen.

Het hallucinerende uiterlijk (nang-ba), de schijn van het ware bestaan, bestaat. Maar de werkelijk bestaande tafel bestaat niet. We moeten het uiterlijk van een echt bestaande tafel identificeren; het bestaat. Als de schijn van het ware bestaan ​​niet zou bestaan, dan zou er geen object van ontkenning zijn. Het object van ontkenning is het object van die verschijning.

Als u bijvoorbeeld drugs gebruikt, ziet u er misschien uit als veel kleuren in de lucht. Die uitstraling is er. Maar zijn er veel kleuren in de lucht? Nee, die zijn er niet. Wat je je wilt realiseren is dat er geen kleuren in de lucht zijn, want als je dat doet, zul je stoppen met ruzie maken met je vriend over welke schaduw ze zijn, in welke richting ze bewegen, enzovoort. Als er geen valse schijn zou zijn, dan zou alles wat in onze geest leek correct en waar zijn, wat zou betekenen dat we al zouden zijn Buddha. [Is dit wat Rinpoche bedoelde?]

Een weg tot mediteren is om met je hoofd te beginnen. Dat is een naam die de geest heeft bedacht. Maar als we dit object doorzoeken, kunnen we er geen hoofd op vinden. We zien ogen, oren, haren, enzovoort, maar geen hoofd. Hoofd wordt slechts toegerekend door de geest in afhankelijkheid van de basis en daar geloven we dan in. Zoek dan naar het oog en het oor. Je kunt ze ook niet vinden. U kunt oor in geen enkel deel van het oor vinden. Door op deze basis te vertrouwen, heeft de geest dit label gewoon verzonnen en daarin geloofd. Wat vanaf de zijkant van de basis als oor verschijnt, is het object van ontkenning; het is een hallucinatie.

Als je dan het oor mentaal in stukken breekt - kwab enzovoort - worden deze delen ook alleen maar gelabeld. Breek vervolgens mentaal de delen van het oor in cellen. Ook deze zijn slechts gelabeld. Kijk dan naar de atomen. Ook zij bestaan ​​niet van hun eigen kant, maar zijn slechts gelabeld. Als we naar steeds kleinere delen van een ding kijken, zien we alleen maar meer labels. Zelfs atomen: waarom zijn er atomen? Er is geen andere reden dan omdat er de delen van het atoom zijn. Door erop te vertrouwen als de basis, labelt je geest 'atoom'. Deze onderdelen worden slechts toegerekend in afhankelijkheid van andere kleinere onderdelen. Van de lichaam, naar de ledematen, naar de cellen, naar de atomen, er is gewoon een ander label, een ander label, een ander label.

Dus de realiteit is dat al deze fenomenen bestaan ​​in louter naam (tags-yöd-tsam); ze bestaan ​​door alleen maar te worden geëtiketteerd; ze bestaan ​​in naam; ze bestaan ​​alleen in naam. Alles wordt slechts door de geest gelabeld, alles bestaat louter in naam. Het ik bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd. Bewustzijn bestaat ook afhankelijk van zijn delen. We onderzoeken het bewustzijn van dit leven, het bewustzijn van vandaag, het bewustzijn van dit uur, het bewustzijn van deze minuut, het bewustzijn van deze seconde, het bewustzijn van deze fractie van een seconde - elk heeft zoveel delen. Er is nog een label, nog een label, nog een label. Dus alles, zelfs de geest, bestaat louter in naam. Allemaal fenomenen, beginnend bij het ik en afdalend naar de atomen, delen van atomen, fracties van seconden - geen van hen bestaat van zijn eigen kant. Daarom is alles helemaal leeg. Helemaal leeg.

Dat betekent niet dat ze niet bestaan. Ze bestaan, maar ze bestaan ​​alleen in naam, alleen gelabeld door de geest. Dus de manier waarop ze bestaan ​​is de eenheid van leegte en afhankelijk ontstaan.

Het is goed om dit te doen meditatie wanneer u loopt, praat of andere activiteiten uitvoert. Er zijn zoveel stapels etiketten om te onderzoeken. Al deze bestaan ​​in louter naam, slechts toegerekend door de geest. De voeten die de functie uitvoeren, de een na de ander naar voren bewegen, worden slechts 'lopen' genoemd. De mond die beweegt en overdraagbare geluiden maakt, wordt alleen bestempeld als 'praten'. Schrijven, lesgeven, werken zijn vergelijkbaar. Dit is uitstekende mindfulness meditatie te doen wanneer u loopt, eet, schrijft, enzovoort. Houd er bij het schrijven rekening mee dat schrijven alleen in naam bestaat; het wordt alleen maar toegerekend door de geest. Daarom is de actie van het schrijven leeg. Wanneer je met iemand praat, lesgeeft, werkt, speelt, zijn dit goede gelegenheden om deze mindfulness te doen meditatie.

Tot nu toe geloofden we dat dingen bestaan ​​zoals ze aan ons verschijnen - daarbuiten op de basis, echt vanaf de zijkant van de basis. Onze geest is eraan gewend dit als waar te zien en te geloven dat het waar is. Als je begint te analyseren, merk en ontdek je dat de manier waarop dingen bestaan ​​eigenlijk ongelooflijk subtiel is. Wat het ik of een ander fenomeen is, is ongelooflijk subtiel. Het is niet dat ze niet bestaan, maar ze zijn zo subtiel dat het bijna lijkt alsof ze niet bestaan.

Wanneer we een flauw vermoeden krijgen van deze ongelooflijk subtiele manier waarop dingen bestaan, kan er angst in onze geest ontstaan, omdat we gewend zijn te geloven dat wat echt lijkt, echt is, dat het van zijn eigen kant bestaat. Onze geest heeft ons hele leven met dat concept geleefd, en niet alleen dit leven, maar ook vanaf wedergeboorten zonder begin. Onze geest gelooft dat als het bestaat, het ook echt moet bestaan; het moet vanuit zijn eigen kant bestaan. Dat wat alleen in naam bestaat, dat wat alleen door de geest bestaat en niet van zijn eigen kant bestaat - deze fenomenen wij denken dat ze niet bestaan. Wat in feite bestaat, is voor de misleide geest wat niet bestaat. Dus wat niet bestaat - een echte tafel, echte stoel, echte ik - we geloven dat deze allemaal bestaan. Op basis hiervan ontstaan ​​andere waanideeën. Zo komt samsara tot stand. Ons hele leven en vanaf beginloze levens hebben we geloofd dat alles inherent bestaat. Dus als we ontdekken dat alles waar we in geloven totaal onwaar is, is dat angstaanjagend. Ontdekken dat alles waarin we hebben geloofd een hallucinatie is, is schokkend.⁶

Citybike: U had het over etikettering op een geldige basis. Voor mij lijkt dat een Svatantrika-standpunt te zijn. Het klinkt alsof "geldige basis" betekent dat er iets van de zijkant van het object is dat het verdient om dat specifieke label te krijgen. Gen Lamrimpa bracht dat naar voren in zijn boek, Leegte realiseren, en zei dat vooral de eerste keer dat we een naam aan een object geven, als we zeggen dat het is gelabeld in afhankelijkheid van een geldige basis, het klinkt alsof er iets inherent bestaat aan het object dat het dat label waardig maakt. In dat geval zou het inherent aanwezig zijn.

LZR: Wat is gelabeld, bestaat. Het heeft een geldige basis. Anders, als een geldige basis niet nodig was, dan zouden al die dingen bestaan ​​als je droomde over het krijgen van een miljard dollar of droomde over trouwen, tien kinderen krijgen, alle kinderen opgroeien en sommigen van hen sterven. Maar als je wakker wordt, zie je dat dit allemaal niet is gebeurd. Het bestaat niet. Waarom? De loutere labeling was er, maar die objecten bestaan ​​niet omdat er geen geldige basis voor die labels was.

Je moet onderscheid maken tussen de twee soorten louter gelabelde: 1) de enkel gelabelde waar er geen geldige basis is, zoals dingen in dromen, en 2) de enkel gelabelde die betrekking hebben op een geldige basis, zoals deze tabel. Beide zijn slechts gelabeld, maar één bestaat niet. Degene die bestaat is degene die een geldige basis heeft.

De geldige basis wordt natuurlijk ook slechts door de geest toegeschreven. Wat 'geldige basis' wordt genoemd, wordt ook alleen maar door de geest toegeschreven. Het komt ook uit de geest.

Het ik wordt bijvoorbeeld alleen door de geest gelabeld. De basis in afhankelijkheid waarop we 'ik' labelen, zijn de aggregaten, en elk van de aggregaten wordt op zijn beurt alleen maar door de geest gelabeld, afhankelijk van de verzameling van zijn delen - de lichaam wordt gelabeld in afhankelijkheid van de verzameling fysieke onderdelen; de geest wordt gelabeld in afhankelijkheid van verschillende onderdelen, zoals de verzameling van bewustzijnsmomenten. Het gaat maar door, elk deel wordt slechts gelabeld in afhankelijkheid van zijn delen. Zelfs atomen en een fractie van een seconde van bewustzijn bestaan ​​door alleen maar te worden geëtiketteerd.

Alles wat echt lijkt te bestaan ​​- zelfs atomen die van hun eigen kant echt lijken - bestaat totaal niet. Deze zijn allemaal totaal niet aanwezig - van het ik tot de aggregaten tot aan de atomen. Deze zijn allemaal helemaal leeg. Maar hoewel ze totaal leeg zijn, bestaan ​​ze alleen in naam. Ze zijn de vereniging van afhankelijk ontstaan ​​en leegte.

Deze meditatie is heel goed: beginnend van de I, naar de lichaam, aan de organen, de ledematen en andere delen van de lichaam tot aan de atomen toe - alles wat echt lijkt te bestaan, is een hallucinatie, bestaat totaal niet. Van het ik tot de geest tot de verschillende soorten bewustzijn tot de fracties van seconden van bewustzijn - alles wat van zijn eigen kant echt lijkt te zijn, is een hallucinatie en bestaat dus totaal niet. Deze zijn allemaal leeg. Concentreer je zo lang mogelijk op het feit dat alles leeg is. Dit is een uitstekende meditatie te doen.

Hoewel ze leeg zijn, bestaan ​​ze allemaal in louter naam; daar hoef je je geen zorgen over te maken. Ze zijn leeg en bestaan ​​louter in naam - dit is de vereniging van leegte en afhankelijk ontstaan. Hoewel het leeg is, bestaat het; zolang het bestaat, is het leeg. Of je nu zit of loopt, doe dit meditatie dat alles leeg is, van het ik tot aan de atomen. Onderzoek één voor één; ze zijn allemaal leeg. Hoewel ze leeg zijn, bestaan ​​ze louter in naam; ze bestaan ​​​​door alleen maar te worden geëtiketteerd. Op deze manier nadenken, zelfs terwijl je loopt, is erg goed. Je kan dit doen meditatie zittend, lopend of wat dan ook.

Het volgende kan afhangen van het niveau van het besef van leegte van de individuele persoon, maar normaal gesproken, als je bijvoorbeeld denkt: "Het ik wordt slechts toegerekend in afhankelijkheid van een geldige basis, de verzameling van de vijf aggregaten", dan doe je dat niet' t zien de aggregaten als louter toegerekend. Zelfs als je zegt: "Ik wordt alleen maar toegerekend in relatie tot de aggregaten, zelfs zonder het woord "geldige basis" te gebruiken, lijken de aggregaten van hun eigen kant te bestaan. Maar als je de aggregaten analyseert, zie je dat ze leeg zijn. Vroeger, als je denkt: "Het ik wordt alleen bestempeld als afhankelijk van de aggregaten", zie je misschien dat het ik leeg is, terwijl de aggregaten nog steeds van hun eigen kant lijken te bestaan. Maar als u denkt: "De aggregaten worden alleen gelabeld in relatie tot hun onderdelen", dan is het anders hoe de aggregaten voor u verschijnen. Ze lijken niet echt te bestaan; ze lijken niet echt te bestaan. Wanneer we mediteren dat iets leeg is of slechts gelabeld, op dat moment lijkt de basis echt te bestaan. Totdat we de verlichting bereiken, zal de basis echt bestaand lijken in de post-meditatie tijd. Maar als je neemt wat de basis was en het analyseert, zie je dat het bestaat door slechts in afhankelijkheid van zijn basis te worden toegeschreven en dus leeg is. Steeds verder, nergens vind je iets dat echt bestaat.

Als u de leegte van de aggregaten hebt gerealiseerd, bijvoorbeeld wanneer u uit de meditatieve rust op leegte, in de tijd van latere verwezenlijking, zal er nog steeds de verschijning zijn van de aggregaten die van hun eigen kant bestaan. Dit betekent niet dat je ze als waar beschouwt. In plaats daarvan herken je dat ze leeg zijn, dat die schijn vals is. Je kijkt ernaar zoals je naar het water van een luchtspiegeling zou kijken. Er is de schijn van water, maar je weet dat er daar geen water is. Evenzo, als je herkent dat je droomt, heb je de schijn van veel dingen, maar je weet dat ze niet echt zijn. Het is hier vergelijkbaar; er is de schijn van de aggregaten die van hun eigen kant bestaan, maar je realiseert je dat die schijn niet waar is. Het is leeg. Maar zonder besef dat de aggregaten leeg zijn, is het gevoel van de aggregaten die van hun eigen kant bestaan ​​sterker. Maar de geldige basis van het ik - de aggregaten - bestaat ook bij naam, doordat het louter door de geest wordt toegerekend.

Citybike: Iets is dus geen intrinsiek geldige basis. Dat het een geldige basis is, is alleen gelabeld.

LZR: Als je je concentreert op "Ik ben alleen gelabeld op de aggregaten", lijken er echt bestaande aggregaten te zijn, maar het volgende moment, wanneer je ziet dat de aggregaten alleen op hun basis worden gerekend, lijken de aggregaten niet echt te bestaan, hoewel hun bases dat kunnen. Daar is geen probleem mee. Dat is een uitdrukking van onze geest op dit moment. Het is een hallucinatie; het betekent niet dat de dingen van hun eigen kant bestaan. De basis is niet echt aanwezig.

Citybike: Wat betreft functionerende dingen, als we mediteren dat ze afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden- alleen dat niveau van afhankelijk ontstaan ​​- is dat voldoende om leegte te realiseren? Of is het maar één stap en is een dieper begrip van afhankelijk ontstaan ​​nodig?

LZR: Mediteren dat dingen afhangen van oorzaken en voorwaarden helpt om leegte te realiseren, maar het is niet het meest subtiele afhankelijke ontstaan. Het is bruto afhankelijk ontstaan. Je zult begrijpen dat dingen niet onafhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden en dat helpt om leegte te realiseren, maar het is geen subtiel afhankelijk ontstaan.

De uiterst subtiele is deze: omdat er een geldige basis is, maakt de geest, wanneer hij die geldige basis ziet, alleen maar toe, het label dit en dat. Wat bestaat is gewoon dat, niets anders. Er is daar niets echts, niets extra's dan wat alleen door de geest wordt toegeschreven door die geldige basis te zien. Of een fenomeen bestaat, hangt af van de vraag of er een geldige basis voor is of niet. De reden dat het bestaat is omdat er een geldige basis bestaat en de geest slechts dit of dat toeschrijft in afhankelijkheid van die basis. Dit is subtiel afhankelijk van het ontstaan ​​volgens het Prasangika-systeem.

Citybike: Dus om leegte te realiseren, moeten we een dieper niveau van afhankelijk ontstaan ​​realiseren dan dat dingen afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden. Maar ik heb horen zeggen dat we een subtiel afhankelijk ontstaan ​​pas kunnen realiseren - dat dingen afhangen van concept en label - nadat we leegte hebben gerealiseerd. Dus door te mediteren over welke vorm van afhankelijk ontstaan ​​krijgen we leegte te begrijpen? We moeten bijvoorbeeld mediteren dat het ik leeg is van inherent bestaan ​​omdat het een afhankelijk ontstaan ​​is. Maar als we ons niet kunnen realiseren dat het ik een afhankelijk ontstaan ​​is in termen van afhankelijk zijn van naam en concept tot na het realiseren van leegte, hoe kunnen we dan leegte realiseren?

LZR: Het is zoals dit voorbeeld. We hebben het over de generatiefase en de voltooiingsfase. Jij kan mediteren en krijg het idee, maar het betekent niet dat je de daadwerkelijke ervaring hebt. Het is dus vergelijkbaar. Je hebt misschien niet de feitelijke realisatie van de Prasangika-visie van afhankelijk ontstaan, maar je krijgt een idee. Je hebt bijvoorbeeld niet de daadwerkelijke ervaring van de voltooiingsfase, maar door de woorden door te nemen, heb je een idee van hoe je moet oefenen. Dat idee helpt. Door het te ontwikkelen, heb je later daadwerkelijk de ervaring. Het is vergelijkbaar.

Citybike: Maar als het slechts een idee is en niet de realisatie van subtiel afhankelijk ontstaan, hoe is dat dan voldoende als reden om je in staat te stellen leegte te realiseren?

LZR: Dat komt omdat afhankelijk ontstaan ​​en werkelijk bestaan ​​totaal tegengesteld zijn aan elkaar. Ze zijn tegenstrijdig. Dus als je nadenkt over afhankelijk ontstaan, zelfs intellectueel, helpt dat. Ook al is het nu slechts een intellectueel begrip, het helpt je om dat te zien fenomenen niet waar zijn, dat ze niet echt bestaan.

In het Drie belangrijkste aspecten van het pad, zei Je Rinpoche,

Zonder de wijsheid die leegte realiseert,
Je kunt de wortel van het bestaan ​​niet wegsnijden.
Streef daarom naar het realiseren van afhankelijk ontstaan.

Het is belangrijk om leegte te realiseren; zonder dat kun je niet vrij zijn van samsara. Om leegte te realiseren, moet je moeite doen om afhankelijk ontstaan ​​te realiseren.

Verschillende lama verschillende . over wat “realiseren van afhankelijk ontstaan” in deze context betekent. Kyabje Denma Lochö Rinpoche benadrukte dat de betekenis van "realiseer afhankelijk ontstaan" het realiseren van leegte is. Om dit te doen, moet je afhankelijk ontstaan ​​realiseren volgens de Prasangika-visie. Dit is subtiel afhankelijk ontstaan ​​– afhankelijk van concept en label. Geshe Lamrimpa, die zoveel leringen in Tibet gaf en daar stierf, zei ook dat "afhankelijk ontstaan" leegte betekent, en dat betekent subtiel afhankelijk ontstaan.

Maar toen ik de mondelinge overdracht van de tekst van Chöden Rinpoche in Mongolië ontving, zei hij dat hier "afhankelijk ontstaan" afhankelijk van oorzaken betekende en voorwaarden, de bruto afhankelijke ontstaan. Kyabje Trijang Rinpoche zei dat Pabongka het op dezelfde manier uitlegde. Dus dat maakt het makkelijker: het begrijpen van grof afhankelijk ontstaan ​​helpt om leegte te realiseren. Als je op deze manier analyseert, zelfs als je het je niet realiseert, helpt een juist intellectueel begrip je te begrijpen dat het niet onafhankelijk is. Dit zal je er op zijn beurt toe brengen om de subtiele kijk op Prasangika te realiseren, hoe de spruit bestaat - dat het geen inherent bestaan ​​heeft, maar bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd, afhankelijk van naam en concept.

Verkrijg eerst een juist intellectueel begrip door te luisteren. Maak je geest daar dan vertrouwd mee; mediteren erop totdat je het echt ervaart, totdat je het besef hebt en de dingen echt zo ziet. Intellectueel begrip is als een kaart. Iemand zegt tegen je: "Doe dit, je zult dit zien." Maar je moet er echt heen gaan om de ervaring te hebben. Je kunt een intellectueel idee hebben van hoe Lhasa eruit ziet, maar als je er echt heen gaat, is dat ervaring. Het is hier vergelijkbaar.

Ik denk dat je vraag – de spruit bestaat niet echt omdat hij afhankelijk is van ontstaan ​​– hiermee verband houdt. Welk niveau van afhankelijk ontstaan ​​wordt bedoeld in het syllogisme? De spruit is het onderwerp. Je hebt nog niet begrepen dat het niet echt bestaat, dus dat is wat bewezen of begrepen moet worden. "Omdat het afhankelijk is van ontstaan" is de reden om te bewijzen dat het niet echt bestaat. Voor de persoon die dit hoort, helpt het begrijpen dat de spruit een afhankelijk ontstaan ​​is, haar helpen beseffen dat de spruit niet echt bestaat. Deze redenering hier en wat er in de Drie belangrijkste aspecten van het pad is hetzelfde. Er is geen andere manier om leegte te realiseren dan door de visie van de Prasangika-school te ontwikkelen.

Je kunt een intellectueel begrip van leegte hebben door de reden van afhankelijk ontstaan ​​te gebruiken, terwijl afhankelijk ontstaan ​​betekent vertrouwen op oorzaken en voorwaarden. Dit is de inleiding tot de feitelijke realisatie van subtiel afhankelijk ontstaan. Met de steun van de verzameling van verdienste, sterk goeroe toewijding, afdrukken van de juiste kijk die op je geest worden geplaatst, stromen door het horen van leringen en erover nadenken in het verleden, dit intellectuele begrip zal fungeren als een oorzaak om het uiterst subtiele afhankelijke ontstaan ​​​​van de Prasangika-visieschool te realiseren. Dit is iets om over na te denken. Dit kan een manier zijn om de twee te harmoniseren . bovenstaande. Woorden en geloof kunnen een hel creëren; ze kunnen leiden tot nirvana.

Bedankt voor je vraag.

Opmerking: dit materiaal bevat ook verduidelijking van enkele punten tijdens een interview met Rinpoche in Wisconsin, juli 2005. Dit document is nog niet gecontroleerd door Rinpoche.

1. Deze vraag houdt verband met, maar is niet hetzelfde als, de kwestie van het identificeren van het object van ontkenning zoals gepresenteerd in Dreyfus, Georges. Het geluid van twee klappende handen. Berkeley; University of California Press, 2003, blz. 284–6. ↩

2. Dit is het conventionele ik, het ik dat bestaat. ↩

3. Dit verwijst naar de bodhisattva's op deze eerste twee paden die aanvankelijk de bodhisattva voertuig. ↩

4. Zie Lamrimpa, Gen. Leegte realiseren. Ithaka NY; Sneeuwleeuw, 1999, blz. 91-2. ↩

5. Merk op dat "het ik wordt alleen maar gelabeld in afhankelijkheid van de aggregaten" een andere betekenis heeft dan "het ik wordt alleen gelabeld op de aggregaten". "Afhankelijk van de aggregaten" betekent dat er een afhankelijke relatie is tussen de I en de aggregaten; in relatie tot de aggregaten werd het ik gelabeld. Het betekent niet dat de I vindbaar is tussen de aggregaten. Echter, zeggen "op de aggregaten" impliceert dat de persoon daar is, ergens op of in de aggregaten; dat de persoon tijdens analyse vindbaar is.

   Hier laat Rinpoche ook het verschil zien tussen het ultieme bestaan ​​(het object van ontkenning) en het conventionele bestaan ​​(hoe de dingen bestaan). Terwijl een conventioneel bestaande persoon op de stoel of in de kamer zit, zit een uiteindelijk bestaande persoon niet op de aggregaten.

    ↩

6. Dit is de reden waarom toevlucht, toewijding aan onze spirituele mentor en de accumulatie van positief potentieel (verdienste) zo essentieel zijn. Ze verrijken de geest en stellen hem in staat om dit besef te ondersteunen en elke angst die zich kan voordoen te overstijgen. ↩