Het doel van mandala-offers

• Waarom doen we? voorbereidende praktijken
• Meditatie met de lichaam, spraak en geest
• Zuivering en het creëren van verdienste
• Onze eigen ervaring

Mandala het aanbieden van (Download)

Opmerking: deze lering is een fragment uit een langere lering over het maken van mandala's aanbod welke kan hier worden gevonden.

Ik wil je uitleggen wat het doel is van het doen van mandala aanbod. Het is belangrijk om te begrijpen waarom we de het aanbieden van, anders lijkt het misschien een leuk ritueel waar we in het ritueel aan beginnen. Of je wordt helemaal uitgeschakeld omdat je je niet kunt identificeren met het ritueel. Het is belangrijk om deze twee uitersten te vermijden.

Voorlopige praktijken zijn gedaan voordat we een meditatie, vooral meditaties op een hoger niveau, met als doel: zuivering en accumulatie van verdienste. Velen van hen omvatten fysieke activiteiten - knielen, mandala's aanbod, Kom water aanbod, het maken van tsa tsas (kleine afbeeldingen van de Buddha), Dorje Khadro vuur puja waar je bent het aanbieden van je negativiteit in de vorm van sesamzaadjes en ze te verbranden. Er zijn verschillende redenen om ze te doen.

Waarom we voorbereidende oefeningen doen?

Meestal denken we:Meditatie is een spirituele oefening. Er komt geen fysieke activiteit bij kijken.” We krijgen dit idee van de grote zenbeoefenaar in de bergen die niet beweegt. Maar hier zijn we, bezig met deze praktijken van de Tibetaanse traditie die zoveel fysieke activiteit met zich meebrengen. Ik denk dat het komt omdat we fysiek georiënteerde wezens zijn. We hebben een lichaam. We werken wel met vorm. We houden ervan om dingen te verplaatsen en te manipuleren. Deze activiteiten helpen ons om onze meditatie-de visualisatie, het gevoel dat we proberen te genereren wanneer we de oefening doen - met de woorden die we zeggen en de acties die we doen met onze lichaam. Onze lichaam, spraak en geest werken allemaal synchroon. We sluiten de niet uit lichaam.

Ook hebben we over het algemeen, wanneer we voor het eerst beginnen met oefenen, veel rusteloze energie. Je kunt het zien als we gaan zitten en mediteren. Onze lichaam doet pijn en is rusteloos. We willen opstaan ​​en iets doen. De voorbereidende praktijken, waarvan er vele betrekking hebben op het werken met de lichaam, help ons onze rusteloze fysieke energie te kanaliseren en op een constructieve manier te gebruiken. Het is een zeer bekwame manier om die energie te gebruiken in plaats van te voelen: "Oh god, ik heb deze energie. Moet stil zitten en niet bewegen!” Deze oefeningen zijn leuk omdat je wat doet meditatie en iets nuttigs doen, maar je lichaam beweegt en is ontspannen.

Het doel van het reciteren van de zeven ledematen gebed voor leringen of meditatie is zuivering en het creëren van verdienste of positief potentieel. Zuivering en het creëren van positief potentieel zijn uiterst belangrijk in onze praktijk. Hier is een mooie analogie. Onze geest is als een veld. Voordat je iets in het veld plant, moet je het afval, de doornen, de stenen, enz. opruimen en moet je water en kunstmest toevoegen om de grond te verrijken. En dan doe je de zaadjes erin. Alleen dan gaan de zaadjes groeien. Als je het veld niet vrijmaakt en kunstmest aanbrengt, zal er niets groeien, zelfs niet als je veel zaden plant.

Het veld is als ons bewustzijn of onze geest. Luisteren naar de leringen is analoog aan het planten van de zaden. Voordat we naar de leringen kunnen luisteren, moet u eerst meditatie, en om de oogst van realisaties te laten groeien, moeten we onze geest opruimen en bevruchten. Zuivering is de geest reinigen van alle negatieve karmische verduisteringen, negatieve acties die we in het verleden hebben gedaan. We bevruchten de geest door positieve acties te doen en de goede energie te krijgen die voortkomt uit constructief handelen.

Het belang van zuivering en accumulatie van verdienste kan niet genoeg worden benadrukt. Mijn leraren hebben dit altijd gezegd. Nadat ik de oefeningen gedurende een aantal jaren heb gedaan, kan ik zien dat wat ze zeiden juist was. Wanneer we voor het eerst de Dharma ingaan, zijn we vaak erg idealistisch. We willen de hoge praktijken doen. We gaan en horen de leringen. We proberen ze te begrijpen, maar dat lukt niet. Wij vallen in slaap. We lopen vast in onze meditatie. Of onze geest wordt erg afgeleid en we kunnen ons niet concentreren. Of we krijgen een ongelooflijke hoeveelheid afval in onze meditatie. Je zou moeten mediteren op gelukzaligheid en leegte, maar in plaats daarvan herinner je je dat iemand je in elkaar sloeg op de speelplaats toen je vijf jaar oud was. [gelach] De geest wordt gewoon gek!

Al deze obstakels ontstaan ​​door de negatieve karma die we hebben gemaakt op basis van daden die in het verleden zijn gedaan, eerder in dit leven, of in vorige levens, of beide. We moeten veel tijd besteden aan het opruimen hiervan. We moeten ook de geest verrijken met de goede energie van constructief handelen. Als je dit doet, zelfs als je een beetje les hoort of een beetje doet, meditatie, enige ervaring komt het hart binnen.

Mensen vragen vaak: "Hoe komt het dat je zoveel tijd besteedt aan het doen van gebeden aan het begin [van leringen en... meditatie sessies]?” De gebeden die we hier doen voor de leringen of meditatie zijn eigenlijk de verkorte versie van de verkorte versie van de Tibetaanse versie. Mensen vragen altijd: "Hoe komt het dat je zoveel uren hieraan besteedt?" voorbereidende praktijken— mandala aanbod, knielen, enzovoort?” De leraren zouden uitleggen dat dit precies de reden is die we zojuist hebben genoemd. Ze zijn zo gedaan dat wanneer we mediteren of luisteren naar leringen, ze kunnen onze geest binnendringen als een grond die is voorbereid voor cultivatie.

Op momenten dat we oefenen, merken we dat onze geest niet vruchtbaar aanvoelt. De geest voelt hard aan. Heb je deze ervaring ooit gehad? Je gaat zitten om te oefenen, maar er is geen energie om te oefenen. Je wilt niets anders doen dan tv kijken en chocolade-ijs eten. Er is geen energie om te oefenen, en zelfs als je jezelf naar de meditatie kussen, je verveelt je. Je bent afgeleid. Je zit daar en gaat over de omtrek van de meditatie, maar je hebt het gevoel dat je alleen maar woorden leest, de woorden van iemand anders. "Waarom doe ik dit?" Veel twijfelen komt in je op: 'Ik zou hier niet moeten zijn. Dit werkt niet. Misschien moet ik iets anders doen." De geest voelt als een stuk beton als je ermee probeert te werken. Het is als een uitgedroogde grond met doornen en rotsen erin.

Dit is waarom het voorbereidende praktijken zijn zo belangrijk. Ze maken de geest vruchtbaar. Als je het gevoel hebt dat je vastzit in je oefening, moet je meer nadruk leggen op het doen van de voorrondes. Doe veel buigingen. Doe veel mandala's aanbod. Het begint echt van gedachten te veranderen. Dit is de reden waarom ze in het Tibetaanse systeem de algemene praktijk hebben om 100,000 knielingen, 100,000 mandala's te doen aanbod enzovoort. Dit is een manier van heel intens doen zuivering en het verzamelen van positief potentieel in een bepaalde periode. Ze geven je als een stuk grond in je geest dat vruchtbaar is, ontdaan van doornen en stenen, en klaar om geplant te worden.

Ik weet niet waarom ze het getal 100,000 hebben gekozen. Een lama zei dat dit zo is dat je 100,000 kansen hebt om er een met oprechtheid te doen. [gelach] Het nummer zelf is niet zo belangrijk in vergelijking met het proces om het herhaaldelijk te doen. Wanneer je gaat zitten en een van deze oefeningen herhaaldelijk doet, genereert dat een behoorlijke ervaring in je. Ik hoop dat door door te gaan en je te laten zien hoe je de mandala moet doen het aanbieden van, sommige mensen zullen veel mandala's gaan doen aanbod. Als je wilt blijven tellen en toewerken naar 100,000, dan zou dat heel goed zijn.

Ik leerde de mandala het aanbieden van toen ik in Singapore woonde. We hebben er weken over gedaan om te leren hoe het moet. Na de cursus kwam de groep een keer per week bij elkaar om mandala te doen aanbod samen. Ze onderwezen en hielpen elkaar en hielpen nieuwkomers. Het was heel leuk.

Het maken van het mandala-offer zuivert specifiek onze gierigheid, gierigheid en gehechtheid.

Alle voorrondes werken in beide richtingen - om de geest te zuiveren van negativiteiten en om de geest te verrijken met positief potentieel. De mandala maken het aanbieden van zuivert specifiek onze gierigheid, gierigheid, gehechtheid. De geest die alles voor onszelf wil houden. De geest die zich aan alles hecht. "Dit is van mij. Ik wil je geen zakdoekje aanbieden, want dan krijg ik het niet. Dit is mijn water. Dit is mijn huis. Dit is mijn auto. Dit is mijn partner. Dit is mijn gedachte. Dit is mijn idee. Dit is mijn manier om dingen te doen. Dit is mijn persoonlijke geschiedenis. Dit is mijn cv. Dit is mijn beroep.” We klampen ons niet alleen vast aan materiële bezittingen, maar we klampen ons ook vast aan ideeën, identiteiten en zelfs aan onze verdienste. We willen alles voor onszelf houden. We zijn zo bang dat als we iets geven, we het niet zullen hebben. Dan zijn we arm. We houden vast aan dingen. Ons huis staat vol met spullen! Helemaal gevuld met spullen die we nooit gebruiken! De geest wil gewoon dingen verzamelen. We voelen ons leeg van binnen. Er zit een spiritueel gat in dat we proberen te vullen door materiële dingen, titels, zelfbeelden en ideeën te verzamelen. Maar geen van deze werkt.

De mandala doen het aanbieden van is een manier om al deze negatieve gemoedstoestanden op te ruimen. Hier betekent "mandala" het universum en alles erin. In plaats van naar dingen te kijken en te zeggen: 'O, dat is goed. Ik wil het!" we trainen onszelf om te denken: "Oh, dat ziet er goed uit. ik ben het aanbieden van het aan de Drievoudig juweeltje.” Het is een totale omkering. We keren de geest om die dingen voor onszelf wil verzamelen. We ontwikkelen de geest die vreugde schept in het geven. Wanneer je deze oefening doet, zal het alle dingen naar voren brengen waaraan je gehecht bent, alle dingen waar je gierig of gierig mee bent. Je gaat zitten om een ​​sessie te doen en wanneer je de mandala of het universum herhaaldelijk aanbiedt, gaat je geest, "Oh, ik wil mijn teddybeer niet aanbieden. Ik heb het al sinds ik vijf jaar oud was. Ik kan het niet in de mandala zetten. Ik zal al het andere aanbieden, maar dit niet." Je denkt toch nooit aan je teddybeer, maar als het tijd is om hem te geven, wil je niet geven. Of "Ik bied alles aan wat ik heb, behalve het geld op mijn bankrekening." [gelach] Of we hebben een oude jas in de kelder zitten. We zullen het nooit dragen, maar toch kunnen we het niet weggeven omdat we denken dat we het ooit nodig zullen hebben.

Al deze gehechtheden en afleidingen komen naar voren. Gehechtheid materiële bezittingen komen als eerste aan de orde, omdat normaal gesproken, op het beginniveau, het aanbieden van de mandala gaat over het aanbieden van materiële dingen. Waren het aanbieden van het universum en alle mooie objecten erin. Naarmate je meer en meer in de beoefening komt, bieden we wat de innerlijke mandala wordt genoemd. Hier stellen we ons onze . voor lichaam transformeren in materiële objecten en het externe universum. Wanneer je op dit niveau van oefenen komt, begin je te werken met je gehechtheid aan jouw lichaam. "Dit is mijn lichaam. Ik geef het niet op! Mijn teennagels - ik kan ze niet opgeven!” [gelach]

Terwijl je daar zit in de meditatie sessie maken aanbod herhaaldelijk, gehechtheid naar onze ideeën komt ook naar voren. Geven met een zuiver hart is een proces van loslaten, nietwaar? Wanneer we iemand een object geven, laten we elke vorm van identificatie met het object volledig los, maar de geest klampt zich aan alles vast. "Het is van mij. Het is van mij. Dat kan ik niet opgeven." Ons gehechtheid komt op, inclusief gehechtheid naar onze ideeën en gehechtheid naar ons imago. Je begint allerlei dingen te zien die je uit het verleden hebt vastgehouden: 'Ik wil deze dingen niet loslaten. Ik wil ze niet opgeven." En toch doe je deze oefening waarbij je fysiek iets opbouwt en dan het aanbieden van het. Lichamelijk ga je door deze beweging van herhaaldelijk geven.

Geleidelijk aan begint iets het beton in de geest te schokken om te zeggen: "Wacht even. Waar is de geest die geeft? Hoe komt het dat mijn geest niet wil geven? Kijk naar al mijn ideeën die ik niet wil loslaten. Kijk naar al mijn identiteiten die ik niet wil loslaten. Kijk naar al mijn meningen die ik niet wil loslaten. Kijk naar mijn bezittingen, mijn lichaam, en alle andere dingen die ik niet wil loslaten.” Als je deze oefening geconcentreerd doet, zal het deze gebieden in ons psychologisch raken. Het helpt ons om naar deze problemen te kijken en ze uit te werken. In plaats van ze onder het tapijt geveegd te houden en ze te laten stinken en ervoor te zorgen dat je de hele tijd over het uitstekende tapijt struikelt, helpt het ons om dit stinkende spul eruit te krijgen, waardoor het tapijt plat en de kamer mooi wordt. Op deze manier is het enorm waardevol.

De mandala doen het aanbieden van zuivert de gehechtheid, de gierigheid, de gierigheid, de vastklampen verstand. Het verrijkt de geest met het positieve potentieel van geven. We creëren veel positief potentieel of verdienste door gewoon te geven. Elke keer dat we mensen dingen geven, zet dat een goede indruk in onze geest. Dat zie je terug in het dagelijks leven. Als je iets hebt en je geeft het vanuit het hart aan iemand anders, dan voel je je heel goed. Wanneer je geeft zonder gehechtheid en je wilt gewoon dat de ander gelukkig is, je geest voelt zich helemaal gezegend! de mandala het aanbieden van traint ons om de geest te ontwikkelen die vreugde en vreugde schept in het gelukkig maken van andere mensen. Door dit te doen, creëren we verdienste of positief potentieel, dat is als de meststof in onze geest.

Terwijl ik me op deze sessie voorbereidde, dacht ik: “Hoe ga ik je beschrijven wat verdienste is? Verdienste is goed karma, maar hoe leg ik goed uit? karma?” Verdienste is niet fysiek. Het zijn geen punten die aan u worden toegekend. Terwijl je oefent, terwijl je zuivert, terwijl je een positief potentieel opbouwt, kun je een verandering in jezelf zien. Toen je net begon met oefenen, voelde je je wankel en onzeker en wiebelig. Maar terwijl je oefent, kom je op een punt in je beoefening waarop je voelt dat er een soort van basis, een soort van rijkdom in je geest is, zelfs als niet alles helemaal in orde en veilig is. Je hebt iets om op terug te vallen. Geestelijk ben je niet helemaal verloren zoals je voorheen was. Terwijl je oefent, begin je dit gevoel van rijkdom in je geest te krijgen. de praktijk van het aanbieden van de mandala cultiveert dit specifiek - herhaaldelijk die rijkdom geven en opbouwen. Het creëert een positief potentieel. Het bouwt de kwaliteiten op in de geest om er plezier in te hebben genereus te zijn en het vermogen om met een zuivere geest te geven zonder alle reizen te hoeven maken.

Soms maakt onze geest, voordat we geven, ongelooflijke reizen! Let op je geest. Ik zou dit net voor Kerstmis moeten leren. 'O, ik ga dit halen. Gaan ze het leuk vinden? Als ze het niet leuk vinden, zullen ze me misschien niet leuk vinden. Als ik iets te duur geef, gaan ze denken dat ik rijk ben en gaan ze dingen van me verwachten. Maar als ik iets niet aardig genoeg geef, zullen ze denken dat ik een sukkel ben. Wat is het juiste bedrag om aan het cadeau te besteden, zodat ze niets meer van me verwachten of denken dat ik een sukkel ben? Ik moet ze iets geven wat ze lekker vinden, maar ik wil niet dat ze het te leuk vinden, want dan kunnen ze zich aan mij gaan hechten. Ik wil dat ze me erg leuk vinden. Ik wil dat ze aan mij gehecht zijn. Wat als het de verkeerde maat is? Wat gebeurt er als ze me niets geven en ze zich schamen? Hoeveel hebben ze vorig jaar uitgegeven toen ze het cadeau voor me kochten? Geef ik daarmee in overeenstemming?” Onze geest gaat gewoon naar bananen! Kijk maar als we proberen cadeaus voor iemand uit te zoeken. Het is niet leuk om met zo'n geest te geven. De geest is volledig verwrongen! We zijn zo bezorgd over het object en de situatie dat er geen genot is. Er zit geen liefde in.

De mandala doen het aanbieden van helpt ons alle negativiteiten op te ruimen die ons ervan weerhouden te geven. Ik geloof dat je de ervaring hebt dat je met iemand was en je net iets hebt gegeven dat je had aan die persoon. Je wist niet waarom je dat deed. Vroeger dacht je er niet aan. Het cadeau was misschien zelfs iets wat je heel leuk vond, maar je voelde gewoon: "Nou, ik wil gewoon dat deze persoon het krijgt", en je gaf het zo. En daarna voelde je je zo goed. Als we er maar van kunnen genieten om zo'n ervaring te geven, waarbij we gewoon het gevoel hebben: "Wauw, dit is leuk om te doen."

De mandala doen het aanbieden van helpt ons verdienste te verzamelen, wat als de meststof is voor het veld van ons bewustzijn. Het maakt de geest rijk. Het stelt de geest in staat om de betekenis van de leringen in ons op te nemen wanneer we ze horen, zodat we niet alleen woorden en concepten horen. We snappen de betekenis. Nogmaals, je kunt dit zien terwijl je oefent. Als je voor het eerst begint met oefenen, worstel je met de woorden. Dan krijg je een beetje de concepten. Soms denk je dat je iets hebt begrepen, maar een paar jaar later realiseer je je dat je het nooit had begrepen. Waarom was dat? Dit komt omdat in het begin de geest nog hard was. Het had niet genoeg verdienste of positief potentieel. Naarmate de tijd verstreek en je verdiensten vergaarde,¹ de betekenis van de leringen werd in je geest geïntegreerd en je was in staat om het op een dieper niveau te begrijpen. Naarmate je in de loop van de tijd groeit in je praktijk, zul je zien hoe dit gebeurt. U kunt vanuit uw eigen ervaring beginnen te begrijpen hoe het verzamelen van verdienste werkt en waarom het zo belangrijk is om het te doen.

Mandala maken aanbod is vooral handig als je geest vastloopt en aanvoelt als beton. Wanneer je de oefening doet, zullen er momenten zijn waarop je geest erg blij is om het te doen, alle mooie dingen visualiserend en het aanbieden van hen naar de Buddha. Op andere momenten zullen al je negatieve houdingen over geven naar voren komen. Dit is het doel van de praktijk. Wanneer je een oefening doet en de negatieve houdingen komen naar boven, denk dan niet dat je het verkeerd doet. Als we oefenen en al onze mentale rotzooi naar boven komt, hebben we de neiging om te denken: "Oh, oh, ik doe het verkeerd. Ik ben een mislukkeling. Mijn praktijk is een puinhoop!” Als je zo'n positief potentieel zuivert of verzamelt, komen al je persoonlijke problemen naar voren. Als dat niet zo is, dan doe je het niet goed. [gelach] Waarom? Omdat je iets moois pas kunt kennen als je eerst het afval opruimt. Als je afval in de praktijk opduikt, heb dan het gevoel van: 'Ik ben echt blij dat dit eraan komt, want nu kan ik ernaar kijken. Nu kan ik ermee werken. Nu kan ik het opruimen.”

Wat mandala betekent

Zoals ik al zei, we zijn het aanbieden van het hele universum wanneer we de mandala aanbieden. Het Tibetaanse woord voor “mandala” is Kyil Kor. De letterlijke betekenis ervan is 'de essentie nemen'. Waren het aanbieden van het universum naar het veld van positieve potentiaal: naar Lama Tsongkhapa, naar Buddha, de afstamming lama, de goden, de bodhisattva's, de arhats, de daka's en dakini's, de beschermers. Waren het aanbieden van het aan alle heilige wezens. Door dat te doen, halen we de essentie uit onze relatie met hen en creëren we veel verdienste, waarbij we echt gebruik maken van onze relatie met hen. We bieden ze aan omdat ze worden beschouwd als de hoogste objecten van het aanbieden van. Je kunt je afvragen: "Hoe komt het dat de... Buddha is het hoogste object van het aanbieden van? Allereerst de Buddha is een monnik. Hij zou alles hebben afgezworen. Hoe komt het dat ik hem het universum moet aanbieden? Hoe komt het dat ik ben het aanbieden van hem goud, zilver en andere mooie dingen? Hij is een monnik! Dit is niet gepast!” [gelach]

Dat is niet de manier om te denken. Het idee hier is wanneer we zijn het aanbieden van aan de Buddha, denken we aan alle kwaliteiten van een verlicht wezen. Onder het onderwerp “toevluchtsoord” in de lamrim, we spraken over de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, en Sangha. Je denkt aan hun medeleven, hun wijsheid en hun vaardigheden. Als je denkt aan alle onderwerpen voor meditatie in de lamrim en erkennen Buddha, Dharma, en Sangha als het hebben van die realisaties, dan is er een echt gevoel van waardering, liefde en respect voor hen. Het is vanwege hun kwaliteiten dat ze de hoogste objecten van het aanbieden van. Wij respecteren die kwaliteiten. We willen ze navolgen. Buddha, Dharma, en Sangha word ons rolmodel. Op die manier worden ze het veld van het positieve potentieel genoemd. Het zijn de hoogste objecten die we vanwege hun kwaliteiten kunnen aanbieden. En als we hun kwaliteiten respecteren, openen we onze geest om diezelfde kwaliteiten in onszelf te ontwikkelen. Dat is waarom het herkennen van andermans kwaliteiten, het maken van aanboden knielen zijn zo belangrijk.

Mandala-offers brengen

Je kunt je misschien maar een enkel beeld voorstellen van de Buddha om het verdienstenveld te vertegenwoordigen dat we zijn het aanbieden van de mandala naar. Zie de Buddha als de essentie van alle heilige wezens: je leraren, de afstamming lama, goden, boeddha's, bodhisattva's, arhats, dakas en dakini's, beschermers. Zie de Buddha als de belichaming van allemaal. Als alternatief kunt u het hele gebied van verdienste visualiseren met Lama Tsongkhapa in het centrum. In zijn hart is de Buddha. Op Buddha's hart is Vajradhara, dat is het aspect dat de Buddha verscheen toen hij de tantrische leringen gaf. Hierboven staan ​​alle afstammelingen lama, en op de rijen eronder heb je de vier rijen van tantrische goden, dan een rij van elk van Boeddha's, bodhisattva's, arhats, daka's en dakini's, en de beschermers. Dat is de uitgebreide visualisatie.

Het hele idee is om te onthouden dat alle heilige wezens van dezelfde essentie zijn. Ze hebben verschillende fysieke vormen, maar ze hebben dezelfde essentie. Wat is die essentie? Het is de geest van mededogen en de geest van wat we wijsheid van gelukzaligheid en leegte. Ze hebben allemaal dezelfde essentie, maar verschijnen in verschillende fysieke vormen om met ons te communiceren omdat we ons verhouden tot de fysieke vorm. Daarom kun je ofwel de Buddha als de belichaming van alle heilige wezens of je kunt de uitgebreide visualisatie doen en ze allemaal afzonderlijk zien. Maar onthoud dat ze allemaal van dezelfde aard zijn. Als je tantrische oefeningen doet, denk er dan aan dat ze dezelfde geest hebben als je leraar.

Wanneer we de mandala maken het aanbieden van, we zijn het aanbieden van iets fysieks met onze mandala-plaat en de basis. We zingen het gebed, dat is als een verbaal het aanbieden van. In onze geest visualiseren we alle verschillende dingen die we hardop zeggen en stellen we ons elk ding op een heel mooie manier voor en het aanbieden van hen. Er is benadrukt dat we moeten proberen een duidelijke visualisatie te hebben wanneer we de het aanbieden van. De reden waarom ze dit benadrukken is omdat als je visualisatie duidelijk is, je de neiging hebt om een ​​dieper gevoel te hebben. Maar persoonlijk heb ik gemerkt dat we soms vast kunnen komen te zitten in de visualisatie en de visualisatie gaan zien als een technische vaardigheid: “Ok, hier is de gouden grond. Hier is de berg Meru. Hier zijn de juwelen. Hier is dit. Hier is dat.” Het is alsof we een schilderij schilderen, maar er is geen gevoel bij betrokken. We zien visualisatie als een te ontwikkelen technische vaardigheid. Wat ik belangrijker vind, is om het gevoel te krijgen dat er mooie, waardevolle dingen zijn die je echt geeft. En om steeds weer het gevoel van geven op te wekken en hoe fijn het is om te geven. Concentreer je daarop. Gebruik de visualisatie op een manier die u helpt om dat gevoel van gezonde intentie te genereren.

1. "Verdienste" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "positief potentieel" ↩