“Harmonia Mundi” en “Mind-Life” conferenties

Mijn beschrijving doet geen recht aan een van beide evenementen of aan de bijdragen van alle deelnemers. Het richt zich veeleer op wat voor mij als boeddhist en student van HH the van persoonlijk belang was Dalai Lama. Deze twee conferenties vonden plaats in oktober 1989 in Californië. Tijdens de tweede conferentie, nieuws dat Zijne Heiligheid de Dalai Lama (HHDL) de Nobelprijs voor de vrede had ontvangen, arriveerde.

Harmonia Mundi-conferentie

De conferentie 'Harmonia Mundi, Transformation of Consciousness', gehouden in Newport Beach, Californië, werd bijgewoond door 1,200 mensen, voornamelijk psychologen, therapeuten, artsen en anderen in de hulpverlening. Zijne Heiligheid kwam twee keer per dag voor paneldiscussies met enkele van de bekendste psychologen, denkers, enz. van het land. De conferentie was erg duur (sommige mensen in Seattle hielpen me), en dus bestond het publiek voornamelijk uit professionals en rijkere New Age-zoekers.

Zijne Heiligheid was, zoals gewoonlijk, volkomen ontspannen met de mensen en sprak tot hen precies volgens hun mentaliteit en in hun vocabulaire. Thupten Jinpa en Alan Wallace hebben uitstekend vertaald. Mijn sterkste indruk na de eerste sessie was hoeveel de mensen in de VS - inclusief deze professionals - de Dharma nodig hebben. Hoewel de andere panelleden goed opgeleide, gerespecteerde leiders in hun vakgebied zijn, werd het me duidelijk dat deze mensen geen kennis hadden van de technieken die we leren aan het begin van de Dharma-beoefening voor het beheersen van boosheid, het voorkomen van 'burn-out', het ontwikkelen van gelijkmoedigheid, enz. Ik zeg dit niet met trots als boeddhist, maar met diepe dankbaarheid voor onze leraren die ons zoveel hebben geleerd.

Zijne Heiligheid gebruikte geen boeddhistische termen om Dharma aan deze mensen uit te leggen. Het publiek was niet alleen ontvankelijk voor wat hij zei, maar ook voor HHDL als persoon. Zijn nederigheid was zo duidelijk: hij zei vaak: "Ik weet het niet", op hun vragen en vroeg ze vervolgens wat ze dachten. Hij stelde ook zijn eigen vragen en ondervroeg hen waarom er in Amerika zoveel kindermishandeling en geweld binnen het gezin is, waarom de Vietnamveteranen moeite hadden zich aan te passen aan het burgerleven, enz.

Ze vroegen hem hoe te reageren op schadelijke situaties zonder boosheid, technieken om mededogen te ontwikkelen, welke rol intimiteit (niet noodzakelijkerwijs seksuele intimiteit, maar familierelaties en vriendschappen) op het pad speelde, hoe hun werk in evenwicht te brengen om anderen te helpen met hun eigen persoonlijke behoeften en praktijk. Er werden enkele zeer interessante punten naar voren gebracht, alleen uitgedrukt op de manier waarop Amerikanen ze zouden durven zeggen: bijvoorbeeld: "Waarom zijn er de laatste tijd veel incidenten van machtsmisbruik door sommige boeddhistische leraren?" Het antwoord van HHDL hierop verraste me. Hij zei dat het gebeurde omdat westerlingen hun leraren in de watten leggen en verwennen. Vervolgens zei hij dat het niet nodig is om alles wat een leraar doet als perfect of goddelijk te beschouwen. Als ze iets doen dat ethisch schadelijk is, moeten we dat zeggen.

Ze stelden ook vragen als: "Leiden sommige verhalen in de soetra's over hoe discipelen gehoorzaamden en offers brachten voor hun leraren niet dat men, om een ​​goede discipel te zijn, blij moet zijn zich te laten misbruiken?" Als iemand een helpend beroep heeft, is hij of zij voortdurend in de rol van helper, en dit kan wat problemen met zich meebrengen in hun eigen persoonlijke relaties waar anderen niet willen dat ze een helper zijn, maar dat ze betrokken en betrokken zijn. persoonlijk. Dat bracht de vraag naar voren wat mededogen betekent en hoe diep betrokken men moet zijn bij de mensen die men helpt.

Neem me niet kwalijk dat ik u alleen de vragen vertel, niet de antwoorden van HHDL. Hopelijk roept het horen van de vragen ook bij jou enige reflectie op. Dat is het proces waardoor we groeien. Als we gewoon wachten op onze leraren of de "experts" om ons DE antwoorden te vertellen, zal onze eigen wijsheid zich niet ontwikkelen. Over het algemeen concentreerden de antwoorden van HHDL zich op de behoefte aan mededogen en onderwijs. Hij benadrukte ook het belang van actie, niet alleen gebed, om de problemen van de samenleving te verbeteren. We zijn allemaal individueel verantwoordelijk om te doen wat we kunnen voor anderen en om ons eigen gevoel van universele verantwoordelijkheid te ontwikkelen.

Reflecties op de conferentie Mind and Life

De Harmonia Mundi-conferentie duurde drie dagen. De volgende twee dagen hield HHDL overdag een conferentie met wetenschappers en hield 's avonds openbare lezingen. Ik wilde al jaren de conferenties met wetenschappers bijwonen, niet alleen omdat ik daar persoonlijk in geïnteresseerd ben, maar ook omdat anderen mij vragen naar de relatie tussen boeddhisme en wetenschap. De eerste Mind/Life-conferentie twee jaar geleden in Dharamsala kon ik niet bijwonen, maar de wetenschappers daar waren vooral boeddhisten. In deze waren de meeste wetenschappers dat echter niet, en in feite wisten ze vrijwel niets van het boeddhisme. De meesten waren neurowetenschappers, hoewel een ervan een wetenschapsfilosoof was. Ze hielden hardnekkig vast aan de materialistische opvatting dat bewustzijn slechts een functie van de hersenen is. De conferentie werd gehouden in het huis waar HHDL verbleef, dus er heerste een ontspannen en informele sfeer.

De presentaties waren fascinerend en opnieuw was HHDL ongelooflijk. Hij was zo nederig en met een oprechte wens om van deze mensen te leren, stelde hij hen veel vragen. Hij hield zich niet vast aan de boeddhistische leer, maar stelde voor om experimenten te doen: bijvoorbeeld wanneer yogi's door het doodsproces gaan en mediteren op het heldere licht moet hun hersenactiviteit worden gemeten om te zien of het bewustzijn inderdaad los van de hersenen kan functioneren lichaam in die tijd.

Soms waren zijn discussies met de wetenschappers zo spannend dat ik alleen maar mijn mond kon houden (ik was slechts toeschouwer). De wetenschappers gaven veel redenen waarom er geen aparte ziels- of geestesstroom was, en wij boeddhisten moeten diep nadenken over hoe we hun beweringen kunnen weerleggen met bewijs, logica en taal die voor hen acceptabel is. De wetenschappers hadden moeite om te begrijpen dat het boeddhistische denken geen materialistische kijk heeft op 'alleen fysiek materiaal', en evenmin een onafhankelijke ziel accepteert, zoals in de gebruikelijke westerse filosofie (Descartes, enz.). Maar de tijd was kort en met meer uitleg zouden ze dat misschien kunnen begrijpen lichaam en geest bestaan ​​beide en zijn verschillend, maar dat betekent niet dat er een onafhankelijke ziel is.

Geest en hersenen

De beweringen van de wetenschappers dat de geest niets anders is dan een functie van de hersenen houden geen steek. HHDL vroeg hen of ze, wanneer ze naar een brein kijken, dezelfde spontane genegenheid voelen als voor een andere persoon. Ze zeiden nee. Dus zei hij: “Nou, als de geest niets meer is dan de hersenen, dan is er helemaal geen persoon, dus voor wie heb je genegenheid? Je zou van de hersenen moeten houden, want dat kwam het dichtst bij een mens dat er was.” Dit zette hen aan het denken, al denk ik niet dat ze de hele strekking van HHDL's argument begrepen.

Vlak voor die sessie had ik een van de wetenschappers gevraagd wat de definitie van geest was. Als de geest niet precies hetzelfde is als de hersenen omdat wetenschappers de termen 'geest' en 'hersenen' niet als synoniemen gebruiken, maar het staat ook niet los van de hersenen, wat is het dan? Wanneer de hersenen een perceptie registreren door middel van chemische en elektrische processen, wie neemt het object dan waar? Wie heeft er een emotie? Dit verbaasde die bepaalde wetenschapper, dus belde hij de wetenschapsfilosoof, en ze ging zelfs zo ver te zeggen dat er niemand was die dingen waarnam. Dat was slechts een illusie, want alleen de hersenen reageerden. Dus ik zei: "Dan is ons taalgebruik helemaal verkeerd, want we zeggen: 'Ik zag dit' en 'Je voelde dat'."

Bewijs en getuigenis

Naderhand waren sommigen van ons in de keuken aan het praten en zeiden dat het standpunt van de wetenschappers niet overeenkwam met de manier waarop zij hun leven leidden. Ze vroegen HHDL altijd: "Wat is het bewijs?" telkens als hij iets uitlegde. Maar in hun persoonlijke leven betwijfelden we of ze dat deden. Zou je je kunnen voorstellen dat, volgens hun wereldbeeld, wanneer ze tegen hun echtgenoten zeiden: "Ik hou van je", hun echtgenoten zouden antwoorden: "Wat is het bewijs? Ik wil een verandering in je hartslag zien. Alleen als je EEG anders is, geloof ik dat je van me houdt!

We kunnen hun wens om bewijs echter niet negeren, en ik vond veel van hun vragen uitdagend. We moeten nadenken hoe we op hen kunnen reageren op een manier die ze zullen begrijpen. Wetenschappers accepteren alleen herhaalbare experimenten als bewijs; terwijl boeddhisten vertrouwen op het getuigenis van mensen die ervaring hebben met dingen die we nog niet hebben meegemaakt. Persoonlijk denk ik dat we een combinatie van de twee nodig hebben. HHDL's ruimdenkendheid en bereidheid om dingen die in de Schriften worden gezegd in twijfel te trekken, is als een verademing. Hij houdt niet vast aan een standpunt alleen omdat het in de teksten staat, maar zoekt actief naar begrip en onderzoek.

De Nobelprijs voor de Vrede

Ik heb zoveel geleerd door gewoon HHDL te observeren. Het nieuws dat hij de Nobelprijs voor de vrede had gewonnen, kwam bijvoorbeeld een paar uur voordat de wetenschappelijke conferentie begon. Dus toen het begon, feliciteerde iedereen HHDL. Hij zei niets. Het bewoog hem helemaal niet. Er gebeurt iets goeds, oké, er gebeurt iets ergs, oké. De geest is in balans. Dagen later, toen hij iets zei over het winnen van de prijs, wees hij elke persoonlijke verantwoordelijkheid ervoor af en schreef het in plaats daarvan toe aan zijn oprechte altruïstische motivatie, waarbij hij zei dat deze motivatie en de daaruit voortvloeiende acties geweldig waren, maar hij niet. Dit was een ongelooflijke manier om ons allemaal aan te moedigen altruïsme te ontwikkelen.

Het nieuws over de Vredesprijs kwam om 3 uur en de kok nam de telefoon op. Hij maakte de vrouw wakker bij wie ze logeerden, en ze belden de secretaresse van HHDL die in een ander huis in de buurt sliep. HHDL was aan het mediteren en ze konden hem niet storen, zo ontdekte hij later. Ondertussen stond de telefoon wild te rinkelen en de pers vroeg om interviews. HHDL stond erop dat geen van de leringen die hij had beloofd te geven, zou worden geannuleerd om de pers te ontmoeten. Terwijl elke andere persoon de kans zou hebben gemolken voor alle media die ze konden krijgen om hun zaak te verspreiden, ging HHDL door zoals altijd, gewoon "een simpele monnik, niets meer en niets minder.” De staande ovaties bij al zijn latere toespraken raakten hem niet. In feite, toen iedereen in San Jose opstond om te applaudisseren voor het ontvangen van de Nobelprijs voor de vrede, deed hij dat ook (op zijn troon), waardoor we moesten lachen.

Zijn schema was erg strak, met drie dagen Harmonia Mundi, twee dagen met de wetenschappers plus avondgesprekken. Daarna ging hij naar het Vajrapani Instituut in het bos en naar Santa Cruz voor een openbare lezing. Twee dagen van Dzogchen leringen gesponsord door de groep van Sogyal Rinpoche volgden. Deze leringen waren boven de meeste van onze hoofden, maar niettemin inspirerend. HHDL zei niet alleen dat alle vier de Tibetaanse tradities op hetzelfde punt komen, dus er is geen reden om sektarisch te zijn; maar hij ging in op de filosofie van de verschillende tradities om het te bewijzen. Wauw!

Daarna werd hij per helikopter naar de top van Mount Tamalpais, in de buurt van San Francisco, gebracht voor de wierook het aanbieden van ceremonie voor het creëren van harmonie met de omgeving, georganiseerd door Tai Situpa's Maitreya Instituut. Dit was een groot ding voor de pers. Van daaruit ging hij naar 1,200 mensen van de Commonwealth Club. Die middag zou hij naar de grootste bisschoppelijke kerk in San Francisco gaan voor een lezing en interreligieus gebed, en die avond naar een enorm diner gesponsord door de Himalayan Foundation en nog een lezing houden. Vier lezingen op verschillende plaatsen op één dag was een buitensporig schema, en na de non-stop activiteiten en het gebrek aan rust tijdens de tour werd hij ziek en kon hij niet naar de kerk of het avondeten gaan. Hij vertrok de volgende dag om 5 uur 's ochtends naar de groep van Madison en Geshe Sopa, maar zijn gezondheid was daar in orde.