Lama Zopa သည် အချည်းနှီးဖြစ်သည်။

သျှင် Thubten Chodron (VTC): ပြီးခဲ့တဲ့နွေရာသီက Geshe Sopa-la ရဲ့ သင်ကြားမှုကနေ ထွက်လာတဲ့ လွတ်ခြင်းနဲ့ ပတ်သက်ပြီး မေးစရာရှိပါတယ်။ တစ်ချို့အရာတွေက ငါ့အတွက် ရှုပ်ထွေးစေတယ်။ တစ်ခုသောအချက်မှာ- လေးခုခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် မွေးရာပါတည်ရှိနေသော I ကို ရှာဖွေရမည်ဖြစ်ပါသည်။ သို့သော်၊ ဥပမာ- ငါသည် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်သောကြောင့် မွေးရာပါ တည်ရှိခြင်းမဟုတ်- ဝိသေသနဘာသာရပ်ဖြစ်သော ငါသည် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်သည်၊ မွေးရာပါရှိပြီးသားမဟုတ်သော သမားရိုးကျ ငါဖြစ်သည်။ ဒါဆို ငါဘယ်ကိုရှာနေတာလဲ။ ငါတို့ဘယ်လိုနေလဲ။ သေချာစွာစဉ်းစား ဒီပေါ်မှာ?¹

lama Zopa Rinpoche (LZR)အနတ္တကို မသိသေးသော သာမန်သတ္တဝါများသည် စိတ်ကူးယဉ်ခြင်းများနှင့် ဆင်တူသောအရာများကို မမြင်ကြပေ။ အရာများကို စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ထားရုံမျှသာဖြစ်ပြီး နာမည်သက်သက်ဖြင့် တည်ရှိနေသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ သဘောပေါက်မည်မဟုတ်ပါ။ ယေဘူယျအားဖြင့်ပြောရလျှင် ကျွန်ုပ်၏အသွင်အပြင်မျှသာ မမြင်ပါ။² ဉာဏ်အလင်းမထွက်မချင်း တစ်ခုခုကို ရှုမှတ်ရုံမျှဖြင့် စိတ်သည် တစ်စုံတစ်ရာကို ရှုမြင်သောအခါတိုင်း၊ နောက်ဒုတိယစက္ကန့်တွင် ယခင်အဝိဇ္ဇာကြောင့် စိတ်၏သန္တာန်တွင် ကျန်ရစ်ခဲ့သော အပျက်သဘောသည် အမှန်ဖြစ်တည်မှုကို စီမံသည်။ ပထမအခိုက်တွင်၊ နောင်အခါ၌ စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှသာ မဟုတ်သကဲ့သို့၊

ဉာဏ်အလင်းမရရှိမချင်း ငါတို့သည် ဤသဏ္ဌာန်အမှန်ဖြစ်တည်မှု၏ သဏ္ဌာန်ရှိသည်။ မှလွဲ အချည်းနှီးဖြစ်သော တရားထိုင်ခြင်း။ အာရိယ၏ အခြားသတိရှိသော သတ္တဝါအားလုံးတို့သည် စစ်မှန်သော ဖြစ်တည်မှု၏ ထင်ရှားရှိကုန်၏။ အာရီယာတစ်ခုအတွင်း အချည်းနှီးဖြစ်သော တရားထိုင်ခြင်း။ အရာများသည် အမှန်တကယ်တည်ရှိပုံမပေါ်ပါ။ ဒွိဟိတ်အမြင် (အာရုံနှစ်ပါး၊ ပထမ) ကင်းစင်ခြင်းသည် အမှန်ဖြစ်တည်မှု၏ အသွင်အပြင်မရှိရုံသာမက အရာဝတ္ထုနှင့် အရာဝတ္ထုတို့၏ အသွင်အပြင်လည်း မရှိပါ။ ဤဉာဏ်သည် ရေ၌ထည့်သော ရေကဲ့သို့ ပိုင်းခြား၍မရ၊ အာရီယာရဲ့ အချည်းနှီးဖြစ်သော တရားထိုင်ခြင်း။ လူ၏စိတ်စီးကြောင်းမှ နှစ်ထပ်အမြင်ကို လုံးလုံးလျားလျား ဖယ်ထုတ်ခြင်းမပြုသော်လည်း ၎င်းကို ယာယီအားဖြင့် စုပ်ယူထားသည်။ ပညာသည် အနတ္တကို ဆင်ခြင်၏။ အနတ္တကို တိုက်ရိုက်သိပြီး အချည်းနှီးနဲ့ ခွဲလို့မရပါဘူး။

ဖြစ်ပေါ်လာပြီးနောက် အချည်းနှီးဖြစ်သော တရားထိုင်ခြင်း။တရားထိုင်သူသည် ဤသဏ္ဌာန်မှန်သည်ဟု မယုံကြည်တော့သော်လည်း အရာအားလုံးသည် အမှန်တကယ် တည်ရှိနေပြန်သည်။ ဤနည်းဖြင့် တရားထိုင်သူသည် အရာဝတ္ထုများကို တစ်နည်းတစ်ဖုံ (အမှန်တကယ်ရှိ) ထင်ရှားရှိသော်လည်း အခြားတစ်ခု၌ တည်ရှိနေသည် (အမှီပြု၍ တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှသာ) ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်စေသော အရာများကဲ့သို့ မြင်သည်။ ဒီ post-သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း အချိန်ကို နောက်ဆက်တွဲ သမ္ပတ္တိဟု ခေါ်သည်။ rjes-thob တိဗက်။ ထို့ကြောင့် ဉာဏ်အလင်းရောက်သည့်တိုင်အောင် စစ်မှန်သောဖြစ်တည်မှု၏ ထင်ရှားရှိနေပါသည်။ ထို့ကြောင့် အာရိယမှတစ်ပါး အာရုံရှိသော သတ္တဝါတိုင်း၏ အသိဉာဏ်ကို ရသည်ဟု ဆိုအပ်၏။ အချည်းနှီးဖြစ်သော တရားထိုင်ခြင်း။ ရင်သပ်ရှုမောဖွယ်စိတ်တစ်ခု— ၎င်းတွင်ပေါ်လာသည့်အရာတိုင်းသည် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေပုံပေါ်သည်။

ထို့ကြောင့် အကြင်အခါ၌ “ငါ” ဟူသော အကြံသည် ပေါ်လာတိုင်း ပရိနိဗ္ဗာန်ပြုသည့်ကာလ၌ ငါသည် အမှန်ရှိ၏ဟု ရှု၏။ အာရီယာတွေအတွက် ဒီလိုဆိုရင် စုစည်းမှုလမ်းကြောင်းနဲ့ ပြင်ဆင်မှုလမ်းကြောင်းပေါ်ရှိ သာမန် ဘုရားလောင်းတွေဟာ အနတ္တကို တိုက်ရိုက်မရိပ်မိကြဘူး၊³ ယောင်ယောင်ချောက်ချားသောစိတ်ရှိသည်။ ပေါ်လာသမျှအရာတိုင်းသည် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေပုံပေါ်သည်။ လွတ်လွတ်လပ်လပ် နားမလည်တဲ့ သာမန်လူတွေက “ငါ” လို့ တံဆိပ်ကပ်ထားရုံနဲ့ I လို့ မထင်မိဘဲ ယေဘူယျအားဖြင့် ပြောရရင် သာမန်လူတွေက ငါဟာ ငါအစစ်အမှန်ပဲ၊ သူ့ဘက်​က​နေ ရှိပြီးသား။ နေ့တိုင်း ငါတို့ စကားစမြည်ပြောကြတဲ့အခါ တခြားငါအကြောင်း မပြောကြဘူး။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေသော I. အကြောင်းကို အမြဲတွေးပြီးပြောနေပါသည်။ ထိုအရာများကို ကျွန်ုပ်တို့မြင်တွေ့ပြီး တွေးတောနေပါသည်။ သာမာန်လူများသည် ထိုအသွင်အပြင်ကို မမေးကြပေ။ ထိုသဏ္ဌာန်ကို အစစ်အမှန်အဖြစ် ဆုပ်ကိုင်ထား၍ ထိုသဏ္ဌာန်ကို အတုမယူကြောင်းလည်း မသိကြပေ။

ဒါကြောင့် "ငါ" လို့ထင်တဲ့အခါ ဒါမှမဟုတ် ငါကိုညွှန်ပြတဲ့အခါ၊ ငါတို့က အဲဒါတကယ်ရှိနေတယ်လို့ သဘာဝကျကျတွေးတယ်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် စစ်မှန်သောဖြစ်တည်မှုမှလွဲ၍ အခြားအသွင်အပြင် မရှိပါ။ အဲဒီအခါမှာ အသွင်အပြင်ဟာ အရာတွေ အမှန်တကယ် တည်ရှိနေပုံလို့ ကျွန်တော်တို့ ယုံကြည်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် "ငါ" ဟုပြောသောအခါတွင် ကျွန်ုပ်သည် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေသော ကျွန်ုပ်အကြောင်းကို အလိုအလျောက် ညွှန်ပြပြီး တွေးတောနေခြင်းမှာ ကျွန်ုပ်ဟု တံဆိပ်ကပ်ရုံမျှသာ ပေါ်မလာတော့ပါ။ ငါတို့၌ပေါ်လာသော ငါမူကား၊ အမှန်တော့ မရှိပါဘူး။ ငါတို့တုန်းက သေချာစွာစဉ်းစား အချည်းနှီးဖြစ်ခြင်းတွင် ဤအမှန်တကယ်တည်ရှိနေသော I တွင် အက်တမ်ဗုံးတစ်လုံးကို ကျွန်ုပ်တို့ချပေးပါသည်။ အက်တမ်ဗုံးသည် ဖြစ်ပေါ်လာရခြင်း၏ အကြောင်းအရင်းဖြစ်သည်- ငါသည် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေသောကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းမဟုတ်ပေ။ မမှန်ပါဘူး။ မှန်သယောင်ယောင်၊ သူ့ဘက်ကိုယ့်ဘက် ပေါ်လာသည်က မမှန်ပါ။ ထို့ကြောင့် အစစ်အမှန် ဖြစ်တည်မှု ချည်းသာ ဖြစ်သည်။

ဒါပေမယ့် လွတ်နေတာက ငါမရှိဘူးလို့ မဆိုလိုပါဘူး။ အစစ်အမှန်၊ အမှန်တကယ်တည်ရှိသော ငါ၊ သူ့သဘောသဘာဝအရ တည်ရှိနေသော ငါ၊ သူ့ဘက်မှ တည်ရှိနေသော ငါသည် မမှန်ပါ။ မရှိပါ။ သို့ရာတွင် သမရိုးကျ ငါသည် တံဆိပ်ကပ်ရုံမျှဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ငါသည် ဖြစ်ပေါ်လာသော မှီရာဖြစ်သော ငါ တည်ရှိ၏။

ထဲမှာ နှလုံး္တာန်တိAvalokiteshvara သည် ရုပ်မရှိ၊ ခံစားချက်မရှိဟု ဆိုပါသည်။ ၎င်းသည် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေသော အရာများကို အက်တမ်ဗုံးဖြင့် ပစ်ချခြင်းနှင့်တူသည်။ ထိုအသွင်အပြင်သည် မမှန်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေသော အရာများ မရှိပါ။ အဲဒီအခါမှာ ငါတို့ရဲ့ နှလုံးသားထဲ ဝင်လာတာကတော့ သူတို့ချည်းပါပဲ။ သူတို့မရှိတာမဟုတ်ဘူး။ ၎င်းတို့ရှိသော်လည်း ၎င်းတို့သည် အချည်းနှီးသာဖြစ်သည်။ အဘယ်ကြောင့်? အကြောင်းမူကား ၎င်းတို့သည် ဖြစ်ပေါ်လာသော မှီခိုမှုဖြစ်သည်။ ဖြစ်ပေါ်လာသော မှီခိုခြင်းကြောင့် ဖြစ်တည်မှု ကင်း၏၊ ဖြစ်ပေါ်လာသော မှီခိုခြင်းကြောင့် တည်ရှိကြကုန်၏ဟု (သမရိုးကျ)။ အကြောင်းရင်းကို သုံးပါ "ဒါဟာ မှီခိုမှုတစ်ခုကြောင့် မမှန်ပါဘူး။" သရုပ်ခွဲလုပ်ပါ။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း I ကိုရှာပြီး တည်ငြိမ်အောင် လုပ်ပါ။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း အနတ္တကို မြင်သောအခါ၊

ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သာမာန်သတ္တဝါများ ၊ မည်သည့်အရာမဆို ကျွန်ုပ်တို့ ဆက်သွယ်ပြောဆိုရန် သို့မဟုတ် တွေးတောခြင်း—အရာအားလုံး—အမှန်တကယ်တည်ရှိပြီး ထိုအသွင်အပြင်ကို ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်ကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေသည့်အရာများကို ဆုပ်ကိုင်ထားသည်။ သို့သော်လည်း ငါ၏အချည်းနှီးဖြစ်သော သို့မဟုတ် အခြားသော ဖြစ်စဉ်တစ်ခုခုကို သိမြင်ပြီး ထိုသဘောပေါက်မှုတွင် သင်၏စိတ်ကို လေ့ကျင့်ထားသောအခါ၊ ဤဖြစ်စဉ်ကို စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှသာဖြစ်ကြောင်း သိမြင်နိုင်သည်။ စစ်မှန်သော တည်ရှိမှုသည် သင့်အား ပေါ်လွင်နေသေးသော်လည်း၊ မင်း အဲဒါကို မယုံဘူး။ ဖြစ်ရပ် အမှန်တကယ်တည်ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေပုံပေါ်သော်လည်း စိတ်ဖြင့်တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှဖြင့် ၎င်းတို့တည်ရှိနေသည်ကို သင်သိပါသည်။ ၎င်းတို့သည် နာမည်သက်သက်ဖြင့် တည်ရှိနေသည်မှာ အမှန်မဟုတ်ကြောင်း သင်တွေ့ရှိခဲ့သည်။

တစ်စုံတစ်ယောက်သော စိတ်သည် အနတ္တသဘောကို သိ၏၊ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း ပရိနိဗ္ဗာန်ပြုသောကာလ၌ အာရုံထင်ယောင်ထင်မှား ဖြစ်ကုန်သော အရာတို့ကို ရှု၏။ စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှဖြင့် ၎င်းတို့ တည်ရှိနေကြောင်း သိတော်မူ၏။ ထို့ကြောင့် တရားထိုင်သူသည် အရာရာကို မှီခိုပြီး ဖြစ်ပေါ်လာသည့် စိတ်ကို အခြေတည်နေရုံမျှသာဟု သိနိုင်သော်ငြားလည်း၊ ယခုမူကား သူသည် ထိုအရာကို ညွှန်ပြပြီး “ဤအဆင်းသဏ္ဌာန်သည် မှန်ကန်သောကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းမဟုတ်” ဟု မိမိကိုယ်ကို ပြောလိုက်၏။ ဤအရာတွင် ဆန့်ကျင်ဘက်အဘယ်အရာမျှ မရှိ—အရာများသည် အချည်းနှီးဖြစ်ပြီး ဖြစ်ပေါ်လာသည့် အမှီအခိုကင်းသည်။

ဤတရားထိုင်သူသည် ငါ၏ အနတ္တကို ရိပ်မိသောကြောင့် ငါသည် နာမ်သက်သက် တည်ရှိပြီး အစုအဝေးကို မှီခို၍ စိတ်ဖြင့် မှတ်ယူခြင်းမျှသာ ဖြစ်သည်- ဤကား ပရဇိကာ ဒိဋ္ဌိကိုလည်း သိ၏။ ငါအဲဒီမှာရှိတယ်။ ၎င်းသည် တည်ရှိနေသော်လည်း ၎င်းကို အမှန်တကယ်တည်ရှိနေပုံပေါ်သော်လည်း သင်မဆုပ်ကိုင်ထားပေ။ ဥပမာ၊ မင်း တံလျှပ်ကိုမြင်ပြီး ရေရှိတယ်ဆိုတဲ့ ရူပါရုံဆိုကြပါစို့။ ဒါပေမယ့် မင်းအဲဒီနေရာက ထွက်လာကတည်းက သဲတွေပဲရှိတယ်ဆိုတာ မင်းသိတဲ့အတွက် အဲဒါက ရေလို့မယုံဘူး။ မင်းထင်တာက “အဲဒီရေက မမှန်ဘူး။ ရေမရှိသောကြောင့် ပေါ်လာသည့်အတိုင်း မတည်ရှိပါ။ ရေသဏ္ဌာန်ရှိ၏၊ ဒါပေမယ့် ရေမရှိဘူး” တော်တော်များများက ဒီလိုပါပဲ။ တစ်ခါက အီတလီမှာရှိတုန်းက စတိုးဆိုင်တစ်ခုမှာ အမျိုးသမီးတစ်ဦးကို တွေ့ဖူးပေမယ့် သူမဟာ အသွင်အပြင်ဖြစ်သွားတယ်။ နောက်တော့ ဟန်နီလို့ထင်ရတဲ့ နောက်ထပ်ရုပ်ပုံတစ်ခုရှိသေးတယ် ဒါပေမယ့် အဲဒါက အမျိုးသမီးပဲလေ။ ထို့ကြောင့် ဤသည်နှင့်တူသည်- ရုပ်သွင်သည် မှားသည်၊ တစ်နည်းတစ်ဖုံ ပေါ်လာသော်လည်း နောက်တစ်မျိုးမှာ ရှိနေသည်။

VTC: ကျမ်းစာများတွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အနတ္တတရားများကို သိရှိပြီးသည့်တိုင်အောင် အရာများကို စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ထားရုံမျှသာဖြစ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ သဘောမပေါက်ကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။ ထို့ကြောင့် အရာများကို ကျွန်ုပ်တို့ အနတ္တသဘောပေါက်ပြီးသည့်တိုင်အောင် စိတ်ကတံဆိပ်ခတ်ထားရုံမျှသာဖြစ်ကြောင်း သဘောမပေါက်ပါက အရာများကို စိတ်ကတံဆိပ်ခတ်ထားရုံမျှသာဖြစ်ကြောင်း သက်သေအဖြစ် မည်သို့သုံးနိုင်မည်နည်း။

LZR: ဒီလိုပါပဲ။ ကွဲလွဲမှုမရှိပါဘူး။ စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ကပ်ရုံမျှဖြင့် အရာဝတ္ထုများ ဖြစ်ပေါ်လာပုံကို ဖော်ပြသည်။ ယခုအချိန်တွင် ဤအရာသည် ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်းဖြင့် သင်သိသောအရာမဟုတ်ပါ။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်းအနတ္တသဘောကို သင်သိသောအရာမဟုတ်ပါ။

များသောအားဖြင့် ဒဿနိကဗေဒ အဆုံးအမများတွင် ပေါ်လာသမျှသည် အမှန်တကယ် ရှိနေသည်ဟု ဆိုကြသည်။ အဲဒါဟာ အာရုံစူးစိုက်မှုတွေကြောင့် ဖြစ်တတ်ပါတယ်။ သက်ရှိသတ္တဝါတို့၌ စစ်မှန်သောဖြစ်တည်မှုမပေါ်သောအချိန်သည် တစ်ခုတည်းသောကာလဖြစ်သည်။ အချည်းနှီးဖြစ်သော တရားထိုင်ခြင်း။ အာရီယာ၏

သို့သော် Pabongka ၏စာသားတွင် အရာဝတ္ထု၏ အသွင်အပြင်သည် ခဏတာမျှသာဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်းဖြင့် အကြံဥာဏ်ကို ရနိုင်သည်။ ဥပမာ- ဒရမ်တစ်ခုကို သင်မြင်သောအခါ၊ ၎င်းကို တစ်ချိန်တည်းတွင် ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပါ။ ထိုအခြေခံကိုမြင်ခြင်းဖြင့် သင့်စိတ်သည် "ဒရမ်" တံဆိပ်ကပ်နေသည်ကို သတိပြုပါ။ သင်တံဆိပ်ကပ်နေသည့် တစ်ချိန်တည်းတွင် သတိထားပါ။ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်း- ဒရမ်ကို အညွှန်းတပ်နိုင်ရန် သင်သည် သီးခြားဖြစ်စဉ်တစ်ခုကို မြင်ရပါမည်။ စားပွဲသည် ဒရမ်ကဲ့သို့ ဝိုင်းနေသော်လည်း သင်တံဆိပ်ကို အခြေခံ၍ “ဗုံ” ဟု တံဆိပ်မကပ်ပါ။ ၎င်းသည် အသံဖန်တီးခြင်း၏ လုပ်ဆောင်ချက်ကို လုပ်ဆောင်ပေးသည့် တိကျသော အခြေခံတစ်ခု ဖြစ်ရန် လိုအပ်ပြီး ရိုက်သောအခါတွင် အသံထွက်ရန် ပစ္စည်းပါရှိသည်။ အဲဒီအခြေခံကို အရင်ကြည့်ရမယ်။ ထို့နောက် ၎င်းလုပ်ဆောင်သည့် လုပ်ဆောင်ချက်ကြောင့်—၎င်းကိုအသုံးပြုသည့်—စိတ်သည် ဒရမ်များကို တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှသာ ဖြစ်သည်။ ထိုအခြေခံ—၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်၊ အရောင်၊ စသည်တို့—ကိုမြင်ရပြီး ၎င်းတွင် ယင်းလုပ်ဆောင်ချက်ပါရှိသည်ကို သိလျက် “ဒရမ်” ဟုတံဆိပ်ကပ်ရသည့် အကြောင်းရင်းဖြစ်လာသည်။

တံဆိပ်တပ်ခြင်း လုပ်ငန်းစဉ် ဖြစ်ပေါ်လာသည်နှင့် တပြိုင်နက် သိရှိနားလည်ပြီး ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာသည့်အခါ၊ ဆိုလိုသည်မှာ သင်သည် ဒရမ်ဟု တံဆိပ်တပ်နေချိန်တွင် ပိုင်းခြားစိတ်ဖြာခြင်း—ထို့နောက်၊ ထိုအချိန်တွင် အစပိုင်းတွင် အသွင်အပြင်မျှသာ ဖြစ်သည်။

အတိုချုံးအတိုချုံးကို သတိပြုမိပါက ထိုအခြေခံကို စိတ်က စတင်မြင်သည်၊ ဒရမ်တံဆိပ်တပ်သည့် တခဏတွင်၊ အသွင်အပြင်မျှသာ ဖြစ်သည်။ ဒရမ်ကို စတင်တံဆိပ်ကပ်သည့်အချိန်ကို သင်သိသောအခါ၊ ၎င်း၏ဘက်ခြမ်းမှ အစစ်အမှန်ဒရမ်မရှိသည်ကို သတိပြုမိပါလိမ့်မည်။ ဒရမ်သည် ရိုက်သောအခါ အသံထွက်ခြင်း၏ လုပ်ဆောင်ချက်ကို လုပ်ဆောင်ပေးသည့် အခြေကို ကြည့်ခြင်းအားဖြင့် ဒရမ်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းမျှသာဖြစ်ကြောင်း သင်သတိပြုမိပါလိမ့်မည်။ ထိုအချိန်တွင် ဒရမ်၏ အသွင်အပြင်မျှသာ ရှိသေးသည်။

ဗုံတစ်လုံး၏ အသွင်အပြင်မျှသာ ဖြစ်သည်ဟူသော အသိသည် အလွန်တိုတောင်းသော စက္ကန့်တစ်ခု ကြာသည်။ ထိုသတိတရား သို့မဟုတ် သတိပဋ္ဌာန်တရားတို့ကို မတည်မတည် မတည်မြဲသေးဘဲ၊ စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှသာ တည်ရှိနေကြောင်း သိမြင်မှု မရသေးသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ အတိတ်က မောဟကြောင့် ကျန်ရစ်ခဲ့တဲ့ အပျက်သဘောဆောင်တဲ့ အမှတ်အသားက အဲဒီ့မှာ ရှိနေတဲ့အတွက် ဒရမ်ပေါ်မှာ အမှန်တကယ်တည်ရှိနေတဲ့ အသွင်အပြင်ကို ပြသပြီး သူ့ဘက်ခြမ်းက တည်ရှိနေတဲ့ တကယ့်ဒရမ်ကို သင်တွေ့ရမှာပါ။ အဲဒါ gag-chaနှုတ်ပယ်ခြင်း၏ အကြောင်း၊

Pabongka ပြောတာကို သဘောတူကြောင်း Chöden Rinpoche ကို ပြောခဲ့ပါတယ်။ အဘယ်ကြောင့်? ဥပမာ၊ သင့်မှာ ကလေးတစ်ယောက်ရှိပြီး နာမည်ပေးချင်တယ်လို့ ဆိုကြပါစို့။ နာမည်ကို စဉ်းစားနေချိန်—ဥပမာ- “George” သို့မဟုတ် “Chodron” ကို သင်ဆုံးဖြတ်သည့်မိနစ်တွင်—သင်တံဆိပ်ကပ်နေချိန်တွင် George သို့မဟုတ် Chodron ကို မတွေ့ရတော့ပါ။ သင်တံဆိပ်ကပ်နေသည်ကို သင်သိပါက၊ ထိုခဏ၌ ဂျော့ဂ်ျ သို့မဟုတ် Chodron သည် ၎င်းတို့ဘက်မှ လုံးဝတည်ရှိနေကြောင်း သင်ချက်ချင်းမမြင်နိုင်ပါ။ ဒါကြောင့် Pabongka ပြောခဲ့တာကို သဘောတူပါတယ်- ဒီပုံပန်းသဏ္ဍာန်ဟာ အလွန်တိုတောင်းပါတယ်၊ ခဏလေးပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ ဤတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် တကယ့်လက်တွေ့ဘဝအကြောင်းကို ပြောနေပါသည်။ စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမျှသာ ဖြစ်တည်လာပုံ။

သို့သော် ထိုသတိတရားကို သင်ဆက်လက်မလုပ်ဆောင်တော့ဘဲ သို့မဟုတ် အသိဥာဏ်ကင်းမဲ့သောကြောင့်၊ နောက်အခိုက်အတန့်တွင် အဝိဇ္ဇာ၏ ပုံသဏ္ဍာန်ဖြင့် ပုံဖော်ထားသည့် အပျက်သဘောကို သင်မြင်ရသည်။ George သို့မဟုတ် Chodron သည် ၎င်းတို့ဘက်မှ တည်ရှိနေပုံပေါ်သည်။

အာရီယာကလွဲရင်ပေါ့။ အချည်းနှီးဖြစ်သော တရားထိုင်ခြင်း။၊ အာရုံရှိသော သတ္တဝါတို့သည် ငါတို့အား ထင်ရှားရှိကုန်သော အရာခပ်သိမ်းသည် အမှန်တကယ် ရှိနေပုံပေါ်သည်။ ဤအချိန်တွင် စစ်မှန်သောဖြစ်တည်မှု၏ အသွင်အပြင်ကို ခေတ္တ စုပ်ယူထားသည်။ အချည်းနှီးသာ ပေါ်လာသည်၊ တိုက်ရိုက်သိမြင်သူအတွက် အမှန်တကယ်တည်ရှိပုံမပေါ်ပါ။ ဤသည်မှာ စာပေကျမ်းဂန်များတွင် အများအားဖြင့် ပြောလေ့ရှိသည်။

ထို့အပြင်၊ တစ်ခုခုကို သင်တံဆိပ်ကပ်လိုက်သည်နှင့် ၎င်းသည် သင့်ထံ အမှန်တကယ်တည်ရှိကြောင်းနှင့် ၎င်းသည် သင့်ထံပေါ်လာသည့်ပုံစံအတိုင်း ရှိနေသည်ဟု သင်ယုံကြည်ကြောင်း ပုံမှန်အားဖြင့်ဆိုပါသည်။ ဥပမာအားဖြင့် သင်သည် ကလေးအသစ်ရှိသော မိဘတစ်ဦးဖြစ်ပြီး ၎င်းကို နာမည်ပေးရမည့်အချိန်ရောက်ပြီ ဆိုပါစို့။ "Döndrub" အတွေးက သင့်စိတ်ထဲမှာ ပေါ်လာပြီး "Döndrub" လို့ နာမည်တပ်လိုက်ပါတယ်။ မှန်ပါသည်၊ မှန်ကန်သောနည်းလမ်းမှာ Döndrub ကို စိတ်ဖြင့်တံဆိပ်ကပ်ရုံမျှသာ ပေါ်လာမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် အပျက်သဘော သို့မဟုတ် အစွဲအလမ်းကြောင့် [Skt: မစန္ဒာ; Tib- အိတ်-chag] သင့်စိတ်ထဲမှာ အတိတ်က မောဟကြောင့် ကျန်ရစ်ခဲ့ပြီး၊ ကလေးကို “Döndrub” လို့ တံဆိပ်ကပ်ပြီးတာနဲ့၊ Döndrub ဟာ စိတ်နဲ့ တံဆိပ်ကပ်ရုံတင်မကဘဲ သူ့ဖက်က ရှိပြီးသားအဖြစ် သင့်ဆီ ပြန်ပေါ်လာပါတယ်။

ဒါပေမယ့် Pabongka က သူနဲ့ကျွန်တော်သဘောတူတယ် လို့ ကျွန်တော်ထင်ပါတယ် ၊ အဲဒါက အချိန်တိုင်း ဖြစ်ပျက်နေဖို့ မလိုပါဘူး။ တခါတရံ အနီးကပ် ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပြီး ကြည့်လျှင် စစ်မှန်သော ဖြစ်တည်မှု အသွင်အပြင်မရှိဘဲ အရာဝတ္ထုမျှသာ ပေါ်လာသည့် အခိုက်အတန့် ရှိသည်။ တခါတရံ စိတ်က "Döndrub" လို့ တံဆိပ်ကပ်ပြီးတဲ့ အခိုက်အတန့်မှာ တကယ့် (ဆိုလိုသည်မှာ မွေးရာပါ တည်ရှိနေ) Döndrub ရဲ့ အသွင်အပြင် မရှိပါဘူး။ အဲဒီအစား Döndrub ရှိတယ်၊ ဒါပေမယ့် သူ့ဘက်ခြမ်းက ရှိပြီးသားဆိုတဲ့ ခံစားချက်က အစစ်အမှန်မဟုတ်ဘူး ။ အချိန်တိုအတွင်း Döndrub မျှသာ အသွင်အပြင်ရှိသည်။ ထို့နောက်၊ မွေးရာပါဖြစ်တည်မှုကို ဆုပ်ကိုင်ထားသော အဝိဇ္ဇာ၏ အမှတ်အသားကြောင့်၊ Döndrub သည် မိမိဘက်မှ တည်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်ကာ စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှမက စိတ်က ယောင်ချောက်ချား ဖြစ်သွားသည်။

ဒါက ထူးခြားတဲ့ ရှင်းပြချက်ပါ။ ဒါဟာ သာမန်မဟုတ်သလို ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ အတွေ့အကြုံကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာတာပါ။ ဒီအကြောင်းကို Pabongka ပြောတာကို သဘောတူတယ်လို့ ထင်ပါတယ်။ ကျွန်တော် Chöden Rinpoche ကို စာသားပြပြီး အဲဒီအကြောင်း သူ့ကို တိုင်ပင်ခဲ့တယ်။ ချက်ချင်းကြီး တကယ်တည်ရှိနေမယ်လို့ မထင်ခဲ့ဘူးလို့ ပြောခဲ့ပါတယ်။ တံဆိပ်ကပ်သည့်အခါတွင် သင်၏ ခံယူချက်ကို စောင့်ကြည့်ရန် လိုအပ်သည်။ စိတ်က မသိလို့ သတိမထားမိတတ်ဘူး။ Döndrub သည် စက္ကန့်ပိုင်းမျှသာ ပေါ်လာပြီး အစစ်အမှန် Döndrub ပေါ်လာသည်။ ဆင့်ကဲဖြစ်စဉ်တစ်ခုရှိပါသည်- Döndrub မျှသာ။ ထို့နောက် Döndrub သည် ၎င်း၏ဘက်ခြမ်းမှ တည်ရှိနေသည့်—စစ်မှန်သော Döndrub သည် ပို၍ပို၍ ပေါ်ထွန်းလာကာ ထိုအသွင်အပြင်သည် ပိုမိုအားကောင်းလာပြီး အားကောင်းလာသည်။

အထူးသဖြင့် သင်ပထမဆုံးအကြိမ် တစ်စုံတစ်ခုကို တံဆိပ်ကပ်သည့်အခါ သင်၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံကို စစ်ဆေးပါ။ ဖြစ်ပျက်နေတဲ့ အချိန်မှာ မင်းရဲ့စိတ်ကို ဆန်းစစ်ကြည့်ရင် နားလည်လိမ့်မယ် ထင်ပါတယ်။

တစ်စုံတစ်ခု တည်ရှိဖို့အတွက် ပဋိသန္ဓေစိတ်နဲ့ တံဆိပ်တင်မကဘဲ အကျုံးဝင်တဲ့ အခြေခံလည်း ဖြစ်ရမယ်။ အညွှန်းတစ်ခုဖန်တီးရုံမျှမက၊ ထို့ကြောင့် အရာဝတ္ထုသည် သင်ပေးထားသည့် အညွှန်းအတိုင်း လုပ်ဆောင်နိုင်သည်ဟု တွေးတော၍မရပါ။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ကလေးမမွေးမီ စုံတွဲတစ်တွဲက ၎င်းကို "Tashi" ဟုအမည်ပေးရန် ဆုံးဖြတ်လိုက်သည်ဆိုကြပါစို့။ ထိုအချိန်တွင် စုစည်းမှု မရှိပါ။ ကိုယ်ခန္ဓာ စိတ်။ ရင်ခုန်စိတ်လှုပ်ရှားပြီး အနာဂတ်တွင် သူအိပ်မက်မက်ခဲ့သည့် “Dawa Dragpa” ဟု အမည်တပ်ခဲ့သော အမျိုးသားနှင့်ပတ်သက်သည့် ရင်ဘောင်ဇာတ်လမ်းကို မှတ်မိပါသလား။ "Tashi" ဟူသောအမည်ကို စုံတွဲစဉ်းစားသည့်နေရာတွင် အလားတူပင်ဖြစ်သည်။ ထိုအချိန်တွင် Tashi မရှိပါ။ အဘယ်ကြောင့်? အခြေအမြစ်မရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ Tashi တည်ရှိသည်ဖြစ်စေ မရှိသည်ဖြစ်စေ အဓိကအားဖြင့် အစုလိုက်တည်ရှိမှု၊ တံဆိပ်၏အခြေခံတည်ရှိမှုပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ခိုင်လုံသောအခြေခံရှိမရှိပေါ်တွင်မူတည်သည်။⁴ ဤကိစ္စတွင်၊ "Tashi" ဟုအမည်တပ်နိုင်သည့်တရားဝင်အခြေခံတစ်ခုမရှိသေးသောကြောင့် Tashi သည်ထိုအချိန်ကမရှိခဲ့ပါ။

အခြားအခြေအနေတစ်ခုတွင်၊ ကလေးတစ်ဦးမွေးဖွားသည်—ထို့ကြောင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စုစည်းမှုများရှိနေသည်—သို့သော် “Tashi” ဟူသောအမည်ကို မပေးရသေးပါ။ ထို့ကြောင့် ထိုအချိန်တွင်၊ မိဘများက "Tashi" ဟုတံဆိပ်မကပ်သောကြောင့် Tashi လည်းမရှိပေ။ “ပေတရု” ဟု တံဆိပ်တပ်နိုင်သည်။ သူတို့က ဘာကိုမှ တံဆိပ်တပ်လို့ရတယ်။ ထိုအချိန်တွင် အစုလိုက်ရှိနေသော်လည်း မိဘများက ကလေးကို နာမည်မပေးသောကြောင့် Tashi မရှိပါ။ Tashi သည် မည်သည့်အချိန်တွင် ပေါ်ပေါက်လာသနည်း။ ခိုင်လုံသောအခြေခံရှိမှသာလျှင် ဖြစ်၏။ ခိုင်လုံသောအခြေရှိသောအခါ စိတ်သည် ထိုအခြေခံကို မြင်ပြီး “တာရှီ” ဟူသော အမည်ကို ဖြစ်ပေါ်စေ၏။ အမည်ကိုဖန်တီးပြီး အစုအဝေးများအပေါ် မှီခိုအားထားကာ အညွှန်းတပ်ပြီးနောက် Tashi ရှိမည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်ပါသည်။

ထို့ကြောင့် Tashi သည် ဘာမှမဟုတ်ပေ။ ဘာမှမဖြစ်။ Tashi သည် စိတ်ဖြင့်ယူဆချက်မျှသာဖြစ်သည်။ ဒါပါပဲ။ စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမှလွဲ၍ အနည်းငယ်မျှသော Tashi မရှိပါ။

မင်းယုံကြည်တဲ့ Tashi ဒါမှမဟုတ် ငါပေါ်လာတဲ့ဟာဟာ စိတ်ရဲ့တံဆိပ်ကပ်ထားရုံထက် အနည်းငယ်ပိုတဲ့ အရာတစ်ခုဖြစ်ပြီး ယောင်မှားခြင်းပါပဲ။ အဲဒါက ငြင်းခုံခြင်းရဲ့ ရည်ရွယ်ချက်ပါ။ စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ထားသောအရာထက် အနည်းငယ်ပိုသော မည်သည့်အရာမဆို လုံးဝမရှိပါ။ ငြင်းဆိုခြင်း၏ အကြောင်းတရားဖြစ်၏။ ထို့ကြောင့် Tashi သည် လက်တွေ့တွင် အလွန်သိမ်မွေ့သည်။ Tashi အမှန်တကယ်ဆိုတာ မင်း အခုအချိန်အထိ ယုံကြည်ထားတဲ့အရာ မဟုတ်သေးဘူး။ နှစ်ပေါင်းများစွာ တည်ရှိခဲ့တဲ့ သင်ယုံကြည်ခဲ့တဲ့ တာရှီဟာ လုံးဝကို အံ့ဩစရာပါပဲ။ ဒါမျိုးတွေ မရှိပါဘူး။ မရှိပါ။ တည်ရှိနေသော တာရှီဟူသည် စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ခြင်းမျှသာ ဖြစ်သည်။ အဲဒါကလွဲလို့ တခြားဘာမှ မရှိပါဘူး။ ထို့ကြောင့် Tashi သည် အလွန်ကောင်းမွန်ပြီး မယုံနိုင်လောက်အောင် သိမ်မွေ့သည်။ Tashi ၏ နယ်နိမိတ်မျဉ်းသည် ရှိပြီးသား သို့မဟုတ် မရှိသည်ဖြစ်စေ အလွန်သိမ်မွေ့သည်။ Tashi မရှိတာ မဟုတ်ဘူး။ Tashi ရှိပေမယ့် Tashi မရှိသလိုပါပဲ။ ဆန်းစစ်ကြည့်သောအခါတွင် အရာဝတ္ထုများ တည်ရှိနေခြင်းမဟုတ်ကြောင်း သိလာရသည်။ သူတို့ရှိတော့။ အစုလိုက်ရှိတယ်။ ထိုအခါ စိတ်သည် ထိုအစုအဝေးများကို မြင်ပြီး “Tashi” ဟူသော တံဆိပ်ကို ဖန်တီးသည်။ Tashi သည်သာ တည်ရှိနေပါသည်။ ဒါအကုန်လုံးပဲ။ ဖြစ်ရပ် ငရဲများအပါအဝင် တည်ရှိပြီး လုပ်ဆောင်ချက်၊ Karmaသံသရာဝဋ်ဆင်းရဲအပေါင်း၊မဂ်၊ဉာဏ်၊ အားလုံး ဖြစ်ရပ် Tashi ၏ဥပမာတွင်ကဲ့သို့တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှဖြင့်တည်ရှိသည်။

ငါနဲ့တူတယ်။ ငါသည် အလွန်သိမ်မွေ့၏။ ၎င်း၏ ရှိပြီးသားနှင့် လက်ရှိမဟုတ်သော နယ်နိမိတ်မျဉ်းသည် အလွန်သိမ်မွေ့သည်။ သင်ယခင်က ယုံကြည်ထားသည့်အရာများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက ၎င်းသည် မရှိသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ဒါပေမယ့် လုံးဝမတည်ရှိပါဘူး။ ငါတည်ရှိနေသော်လည်း ၎င်းတည်ရှိပုံသည် မယုံနိုင်လောက်အောင် သိမ်မွေ့သည်။

သမားရိုးကျ ငါသည် သိမ်မွေ့သောကြောင့် မှန်ကန်သောအမြင်ရရှိရန် ခက်ခဲသည်။ ဒီလိုနဲ့ ခင်တယ်။ lama Tsong Khapa တိဗက်တွင် တရားထိုင်သူ အများအပြားသည် နိဟီလဝါဒ၏ အစွန်းမရောက်ဘဲ မည်သည့်အရာမျှ မရှိဟု တွေးထင်ခဲ့ကြပါသည်။ ထာဝရအယူဝါဒကင်းသော အလယ်အလတ်အမြင်—ငါမရှိဟု ယုံကြည်ခြင်း—အမှန်တကယ်ဖြစ်တည်မှု—နှင့် နိဟီလဝါဒ—ကို ဆုပ်ကိုင်ထားရန် ခက်ခဲသည်။ အလယ်အလတ်လမ်းအမြင်သည် တည်ရှိနေသောအရာများကို ၎င်းတို့ဘက်မှ ဆုပ်ကိုင်ထားခြင်းမှ ကင်းလွတ်ပြီး ၎င်းတို့ လုံးဝမရှိဟု စွဲလမ်းနေခြင်း ဖြစ်သည်။ Tashi ၏ဥပမာကဲ့သို့ပင်၊ အရာများသည် စစ်မှန်သောဖြစ်တည်မှု၏အချည်းနှီးဖြစ်သည်—ခိုင်လုံသောအခြေတစ်ခုပေါ်တွင် မှီခိုနေရုံမျှဖြင့် တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမရှိဘဲ တည်ရှိနေသော်လည်း ၎င်းတို့သည် တည်ရှိနေခြင်းမဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့သည် အမြဲမရှိသကဲ့သို့ သိမ်မွေ့စွာ တည်ရှိနေပါသည်။ ဒါပေမယ့် သူတို့ မရှိဘူးလို့ မပြောနိုင်ပါဘူး။ အရင်းနှင့် ယုန်ဦးချိုကို မှီခိုခြင်းဟု တံဆိပ်ကပ်ထားရုံဖြင့် တည်ရှိနေသော ငါကြားတွင် ကြီးမားသော ကွာခြားချက်တစ်ခုရှိသည်။ အလားတူပင်၊ ဤအမည်ခံ၊ သို့မဟုတ် သမရိုးကျအားဖြင့် တည်ရှိနေသော ငါနှင့် မွေးရာပါတည်ရှိနေသော ငါတို့အကြား ကြီးမားသော ခြားနားချက်တစ်ခုရှိသည်။

ငါနဲ့ အပေါင်းအပါတွေ ပါနေချိန် ဖြစ်ရပ် တစ်ချိန်တည်းမှာပင် ကျွန်ုပ်နှင့် အားလုံးတို့သည် မိမိတို့ဘက်မှ တည်ရှိနေသော အရာများချည်းဖြစ်သည်။ ဖြစ်ရပ် ရှိတော့ ၎င်းတို့သည် အမည်နာမဖြင့်သာ တည်ရှိကြသည်၊ ငါသည် အနတ္တနှင့် မှီခို ဖြစ်ပေါ်လာခြင်း၏ ပေါင်းစည်းခြင်း ဖြစ်သည်။ မွေးရာပါ ဖြစ်တည်မှု၏ အချည်းအနှီးဖြစ်ပြီး မှီခိုမှု ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဤအချက်သည် Prasangika Madhyamikas အတွက်ထူးခြားသည်။ Svatantrika Madhyamikas က ဒီနှစ်ခုကို ပေါင်းလို့မရဘူး။ တစ်စုံတစ်ခုကို စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှသာဟု ထင်မြင်သောအခါ၌ ၎င်းတို့သည် မရှိဟု ထင်ကာ နိဟီလဝါဒသို့ ရောက်သွားကြသည်။ Svatantrikas သည် စစ်မှန်သောတည်ရှိမှုကို လက်မခံသော်လည်း (den-par drub-pa) ၎င်းတို့သည် မွေးရာပါ အရာများ တည်ရှိနေသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (rang-zhin gyi drub-pa(၎)၊rang-gi tshän-nyi kyi drub-pa(၎) ကိုယ့်ဘက်ကနေ၊rang-ngös-nä drub-pa) စုစည်းမှုတွင် တစ်စုံတစ်ရာရှိသည်၊ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုအောက်တွင် တွေ့ရှိနိုင်သည့် အခြေခံပေါ်တွင် တစ်စုံတစ်ရာကို ဆိုလိုသည်။

“စစ်မှန်သောဖြစ်တည်မှု” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် Svatantrikas နှင့် Prasangikas အတွက် အဓိပ္ပါယ်အမျိုးမျိုးရှိသည်။ အဲဒါကို နားမလည်ရင် သူတို့ရဲ့ သဘောတရားတွေကို လေ့လာရတာ အရမ်းရှုပ်ထွေးပါတယ်။ သီအိုရီစနစ်များသည် တူညီသောစကားလုံးကို အသုံးပြုသော်လည်း ၎င်းတို့သည် ကွဲပြားသောအဓိပ္ပါယ်များကို ပေးလေ့ရှိသည်၊ ထို့ကြောင့် မှန်ကန်သောနားလည်မှုရရှိရန်အတွက် ၎င်းကိုသတိပြုမိရန် အလွန်အရေးကြီးပါသည်။ Svatantrika Madhyamikas အတွက် "ဖြစ်တည်မှု" ဆိုသည်မှာ ချွတ်ယွင်းမှုမရှိသော အသိကို ထင်ရှားစေရန် တွန်းအားဖြင့် တံဆိပ်တပ်ခြင်းမပြုဘဲ တည်ရှိနေခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ အကယ်၍ တစ်စုံတစ်ခုသော အကြောင်းတရားသည် ချွတ်ယွင်းမှုမရှိသော သတိတရားဖြင့် ထင်ရှားပေါ်လွင်စေသော တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမရှိဘဲ တည်ရှိနေလျှင် ဆွံ့သနထရိက (သုတ္တန်) အရ ၎င်းသည် အမှန်ပင် သို့မဟုတ် နောက်ဆုံးတွင် တည်ရှိနေပေသည်။ သူတို့အတွက်ကတော့ မှန်ကန်တဲ့စိတ်နဲ့ မှန်ကန်တဲ့စိတ်က တည်ရှိနေဖို့အတွက် တံဆိပ်ကပ်ရပါမယ်။

ထို့ကြောင့် Svatantrikas အတွက် အရာဝတ္တု၏ တစ်ဖက်ခြမ်းမှ တစ်ခုခု ရှိနေသည်။ အရာများကို စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ကပ်ထားသည်ဟု ဆိုသော်လည်း ၎င်းတို့ကို စိတ်ဖြင့်သာ တံဆိပ်ကပ်ထားခြင်းကို လက်မခံပါ။ ဥပမာအားဖြင့် I သည် အစုအဝေးတွင်ရှိနေသည်ဟု ယုံကြည်သောကြောင့် အရာများကို တံဆိပ်ခတ်ထားရုံမျှသာဖြစ်ကြောင်း ၎င်းတို့က လက်မခံပါ။ တစ်နည်းအားဖြင့်ဆိုရသော် အစုလိုက်အစည်းတွင် I ကို သင်ရှာတွေ့နိုင်မည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ငါသည် အစုအဝေးများတွင် ရှိနေသည်ဟု မင်းယုံကြည်ပါက၊ ငါသည် အစုအဝေးများတွင် ရှာဖွေနိုင်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဥပမာ- တောင်ပေါ်မှာ နွားရှိရင် တောင်ပေါ်မှာ နွားရှာနိုင်မယ်။ စုစည်းမှုတွင် I ဟူသော အရာတစ်ခု ရှိနေသောကြောင့်၊ ၎င်းကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုအောက်တွင် ရှာဖွေနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ဒါက သူတို့ရဲ့ ခံယူချက်ပါ။ စုစည်းမှုတွင် I ကို သင်တွေ့နိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်သည် အမှန်တကယ်မရှိဟု ထင်မြင်နေသော်လည်း ၎င်းသည် မွေးရာပါ တည်ရှိနေပါသည်။ သူ့ဘက်​က​နေ ရှိတယ်​။

ဤသည်မှာ Prasangikas နှင့် Svatantrikas အကြား ကြီးမားသော ခြားနားချက်ဖြစ်သည်။ Svatantrikas သည် မှန်ကန်သောအမြင်ကို အစုလိုက်အစည်းတွင် I ကိုတွေ့နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်သည်။ ထိုကြောင့်၎င်းသည် မိမိဘက်၌ရှိ၏ဟု ဆိုကြ၏။ သူ့သဘောသဘာဝအရ တည်ရှိနေတာ။ Prasangika ဒဿနအရ ဤသည်မှာ လုံးဝမှားယွင်းပါသည်။ Svatantrikas တွေ ရှိနေတယ် ဆိုတာ တကယ်တော့ လုံးဝ အံ့ဩစရာပါပဲ။ Prasangikas က ဒါကို သူတို့ ဒဿနိက ပြောတာ သက်သက် မဟုတ်ဘူး ၊ တကယ် ဆိုရင် လို့ ပဲ ယုံတယ် သေချာစွာစဉ်းစား မွေးရာပါရှိပြီးသား ငါကိုရှာပါ၊ မင်းမတွေ့ဘူး။ တစ်နည်းဆိုရသော်၊ ဤအရာသည် ဥာဏ်ပညာဆိုင်ရာ ရန်ဖြစ်ခြင်းမဟုတ်သော်လည်း အရာဝတ္ထုများ မည်သို့တည်ရှိပုံကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပြီး စုံစမ်းသောအခါတွင် သင်အမှန်တကယ် ရှာဖွေတွေ့ရှိသောအရာဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပရစ္ဆိကအမြင်သည် အဆုံးစွန်သော အမြင်ဖြစ်သည်။

စုစည်းမှုများတွင် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေသော ကျွန်ုပ်ကို သင်ရှာမတွေ့ရုံသာမက၊ အစုအစည်းများပေါ်တွင် ကျွန်ုပ်ဟု တံဆိပ်တပ်ရုံမျှပင် သင်မတွေ့နိုင်ပါ။ လူတော်တော်များများက I လို့ တံဆိပ်တပ်ထားရုံသာ စုစည်းထားပေမယ့် တကယ်တည်ရှိနေတဲ့ I မရှိဘူးလို့ ပြောနေပုံရတယ်။ ဒါက စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းတဲ့အချက်ပါ။ အစုအစည်းများပေါ်တွင် ကျွန်ုပ်ဟုသာ တံဆိပ်တပ်ပါက၊ အဘယ်မှာရှိသနည်း။ ဒါက ကြီးမားတဲ့ မေးခွန်းတစ်ခု ဖြစ်လာပါတယ်။ ဘယ်မှာလဲ? ဥပမာအားဖြင့်၊ ဤခြေရင်းပေါ်တွင် ခြေထောက်လေးချောင်းနှင့် ပြားချပ်ချပ်တစ်ခု တံဆိပ်တပ်ထားသော စားပွဲတစ်ခုသာရှိသည်ဟု ဆိုပါက၊ ၎င်းသည် အဘယ်မှာရှိသနည်း။ အပေါ် သို့မဟုတ် လက်ယာဘက် သို့မဟုတ် လက်ဝဲဘက်တွင် တံဆိပ်တပ်ထားသော စားပွဲတစ်ခုမျှသာလား။ တံဆိပ်တပ်ထားသော ဇယားတစ်ခုသည် ဤအခြေခံပေါ်တွင်သာရှိသည်ဟု ဆိုပါက ၎င်းကို ရှာဖွေနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ဘယ်မှာလဲ? ဘယ်နေရာမှာ အတိအကျပြောဖို့ခက်တယ်။

ပြီးခဲ့တဲ့နွေရာသီတုန်းက Geshe Sopa Rinpoche သင်ပေးတုန်းက တံဆိပ်တပ်ထားတဲ့ စားပွဲက ဘယ်မှာရှိလဲလို့ မေးခဲ့တာကို မှတ်မိလား။ အရင်းတစ်ခုလုံး လွှမ်းခြုံထားရမယ်ထင်တယ်။ တံဆိပ်တပ်ထားသောဇယားသည် အခြေခံတစ်ခုလုံး၊ ၎င်းအက်တမ်တိုင်းကို ဖုံးအုပ်ထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သို့မဟုတ် ၎င်းသည် တစ်ဖက် သို့မဟုတ် အခြားတစ်ဖက်တွင် ရှိနေရမည်ဖြစ်သည်။ တစ်ဖက်၊တစ်ဖက်၊ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း သို့မဟုတ် အခြားတစ်ခုတွင် ၎င်းကို ကျွန်ုပ်တို့မတွေ့နိုင်ပါ၊ ထို့ကြောင့် တံဆိပ်တပ်ထားသော စားပွဲသည် အခြေခံတစ်ခုလုံး၊ အက်တမ်တိုင်းကို ဖုံးအုပ်ထားရမည်ဖြစ်သည်။ ထိုအခါ အလွန်စိတ်ဝင်စားစရာ ဖြစ်လာသည်။ တစ်ဝက်လောက်ဖြတ်ရင် တံဆိပ်တပ်ထားတဲ့ စားပွဲနှစ်ခုပဲ ရှိသင့်ပါတယ်။ စားပွဲတစ်လုံးကို အပိုင်းပိုင်းခွဲထားလျှင် အပိုင်းအစများသာ တွေ့ရမည်ဖြစ်ပြီး အပိုင်းတိုင်းတွင် တံဆိပ်တပ်ထားသော စားပွဲတစ်ခုသာ ရှိသင့်သည်။ အပိုင်းအနည်းငယ်ယူ၍ အရာဝတ္ထုတစ်ခုလုံးတွင် ဇယားရှိသောကြောင့် တံဆိပ်တပ်ထားသော စားပွဲတစ်ခုမျှသာ ဖြစ်လိမ့်မည်။ ဒါကြောင့် လုံးဝကို အဓိပ္ပါယ်မဲ့ပါတယ်။ အမှားများစွာ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။

အောက်ခြေမှာ တံဆိပ်တပ်ထားတဲ့ စားပွဲတောင်မရှိဘူးလို့ ပြောရတာ ပိုရှင်းပါတယ်။ Geshe Sopa Rinpoche သည် ကျွန်ုပ်နှင့် ဆွေးနွေးခဲ့သည်။ အဲဒီ့အချိန်က အဲဒီလူအကြောင်းပြောနေတာလို့ထင်တယ်၊ ဒါကြောင့် တံဆိပ်တပ်ထားတဲ့လူက ဒီအခန်းထဲမှာ၊ ဒီထိုင်ခုံမှာရှိတယ်၊ ဒါပေမယ့် အစုအဝေးမှာမဟုတ်ဘူးလို့ ပြောလိုက်တယ်။ ဒါကိုပြောဖို့က ပိုလွယ်တယ်၊ ပိုလွယ်တယ်။ ရှုပ်ယှက်ခတ်နေတာ မတွေ့ဘူး။ လူသည် ကုတင်ပေါ်၌ရှိသော်လည်း အစုအဝေးပေါ်တွင် မနေပါ။ လူက ဘာကြောင့် အိပ်ယာပေါ် ရောက်နေတာလဲ။ အစုအဝေးတွေရှိလို့။ သို့သော် လူသည် အစုအဝေးတွင် မရှိသောကြောင့်၊ အကယ်၍ ၎င်းကို ကျွန်ုပ်တို့ ရှာဖွေသောအခါတွင် ၎င်းကို တွေ့ရှိနိုင်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။

အငြင်းအခုန်မလုပ်ဘဲ “အညွှန်းတပ်ထားသော အစုအဝေးများသည် အစုလိုက်များပေါ်တွင်ရှိသည်” ဟုသာပြောပါက၊ အိုကေပုံရသည်။ ဒါပေမယ့် ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပြီး ငြင်းခုန်နေမယ်ဆိုရင် အဲဒါကို ယုံကြည်ဖို့ ခက်ပါတယ်။⁵

ဖြစ်တည်မှု သည် အမှန်ပင်ဖြစ်၏ gag-chaနှုတ်ပယ်ခြင်း၏ အကြောင်း၊ ပေါ်လာပြီး ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို အမှန်အတိုင်း ဆုပ်ကိုင်ထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ တံဆိပ်သည် အခြေခံပေါ်တွင် ရှိနေသည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ ယုံကြည်ပါသည်။ ငါတို့ရဲ့ နက်နဲတဲ့ အလေ့အထကြောင့် ဒီလို ယုံကြည်လိုက်တာ ဖြစ်ရပ် ငါတို့အား ထင်ရှားရှိကုန်သော သူတို့သည် အခြေ၏ တစ်ဖက်မှ ထင်ရှားရှိကုန်၏၊ ဒါပေမယ့် တကယ်တော့ အခန်းထဲကို ဝင်လာတဲ့အခါမှာတော့ ခြေထောက်နဲ့ ထိုင်လို့ရတဲ့ ထိုင်ခုံကို မြင်ရမှာပါ။ မတွေ့ခင်မှာ "ကုလားထိုင်" လို့ တံဆိပ်မကပ်ပါနဲ့။ ဘာလို့မဖြစ်ရမလဲ? "ကုလားထိုင်" ဟု တံဆိပ်တပ်ရန် သင့်စိတ်ထဲတွင် အကြောင်းပြချက်မရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းပြချက် လုံးဝမရှိပါ။ တံဆိပ် "ကုလားထိုင်" သည် ဦးစွာမလာပါ။ အရင်ဆုံး အခြေခံကို ကြည့်ရပါမယ်။ မင်းရဲ့စိတ်က ဒါကိုမြင်ပြီး တံဆိပ်ကို ချက်ချင်းပေါ်လာတယ်။ အစပိုင်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် အခြားသူများထံမှ အညွှန်းကို လေ့လာခဲ့သည်။ ငယ်ငယ်က ကုလားထိုင်နဲ့ မိတ်ဆက်ပေးတယ်။ ငယ်စဉ်ကလေးဘဝတွင် ပညာရေးဟုခေါ်သော သင်ယူမှုတံဆိပ်များ ပါဝင်ပါသည်။ ဘုန်းကြီးကျောင်းမှာ စာသင်တာပဲဖြစ်ဖြစ် လောကီကျောင်းမှာ စာသင်တာပဲဖြစ်ဖြစ်၊ တံဆိပ်တွေကို သင်ယူနေပါတယ်။ စကားစမြည်ပြောသည့်အခါတိုင်း အညွှန်းများအကြောင်း ပြောနေပါသည်။ သိပ္ပံပညာကို လေ့လာခြင်း သို့မဟုတ် အခြားအကြောင်းအရာတစ်ခုခုကို လေ့လာခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ ယခင်က မသိခဲ့သော အညွှန်းများကို လေ့လာခြင်း ဖြစ်သည်။ တရားနဲ့ တခြားအရာတွေကို သင်ယူတဲ့အခါမှာလည်း ဒီလိုပါပဲ။

ပထမဦးစွာသင်အခြေခံကိုမြင်; နောက်အခိုက်အတန့်မှာ သင့်စိတ်က အဲဒါကို တံဆိပ်တစ်ခုပေးတယ်။ တူညီသောစိတ်သည် ဤအခြေခံကိုမြင်ပြီး တံဆိပ်ကိုထုတ်ပေးသည်။ စိတ်သည် တံဆိပ် "ကုလားထိုင်" ဟုသာ ရှုတ်ချသည်။ ၎င်းသည် "ကုလားထိုင်" တံဆိပ်ကိုဖန်တီးပြီးနောက်၎င်းကိုယုံကြည်သည်။ တကယ်တော့၊ အရာဝတ္ထုပေါ်ကို ဘာမှမဖြစ်ပါဘူး။ အဲဒီမှာ ဘာတစ်ခုမှ ကွန်ကရစ်မရှိဘူး၊ ယင်းအစား၊ စိတ်သည် ရှုတ်ချပြီးနောက် အရာဝတ္တုသည် ထိုတံဆိပ်ကို ယုံကြည်သည်။ အခက်အခဲနှင့် အမြင်မှား တံဆိပ်ကို သတ်မှတ်ပြီးမှသာ စတင်ပါ။ ကြည့်လိုက်တာနဲ့ အရာဝတ္ထုက အဲဒီကနေ ပေါ်လာတယ်။ ထိုနေရာ၌ တည်ရှိနေသော အရာဝတ္တုသည် မိမိဘက်မှ တည်ရှိနေပုံရသည်၊ စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှမကဘဲ အခြေပေါ်ရှိ အရာဝတ္တုဖြစ်သည့် အရာတစ်ခုဖြစ်သည်။

အဲဒါက ငြင်းခုံခြင်းရဲ့ ရည်ရွယ်ချက်ပါ။ တံဆိပ်တပ်ရုံမျှဖြင့် တည်ရှိသော ကုလားထိုင် သို့မဟုတ် လူတစ်ဦး သို့မဟုတ် စားပွဲတစ်ခုအဖြစ် ပေါ်လာသည်။ အမှန်မှာ သင်၏စိတ်သည် အခြေကိုမြင်ခြင်းဖြင့် ယခု "ကုလားထိုင်" ဟုသာ ခေါ်ဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ စားပွဲနှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည်- နောက်အခိုက်အတန့်တွင်၊ ၎င်းသည် တံဆိပ် "စားပွဲ" ကို ဖန်တီးမှုအပေါ် မူတည်၍ စားပွဲဖြစ်လာသည့် အရာတစ်ခုအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ အခြေခံဘက်မှ စားပွဲတစ်ခုအဖြစ် ပေါ်လာသည်။

အောက်ခြေကို မမြင်မီတွင် သင်သည် “စားပွဲ” ဟု တံဆိပ်မကပ်ဘဲ ထိုနေရာတွင် စားပွဲမရှိပေ။ ခြေထောက်ပါသည့်အရာများ တပ်ဆင်နိုင်သည့် ခြေရင်းကို ဦးစွာမြင်ရသည်—ထို့နောက် ၎င်းကိုမြင်သောအခါတွင် သင့်စိတ်သည် စားပွဲပေါ်တင်၍မရပေ။ လက်ညိုးထိုးလိုက်ရုံမျှဖြင့် သင့်စိတ်က စားပွဲကို ရှုတ်ချကာ ငယ်စဉ်ကပင် ထိုနာမည်ကို သင်ပေးခဲ့သောကြောင့် “ဒါက စားပွဲ” လို့ အညွှန်းထုတ်ပေးပါတယ်။ တံဆိပ်ကို သင်သိသောကြောင့် အခြေခံကို မြင်ခြင်းဖြင့် သင့်စိတ်သည် အညွှန်းဇယားကို အပြစ်တင်သည်။ ဒါမှယုံမှာ။ ဒါပေမယ့် နောက်အခိုက်အတန့်မှာ သတိမထားမိတဲ့အခါ၊ အတိတ်က မောဟရဲ့ နိမိတ်ပုံတွေကြောင့် စိတ်က တကယ့်စားပွဲတစ်လုံးရဲ့ ယောင်မှားမှုကို ပုံဖော်တယ်။

ဥပမာအားဖြင့်၊ သည်းခြေရောဂါသည် အဖြူရောင် နှင်းတောင်ကို အဝါရောင်အဖြစ် မြင်စေနိုင်သည်။ လေဖြတ်ရောဂါသည် သင့်ကို အပြာရောင်အဖြစ် မြင်စေနိုင်သည်။ ရောင်စုံမျက်မှန်ဖြင့် ကြည့်လိုက်လျှင် အဖြူရောင် နှင်းတောင်ကြီးသည် ဖန်၏အရောင်ဖြစ်ဟန်တူသည်။ နည်းနည်းတော့တူတယ်။ မောဟ၏ တံဆိပ်ရိုက်နှိပ်ခြင်းသည် အောက်ခြေတွင် တံဆိပ်ကို မြင်စေသည်။ တကယ်တော့ ကျွန်တော်တို့မြင်ရတဲ့ အရာက အရင်းကနေ ထွက်လာသလို အခြေဘက်က တည်ရှိနေတဲ့ အရာလို့ တံဆိပ်တပ်ထားပါတယ်။ အတိအကျဆိုရသော် ဤအရာသည် အနုတ်လက္ခဏာဆောင်သော အရာဖြစ်သည်။ ဒါက လုံးဝမရှိတဲ့အရာပါ။

ထိုအရပ်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသော အခြင်းအရာသည် အယုတ်၏ တစ်ဖက်မှ (ဆိုလိုသည်မှာ မိမိဘက်မှ) ဖြစ်ပေါ်လာသော အကုသိုလ်တရားတို့သည် အယူရှိကုန်၏။ ယောင်မှားမှုတစ်ခုပါပဲ။ တကယ်တော့ စားပွဲက မင်းရဲ့စိတ်ကနေ ထွက်လာတယ် — မင်းရဲ့စိတ်က ပေါ်လာပြီး ယုံကြည်နေပေမယ့် အဲဒါကို မင်းသတိမထားမိတဲ့အတွက် နောက်အခိုက်အတန့်မှာ စားပွဲဟာ အောက်ခြေနားမှာ ရှိနေပုံပေါ်ပါတယ်။ အဲဒါ ငြင်းဆိုခြင်းရဲ့ ရည်ရွယ်ချက်ပါ။

အာရုံ၏ အရာဝတ္တုအားလုံး—အဆင်း၊ နား၊ အနံ့၊ အငွေ့အသက်၊ အရသာရှိသော၊ မြင်သာထင်သာရှိမှု—အပြင် စိတ်အာရုံ၏ စွမ်းအား၏ အရာဝတ္ထုများ—အနှစ်ချုပ်အားဖြင့်၊ ဖြစ်ရပ် အာရုံခြောက်ပါးတို့၌ ထင်ရှားရှိသော အညစ်အကြေးများ ဖြစ်၏။ သူတို့အားလုံး အံ့ဩစရာတွေပါပဲ။ လောကတစ်ခုလုံး၊ တရားဓမ္မလမ်း၊ ငရဲ၊ ဘုရားဘုံ၊ အကောင်းအဆိုး၊ Karmaဉာဏ်ပညာကို ကိုယ့်စိတ်နဲ့ ဖန်ဆင်းတယ်။ မင်းရဲ့စိတ်က ကိုယ့်ဘက်ကရှိတဲ့အရာတွေကို ယောင်ယောင်ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်အောင် ပုံဖော်တယ်။

မွေးရာပါဖြစ်တည်မှု၏ အံ့ဩခြင်းမှာ အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ထို့နောက်တွင်၊ သင်သည် အချို့သောဂုဏ်ရည်များကို အာရုံစိုက်ပြီး “အံ့ဖွယ်ကောင်းသော၊” “ကြောက်စရာကောင်းသော၊” သို့မဟုတ် “အများကြီးမရှိ” ဟုတံဆိပ်တပ်ပါ။ “သူ ဆိုးတယ်” လို့တွေးပြီး ဒေါသ ထွက်တဲ့အခါ အဲဒီလူကို ရန်သူလို့ တံဆိပ်တပ်တယ်။ ရန်သူကို ဖန်ဆင်းခဲ့တာကို မင်းမသိလိုက်ဘူး၊ အပြင်မှာ တကယ်ရှိနေတယ် ဆိုတာ မင်းယုံကြည်ပြီး သူ့အပေါ် တခြား အယူအဆ အမျိုးမျိုးကို ပုံဖော်တယ်။ ရန်သူကို ဖန်တီးလိုက်တာက အပြုသဘောဆောင်တယ်လို့ တွေးပြီး မင်းရဲ့ လုပ်ရပ်တွေကို တရားမျှတအောင် လုပ်ပါ။ တကယ်တော့ အဲဒီမှာ ရန်သူဆိုတာ မရှိဘူး။ တည်ရှိနေသောရန်သူ၏ အနည်းငယ်မျှသော အက်တမ် မရှိပါ။ စစ်မှန်သောဖြစ်တည်မှု၏သေးငယ်သောအမှုန်အမွှားပင်မရှိ။ လုပ်ရပ်တစ်ခုသည် အန္တရာယ်ဖြစ်စေနိုင်သည်ဖြစ်စေ ဆိုးသည်ဟု ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်စေရုံဖြင့်၊ အမျက်ဒေါသ ပေါ်လာပြီး ၎င်းကို ပြုလုပ်ခဲ့သူအား “ရန်သူ” ဟု တံဆိပ်ကပ်ပါ။ သင်သည် "အန္တရာယ်ရှိသော" သို့မဟုတ် "ဆိုး" ဟုတံဆိပ်တပ်သည် အမျက်ဒေါသ ပေါ်လာပြီး မင်းရဲ့စိတ်က “ရန်သူ” လို့ တွေးတယ်။ ထိုရန်သူအစစ်အမှန်ပေါ်လာသော်လည်း ထိုနေရာတွင် ရန်သူမရှိ။

အရာဝတ္ထုတစ်ခုနဲ့ အတူတူပါပဲ။ ကို attachment. လူတစ်ဦးသည် ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်သည်ဟု ဆင်ခြင်ခြင်းဖြင့် သို့မဟုတ် အလှတရားပေါ်၌ ပုံဖော်ခြင်းဖြင့် ကိုယ်ခန္ဓာထို့နောက် ကို attachment ပေါ်လာပြီး “မိတ်ဆွေ” လို့ စိတ်ကူးထားပေမယ့် တကယ်တည်ရှိနေတဲ့ ပုဂ္ဂိုလ်ကို မြင်ခြင်းရဲ့ အခြေခံအုတ်မြစ်ပေါ်မှာ တည်ဆောက်ထားတာကြောင့် သူငယ်ချင်းဆိုတာ မရှိနိုင်ပါဘူး။ အထူးထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်သောအပိုင်း Lam-rim Chen-mo ဤလုပ်ငန်းစဉ်ကိုဖော်ပြသည်။ စိတ်ပညာဟာ အလွန်အရေးကြီးတယ်လို့ ထင်ပါတယ်။ အဲဒီလို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်းအားဖြင့် အဲဒါကို ကျနော်တို့ မြင်နိုင်တယ်။ အမျက်ဒေါသ နှင့် ကို attachment လွန်စွာ အယူသီးမှုများ ဖြစ်ကြသည် ။ အဝိဇ္ဇာက ငါတို့ကို ဒုက္ခဖြစ်စေတဲ့ ဖြစ်စဉ်ကို နားလည်တယ်။

ပထမအချက်က မောဟရှိတယ်။ အဲဒီကနေ၊ ကို attachment နှင့် အမျက်ဒေါသ ပေါ်လာ။ ဒါကို နားလည်ဖို့ အရမ်းအရေးကြီးတယ်။ စိတ်ပညာသည် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။ ဘာလဲဆိုတာကို သိလာတဲ့အခါ အမျက်ဒေါသ နှင့် ကို attachment ယုံကြည်ချက်မရှိပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်သည် ငြိမ်းချမ်းနိုင်ပါသည်။

မထင်မှတ်ထားသော အသွင်အပြင် (နန်းဘ) နိရောဓသစ္စာ ထင်ရှားရှိ၏ ။ သို့သော် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေသော ဇယားမရှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေသော ဇယား၏အသွင်အပြင်ကို ခွဲခြားသတ်မှတ်ရန် လိုအပ်ပါသည်။ ရှိနေတယ်။ အမှန်ဖြစ်တည်မှု၏ အသွင်အပြင်မရှိခဲ့လျှင် ပျက်ဆီးခြင်းဟူသော အရာလည်း ရှိလာမည်မဟုတ်ပေ။ ရှုတ်ချခြင်း၏ အကြောင်းသည် ထိုသဏ္ဌာန်၏ အကြောင်းတည်း။

ဥပမာ- ဆေးသောက်တဲ့အခါ ကောင်းကင်မှာ အရောင်အသွေးများစွာ ပေါ်လာနိုင်တယ်။ အဲဒီ အသွင်အပြင် ရှိတယ်။ ဒါပေမယ့် ကောင်းကင်မှာ အရောင်တွေ အများကြီးရှိသလား။ မဟုတ်ဘူး၊ မရှိဘူး။ မင်းသဘောပေါက်ချင်တာက ကောင်းကင်မှာ အရောင်တွေမရှိဘူး၊ ဘာဖြစ်လို့လဲဆိုတော့ မင်းလုပ်တဲ့အခါ မင်းသူငယ်ချင်းနဲ့ မင်းအရိပ်က ဘာအရိပ်၊ ဘယ်ကို ဦးတည်နေတယ် စသဖြင့် ငြင်းခုံနေတာ ရပ်သွားလိမ့်မယ်။ လွဲမှားသော အသွင်အပြင်မရှိလျှင် ငါတို့၏စိတ်၌ ပေါ်လာသမျှသည် မှန်ကန်သည်ဖြစ်၍ ငါတို့သည် ဖြစ်နေပြီဟု ဆိုလို၏၊ ဗုဒ္ဓ. [ဒါက Rinpoche ဆိုလိုတာလား။]

တလမ်းတည်း သေချာစွာစဉ်းစား မင်းရဲ့ဦးခေါင်းနဲ့စဖို့ပဲ။ အဲဒါ စိတ်နဲ့ ဖွဲ့ထားတဲ့ နာမည်တစ်ခုပဲ။ ဒါပေမယ့် ဒီအရာဝတ္တုကို ရှာတဲ့အခါမှာတော့ ခေါင်းကို ရှာမတွေ့ပါဘူး။ မျက်လုံး၊ နား၊ ဆံပင်စသည်ဖြင့် မြင်နေရသော်လည်း ဦးခေါင်းမဟုတ်ပါ။ ဦးခေါင်းကို အခြေတည်ကာ စိတ်ဖြင့်သာ ရှုမှတ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ ယုံကြည်သည်။ ပြီးရင် မျက်လုံးနဲ့ နားကို ရှာပါ။ သူတို့ကိုလည်း ရှာမတွေ့ဘူး။ နား၏ မည်သည့်အစိတ်အပိုင်းတွင်မဆို နားကို ရှာမတွေ့ပါ။ ဤအခြေခံကို မှီ၍ စိတ်သည် ဤတံဆိပ်ကို နားရွက်မျှသာ ဖန်ဆင်းပြီး ထိုအရာကို ယုံကြည်သည်။ ခြေရင်းဘက်မှ နားထင်သည် နှုတ်မှုသဘော၊ ယောင်မှားခြင်းတစ်ခုပါပဲ။

အဲဒီအခါမှာ နားရွက်ကို အပိုင်းပိုင်း-အမြှေးအစရှိတဲ့ အစိတ်စိတ်အမြွှာမြွှာ ကွဲသွားတယ်ဆိုရင် အဲဒီအပိုင်းတွေကို တံဆိပ်ခတ်ထားရုံပါပဲ။ ထို့နောက် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နား၏ အစိတ်အပိုင်းများကို ဆဲလ်များအဖြစ် ခွဲထုတ်သည်။ ဒါတွေကိုလည်း တံဆိပ်တပ်ထားရုံပါပဲ။ ပြီးရင် အက်တမ်တွေကို ကြည့်ပါ။ သူတို့လည်း သူတို့ဘက်က ရပ်တည်တာမဟုတ်ပေမယ့် တံဆိပ်ကပ်ထားရုံသာ။ သေးငယ်သော အစိတ်အပိုင်းများကို ကြည့်ပါက ကျွန်ုပ်တို့ မြင်သမျှ အရာတိုင်းသည် တံဆိပ်များ ပိုများပါသည်။ အက်တမ်များပင်လျှင် အက်တမ်ဘာကြောင့်ရှိသနည်း။ အက်တမ်၏ အစိတ်အပိုင်းများ ရှိနေသောကြောင့်မှတပါး အခြားအကြောင်းမရှိပါ။ ၎င်းတို့အပေါ် အခြေခံ၍ သင့်စိတ်က "အက်တမ်" ဟု တံဆိပ်ကပ်သည်။ အဆိုပါ အစိတ်အပိုင်းများသည် အခြားသေးငယ်သော အစိတ်အပိုင်းများကို မှီခိုအားထားမှုဟု ယူဆခြင်းမျှသာ ဖြစ်သည်။ မှ ကိုယ်ခန္ဓာခြေလက်တွေ ၊ ဆဲလ်တွေ ၊ အက်တမ် တွေ ၊ အက်တမ် တွေ ၊ အခြား အညွှန်း ၊ အခြား တံဆိပ် ၊ အခြား တံဆိပ် တွေ ပဲ ရှိတယ် ။

ဒါတွေအားလုံးက အမှန်ပါပဲ။ ဖြစ်ရပ် အမည်နာမဖြင့်တည်ရှိသည် (tags-yöd-tsam); တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှဖြင့် တည်ရှိကြသည်၊ ၎င်းတို့သည် အမည်ခံ တည်ရှိနေပါသည်။ သူတို့သည် နာမည်သက်သက်ဖြင့် တည်ရှိသည်။ အရာအားလုံးကို စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ထားရုံမျှသာဖြစ်ပြီး အရာအားလုံးသည် အမည်နာမဖြင့်တည်ရှိနေပါသည်။ ကျွန်ုပ်သည် တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမျှသာ ဖြစ်သည်။ ဝိညာဏ်သည်လည်း ၎င်း၏ အင်္ဂါများပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ဤဘဝဝိညာဏ်၊ယနေ့ဝိညာဏ်၊ ဤနာရီဝိညာဏ်၊ ဤမိနစ်ဝိညာဏ်၊ ဤဒုတိယဝိညာဏ်၊ ဤဒုတိယဝိညာဏ်တို့၌ အပိုင်းများစွာရှိ၏ ။ အခြားတံဆိပ်တစ်ခု၊ အခြားတံဆိပ်တစ်ခု၊ အခြားတံဆိပ်တစ်ခုရှိသေးသည်။ ထို့ကြောင့် စိတ်သည်ပင်လျှင် နာမတော်၌ တည်၏။ အားလုံး ဖြစ်ရပ်I မှ စတင်ပြီး အက်တမ်များဆီသို့ ဆင်းသွားခြင်း၊ အက်တမ်များ၏ အစိတ်အပိုင်းများ စက္ကန့်ပိုင်းခွဲများ— ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ခုမှ ၎င်း၏ဘက်ခြမ်းမှ မရှိပါ။ ထို့ကြောင့် အရာအားလုံးသည် လုံးဝအလွတ်ဖြစ်သည်။ လုံးဝဗလာ။

၎င်းတို့မရှိဟု မဆိုလိုပါ။ ၎င်းတို့သည် တည်ရှိနေသော်လည်း ၎င်းတို့သည် အမည်နာမသက်သက်ဖြင့် တည်ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့တည်ရှိပုံမှာ အချည်းနှီးဖြစ်ပြီး ဖြစ်ပေါ်လာသည့် စည်းလုံးညီညွတ်မှုပင်ဖြစ်သည်။

ဒီလိုလုပ်ဖို့ကောင်းပါတယ်။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း လမ်းလျှောက်ခြင်း၊ စကားပြောခြင်း သို့မဟုတ် အခြားလှုပ်ရှားမှုများတွင် ပါဝင်နေချိန်။ စုံစမ်းရန် တံဆိပ်အမြောက်အမြားရှိသည်။ ဤအရာအားလုံးသည် အမည်နာမဖြင့် တည်ရှိနေ၍ ဉာဏ်ဖြင့် သတ်မှတ်ခြင်းမျှသာ ဖြစ်သည်။ ရှေ့သို့ ရွေ့လျားနေသော လုပ်ဆောင်ချက်ကို လုပ်ဆောင်နေသော ခြေထောက်များသည် "လမ်းလျှောက်ခြင်း" ဟု တံဆိပ်တပ်ရုံမျှသာ ဖြစ်သည်။ ကူးစက်နိုင်သော အသံများထွက်အောင် လှုပ်ရှားနေသော ပါးစပ်ကို "စကားပြောခြင်း" ဟုသာ တံဆိပ်တပ်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ စာရေးခြင်း ၊ သင်ကြားခြင်း ၊ အလုပ်လုပ်ပုံခြင်း အတူတူပါပဲ။ ဤကား မြတ်သော သတိပဋ္ဌာန်တည်း။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း လမ်းလျှောက်တာ၊ ထမင်းစားတာ၊ စာရေးတာတွေ လုပ်တဲ့အခါ လုပ်ပါ။ သင်ရေးနေစဉ်တွင် စာရေးခြင်းသည် နာမည်သက်သက်ဖြစ်သည်ကို သတိပြုပါ။ စိတ်ထဲမှာ စွဲနေတာပဲ ။ ထို့ကြောင့် စာရေးခြင်းမှာ အချည်းနှီးဖြစ်သည်။ တစ်စုံတစ်ဦးနှင့် စကားပြောဆိုခြင်း၊ စာသင်ခြင်း၊ အလုပ်လုပ်ခြင်း၊ ကစားခြင်း - ဤသတိပဋ္ဌာန်ကို ကျင့်ရန် အခွင့်အရေးကောင်းများဖြစ်သည်။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း.

အခြေနေ၊ အခြေတစ်ဖက်က အစစ်အမှန်ဆိုတာ ငါတို့ကို မြင်တဲ့ပုံစံအတိုင်း တည်ရှိနေတယ်ဆိုတာကို အခုအချိန်အထိ ငါတို့ယုံကြည်ခဲ့တယ်။ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်သည် ဤအရာကို အမှန်အဖြစ်မြင်ပြီး ၎င်းကို အမှန်ဟု ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် စွဲလမ်းနေပါသည်။ စတင်ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာသောအခါ၊ အရာဝတ္ထုများ တည်ရှိပုံသည် အမှန်တကယ် မယုံနိုင်လောက်အောင် သိမ်မွေ့သည်ကို သင်တွေ့ရှိပြီး ရှာဖွေတွေ့ရှိပါသည်။ ငါ သို့မဟုတ် အခြားသော ဖြစ်စဉ်တစ်ခုခုသည် မယုံနိုင်လောက်အောင် သိမ်မွေ့သည်။ သူတို့မရှိတာတော့ မဟုတ်ဘူး၊ ဒါပေမယ့် သူတို့မရှိသလောက်နီးပါး သိမ်မွေ့တယ်။

မယုံနိုင်လောက်အောင် သိမ်မွေ့သော ဤနည်းကို ကျွန်ုပ်တို့ ရိပ်မိလာသောအခါတွင် အစစ်အမှန်သည် အမှန်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် သူ့ဘက်မှ တည်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်ရန် စွဲမြဲနေသောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်ထဲတွင် ကြောက်ရွံ့မှုများ ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတစ်ခုလုံးသာမက ဤဘဝသာမက အစမရှိသော ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမှလည်း ထိုသဘောတရားဖြင့် အသက်ရှင်နေပါသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်သည် တည်ရှိနေပါက၊ ၎င်းသည် အမှန်တကယ်တည်ရှိရမည်ဟု ယုံကြည်ပါသည်။ သူ့ဘက်ကနေ တည်ရှိနေရမယ်။ အမည်နာမဖြင့် တည်ရှိသောအရာ၊ စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှသာ တည်ရှိနေသောအရာသည် မိမိဘက်မှ တည်ရှိနေသော အချည်းနှီးဖြစ်သည်—ယင်း၊ ဖြစ်ရပ် မရှိဘူးလို့ ကျွန်တော်ထင်ပါတယ်။ စင်စစ် တည်ရှိသောအရာသည် လွဲမှားသောစိတ်၌ တည်ရှိခြင်းမရှိသောအရာဖြစ်သည်။ ဒီတော့ စားပွဲအစစ်၊ ကုလားထိုင်အစစ်၊ ငါ့အစစ်အမှန်ဆိုတာ မရှိဘူးဆိုတာ ငါတို့ယုံကြည်တယ်။ ဒီယုံကြည်မှုအပေါ် အခြေခံပြီး တခြား လွဲမှားမှုတွေ ဖြစ်ပေါ်လာတယ်။ ဤနည်းဖြင့် သမ္ပဇဉ် ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတစ်ခုလုံးနှင့် အစမရှိသောဘဝများမှ အရာအားလုံးသည် မွေးရာပါရှိနေသည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်သမျှသည် လုံးလုံးလျားလျား လွဲမှားနေကြောင်း တွေ့ရှိသောအခါ ကြောက်စရာကောင်းသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်ထားသည့်အရာအားလုံးသည် ယောင်ယောင်ချောက်ချားဖြစ်နေကြောင်း ရှာဖွေတွေ့ရှိခြင်းသည် အံ့ဩစရာဖြစ်သည်။⁶

VTC: မှန်ကန်သောအခြေခံတစ်ခုပေါ်တွင် အညွှန်းတပ်ခြင်းအကြောင်း သင်ပြောခဲ့သည်။ ငါ့အတွက်တော့ ဒါဟာ Svatantrika ရှုထောင့်တစ်ခုလို့ ထင်ရပါတယ်။ “မှန်ကန်သောအခြေခံ” ဟူသည် ထိုတံဆိပ်ပေးခံရခြင်းအတွက် ထိုက်တန်သည့် အရာဝတ္ထု၏ ဘေးဘက်တွင် တစ်စုံတစ်ရာ ရှိနေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဗိုလ်ချုပ်ကြီး Lamrimpa က သူ့စာအုပ်ထဲမှာ ရေးထားတာ၊ အနတ္တသဘောပေါက်ခြင်း။အထူးသဖြင့် ပထမအကြိမ် ကျွန်ုပ်တို့သည် အရာဝတ္ထုတစ်ခုအား နာမည်ပေးသောအခါ၊ ခိုင်လုံသောအခြေခံကို မှီခိုနေသည်ဟု ဆိုပါက၊ ၎င်းသည် ၎င်းတံဆိပ်နှင့်ထိုက်တန်သော အရာဝတ္ထုမှ မွေးရာပါ တည်ရှိနေသကဲ့သို့ ရှိသည်ဟု ဆိုပါသည်။ ဒီလိုအခြေအနေမျိုးမှာ မွေးရာပါ တည်ရှိနေမှာပါ။

LZR: တံဆိပ်ကပ်ထားသည်မှာ အဘယ်နည်း။ ခိုင်လုံသောအခြေခံရှိသည်။ ဒီလိုမှမဟုတ်ရင်၊ ခိုင်လုံတဲ့အခြေခံတစ်ခုမလိုအပ်ဘူးဆိုရင် ဒေါ်လာတစ်ဘီလီယံလောက်ရဖို့ ဒါမှမဟုတ် အိမ်ထောင်ပြုဖို့၊ ကလေးဆယ်ယောက်မွေးဖို့ အိပ်မက်မက်တဲ့အခါ သားသမီးတွေ ကြီးပြင်းလာရပြီး တချို့က သေဆုံးကုန်ကြတဲ့အခါ အဲဒီအရာတွေအားလုံးက ရှိနေမှာပါ။ ဒါပေမယ့် မင်းနိုးလာတဲ့အခါ ဘာမှမဖြစ်ဘူးဆိုတာ မင်းသိလိုက်ရတယ်။ မရှိပါ။ အဘယ်ကြောင့်? တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမျှသာ ရှိသော်လည်း ထိုတံဆိပ်များအတွက် အကျုံးဝင်သော အခြေအမြစ်မရှိသောကြောင့် ထိုအရာဝတ္ထုများ မရှိပါ။

တံဆိပ်ကပ်ခြင်းဟူ၍ နှစ်မျိုးနှစ်စား ခွဲခြားထားရန်လိုသည်- ၁) အိပ်မက်ထဲတွင် ခိုင်လုံသောအခြေမရှိသော တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမျှသာ၊ နှင့် ၂) ဤဇယားကဲ့သို့သော ခိုင်လုံသောအခြေနှင့် ပတ်သက်သော တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမျှသာ။ နှစ်ခုလုံးကို တံဆိပ်ခတ်ထားသော်လည်း တစ်ခုမျှမရှိပါ။ တည်ရှိနေသောတရားသည် ခိုင်လုံသော အခြေအမြစ်ရှိသော တရားဖြစ်သည်။

ခိုင်လုံသောအခြေခံသည် စိတ်ဖြင့်လည်း မှတ်ယူရုံမျှသာဖြစ်သည်။ “မှန်ကန်သောအခြေခံ” ဟုခေါ်သည်ကိုလည်း စိတ်ဖြင့်သာ မှတ်ယူသည်။ စိတ်မှလည်း လာသည်။

ဥပမာအားဖြင့်၊ ငါသည် စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ခြင်းမျှသာ ဖြစ်သည်။ “ငါ” ဟု ကျွန်ုပ်တို့တံဆိပ်ကပ်ထားသော အခြေခံသည် အစုအဝေးများဖြစ်ပြီး အစုတစ်ခုစီသည် ၎င်း၏ အစိတ်အပိုင်းများစုစည်းမှုအပေါ် မူတည်၍ စိတ်ဖြင့် တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမျှသာ ဖြစ်သည်။ ကိုယ်ခန္ဓာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အစိတ်အပိုင်းများ စုစည်းမှုအပေါ် မူတည်၍ တံဆိပ်ကပ်ထားသည်။ စိတ်သည် အခိုက်အတန့် အစုအဝေးကဲ့သို့သော ကွဲပြားသော အစိတ်အပိုင်းများကို မှီခိုအားထား၍ တံဆိပ်ကပ်ထားသည်။ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုစီသည် ၎င်း၏ အစိတ်အပိုင်းများပေါ်တွင် မှီခိုမှုဖြင့် တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမျှသာ ဖြစ်ပေသည်။ အက်တမ်များနှင့် စက္ကန့်ပိုင်းမျှသော အသိစိတ်တို့ပင်လျှင် တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှဖြင့် တည်ရှိသည်။

အမှန်တကယ်တည်ရှိပုံပေါ်သည့်အရာအားလုံး—မိမိတို့ဘက်မှအစစ်အမှန်ပေါ်လာသည့်အက်တမ်များပင်—လုံးဝမရှိပေ။ ဤအရာအားလုံးသည် အက်တမ်များအထိ စုစည်းမှုများအထိ လုံး၀မရှိပေ။ ဒါတွေအားလုံးဟာ လုံးဝအလွတ်ချည်းပါပဲ။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် လုံးလုံးလျားလျား ဗလာဖြစ်နေသော်လည်း ၎င်းတို့သည် နာမည်သက်သက်ဖြင့် တည်ရှိနေသည်။ ၎င်းတို့သည် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်း နှင့် အနတ္တတို့၏ ပေါင်းစည်းခြင်း ဖြစ်သည် ။

ဤ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း အလွန်ကောင်းသည်- I မှ စတင်၍ ကိုယ်ခန္ဓာအင်္ဂါများ၊ ခြေလက်များနှင့် အခြားအစိတ်အပိုင်းများဆီသို့ ကိုယ်ခန္ဓာ အက်တမ်များအထိ—အမှန်တကယ်တည်ရှိနေသည့်အရာအားလုံးသည် ယောင်ယောင်ချောက်ချားဖြစ်ပြီး လုံးဝမရှိနိုင်ပါ။ ငါမှ ဉာဏ်အထိ အမျိုးမျိုးသော ဝိညာဏ် စက္ကန့်ပိုင်းအထိ ဝိညာဏ်၏ တစ်ဖက်ခြမ်းမှ အစစ်အမှန်ဟု ထင်မြင်သော အရာတိုင်းသည် ယောင်ယောင်ချောက်ချားဖြစ်ပြီး ထို့ကြောင့် လုံးဝမရှိပေ။ ဒါတွေအားလုံးက အလွတ်ပါပဲ။ အရာအားလုံးသည် အချည်းနှီးဖြစ်သည်ဟူသောအချက်ကို တတ်နိုင်သမျှ အာရုံစိုက်ပါ။ ဒါက အရမ်းကောင်းတဲ့ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း လုပ်ရန်။

၎င်းတို့သည် ဗလာဖြစ်နေချိန်တွင်၊ အဲဒါကို စိတ်ပူစရာမလိုပါဘူး။ ၎င်းတို့သည် ဗလာဖြစ်ပြီး အမည်နာမဖြင့် တည်ရှိနေသည်—ဤကား အနတ္တ၏ ပေါင်းစည်းမှုနှင့် မှီခိုမှု ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းပင်။ ဗလာဖြစ်နေချိန်မှာ၊ ရှိနေစဉ်တွင်၊ ၎င်းသည် ဗလာဖြစ်သည်။ ထိုင်သည်ဖြစ်စေ လမ်းလျှောက်သည်ဖြစ်စေ ဒါကိုလုပ်ပါ။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း ငါမှသည် အက်တမ်အထိ အရာအားလုံးသည် အချည်းနှီးဖြစ်လိမ့်မည်။ တစ်ခုပြီးတစ်ခုစုံစမ်းပါ။ သူတို့အားလုံး ဗလာ။ ၎င်းတို့သည် ဗလာဖြစ်နေချိန်တွင် နာမည်သက်သက်ဖြင့် တည်ရှိနေပါသည်။ တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှဖြင့် တည်ရှိနေပါသည်။ လမ်းလျှောက်နေချိန်မှာတောင် ဒီလိုနည်းနဲ့ ဆင်ခြင်တာက အရမ်းကောင်းပါတယ်။ ဒီလိုလုပ်လို့ရတယ်။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း ထိုင်နေရင်း၊ လမ်းလျှောက်တာပဲဖြစ်ဖြစ်၊

အောက်ဖော်ပြပါအချက်များသည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ အနတ္တသဘောကို သိရှိနိုင်မှုအဆင့်ပေါ် မူတည်သော်လည်း သာမာန်အားဖြင့် ဥပမာအားဖြင့် "ငါသည် ခိုင်လုံသော အခြေခံငါးပါးအစုအဝေးကို မှီခိုခြင်းဟု ယူဆခြင်းမျှသာဖြစ်သည်" ဟု သင်ယူဆသောအခါတွင်၊ အစုလိုက်အပြုံလိုက်မျှသာဟု မမြင်ပါ။ "မှန်ကန်သောအခြေခံ" ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးမပြုဘဲ အစုအဝေးများနှင့်စပ်လျဉ်း၍ သာဓုခေါ်ဆိုခြင်းဖြစ်သည်ဟု သင်ပြောသောအခါတွင် အစုအဝေးများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်တည်ရှိနေပုံပေါ်သည်။ ဒါပေမယ့် အစုလိုက်အစည်းတွေကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာကြည့်တဲ့အခါမှာတော့ သူတို့ဟာ ဗလာဖြစ်နေတယ်ဆိုတာ သိနိုင်ပါတယ်။ အရင်ကတော့ "ငါသည် အစုအဝေးများအပေါ်တွင်သာ မှီတည်နေသည်" ဟု သင်ထင်သောအခါ အစုအဝေးများသည် ၎င်းတို့ဘက်မှ တည်ရှိနေသေးသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း ငါသည် အချည်းနှီးဖြစ်ကြောင်း သင်မြင်နိုင်သည်။ သို့သော် “အစုအဝေးများသည် ၎င်းတို့၏ အစိတ်အပိုင်းများနှင့်စပ်လျဉ်း၍ တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှသာဖြစ်သည်” ဟု သင်ထင်သောအခါ အစုလိုက်ပုံပေါ်ပုံမှာ ကွဲပြားသည်။ ၎င်းတို့သည် အမှန်တကယ်တည်ရှိပုံမပေါ်ပါ။ အမှန်တကယ်တည်ရှိပုံမပေါ်ပါ။ ငါတို့တုန်းက သေချာစွာစဉ်းစား တစ်စုံတစ်ခုသည် ဗလာဖြစ်နေသည် သို့မဟုတ် တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှသာဖြစ်သည်၊ ထိုအချိန်တွင် ၎င်း၏အခြေခံသည် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေပုံပေါ်သည်။ ဉာဏ်အလင်းမရရှိမချင်း အခြေအမြစ်သည် လွန်စွာ တည်ရှိနေမည်၊သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း အချိန်။ အခြေအမြစ်ကို ယူ၍ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာသောအခါ၌ အခြေကို အမှီပြု၍ အချည်းနှီးသက်သက်ဟု မှတ်ယူခြင်းဖြင့် တည်ရှိသည်ကို သိမြင်၏။ ဆက်တိုက်ဆိုသလို၊ အမှန်တကယ်တည်ရှိနေတဲ့ ဘယ်မှာမှ ရှာမတွေ့ပါဘူး။

အစုအဝေး၏ အနတ္တသဘောကို သိပြီဆိုလျှင် ဥပမာ၊ သင်ထွက်လာသောအခါ၊ အချည်းနှီးဖြစ်သော တရားထိုင်ခြင်း။ပရိနိဗ္ဗာန်ပြုသည့်ကာလ၌ အစုစုတို့၏ တည်ရှိနေသော ရုပ်သဏ္ဍာန်တို့သည် ထင်ရှားရှိကုန်လတ္တံ့။ ဒါတွေကို သင်အမှန်အတိုင်း ဆုပ်ကိုင်ထားတယ်လို့ မဆိုလိုပါဘူး။ ယင်းအစား၊ ၎င်းတို့သည် အချည်းနှီးဖြစ်သည်၊ ထိုအသွင်အပြင်သည် မှားယွင်းကြောင်း သင်အသိအမှတ်ပြုသည်။ မင်းသူတို့ကို တံလျှပ်ရေလို ကြည့်နေတာ။ ရေသဏ္ဌာန်ရှိသော်လည်း ရေမရှိသည်ကို သင်သိ၏။ အလားတူပင်၊ သင်သည် အိပ်မက်မက်နေကြောင်း အသိအမှတ်ပြုပါက၊ သင်သည် အရာများစွာ၏ အသွင်အပြင်ရှိသော်လည်း ၎င်းတို့သည် အစစ်အမှန်မဟုတ်ကြောင်း သင်သိပါသည်။ ဤနေရာတွင် အလားတူပါသည်။ သူတို့ဘက်က ရှိနေတဲ့ အစုအဝေးတွေရဲ့ အသွင်အပြင်တွေ ရှိနေပေမယ့် အသွင်အပြင်က မမှန်ဘူးဆိုတာ မင်းသဘောပေါက်တယ်။ ဗလာ။ သို့သော် အစုအဝေးများသည် အလွတ်ဖြစ်ကြောင်း သဘောမပေါက်ဘဲ မိမိတို့ဘက်မှ တည်ရှိနေသော အစုအဝေးများ၏ ခံစားချက်က ပိုအားကောင်းလာသည်။ စင်စစ်သော်ကား ငါ-အစု-ဟူသော အကျုံးဝင်သော အခြေအမြစ်သည် စိတ်ဖြင့် ရှုမှတ်ရုံမျှဖြင့် အမည်ဖြင့် တည်ရှိ၏။

VTC: ထို့ကြောင့် တစ်စုံတစ်ခုသည် မွေးရာပါ အကျုံးဝင်သော အခြေခံမဟုတ်ပေ။ ခိုင်လုံသောအခြေခံဖြစ်ခြင်းကို တံဆိပ်ခတ်ရုံမျှသာဖြစ်သည်။

LZR: "ငါသည် အစုအဝေးများပေါ်တွင်သာ တံဆိပ်တပ်ထားသည်" ကို အာရုံစိုက်နေသောအခါတွင် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေသော အစုအဝေးများ ရှိနေပုံပေါ်သော်လည်း နောက်မိနစ်တွင် အစုအဝေးများကို ၎င်းတို့၏ အခြေခံများပေါ်တွင်သာ ထည့်သွင်းထားသည်ကို တွေ့ရသောအခါ အစုအဝေးများသည် အမှန်တကယ်တည်ရှိပုံမပေါ်ပေ၊ သူတို့အခြေချနိုင်သော်လည်း၊ အဲဒါနဲ့ ပတ်သက်ပြီး ပြဿနာမရှိပါဘူး။ အဲဒါက လောလောဆယ် ကျွန်တော်တို့ စိတ်ထဲက ထုတ်ဖော်ချက်ပါပဲ။ ဒါဟာ ယောင်မှားခြင်းတစ်ခုပါပဲ။ အရာတွေ သူတို့ဘက်ကနေ တည်ရှိနေတယ်လို့ မဆိုလိုပါဘူး။ အခြေခံဆိုတာ တကယ်ရှိမနေပါဘူး။

VTC: လုပ်ငန်းဆောင်တာတွေနဲ့ ပတ်သက်ရင် ကျွန်တော်တို သေချာစွာစဉ်းစား အကြောင်းတရားများ နှင့် မှီခိုနေကြသည် အခွအေန—ထိုမှီခိုမှုအဆင့်မျှသာ—အချည်းနှီးဖြစ်ခြင်းကို သိရှိရန် လုံလောက်ပါသလား။ ဒါမှမဟုတ် ဒါဟာ ခြေလှမ်းတစ်လှမ်းသာဖြစ်ပြီး ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းအပေါ် လေးလေးနက်နက် နားလည်သဘောပေါက်ဖို့ လိုအပ်သလား။

LZR: အကြောင်းတရားတွေပေါ်မှာ မူတည်ပြီး တရားထိုင်တယ်။ အခွအေန အနတ္တကို နားလည်သဘောပေါက်ရန် ကူညီပေးသော်လည်း ၎င်းသည် အသိမ်မွေ့ဆုံး မှီခိုမှု ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းအပေါ် အကြွင်းမဲ့ မှီခိုခြင်းဖြစ်၏။ အကြောင်းတရားများနှင့် အမှီအခိုကင်းသော အရာများချည်းဖြစ်သည်ကို သင်နားလည်လိမ့်မည်။ အခွအေန ၎င်းသည် အနတ္တကို နားလည်ရန် ကူညီပေးသည်၊ သို့သော် ယင်းသည် သိမ်မွေ့သော မှီခိုမှု မဟုတ်ပါ။

အလွန်သိမ်မွေ့သော တရားဟူသည်ကား၊ အကျုံးဝင်သော အခြေရှိသောကြောင့် အကျုံးဝင်သော အခြေအမြစ်ရှိသော စိတ်သည် မြင်သော အခါ၌ အကျုံးဝင်သည်ရှိသော် ဤအခြင်းအရာတို့ကို တံဆိပ်ခတ်အပ်ကုန်၏။ ရှိပြီးသားအရာက ရိုးရိုးရှင်းရှင်းပဲ၊ တခြားဘာမှမရှိပါဘူး။ မှန်ကန်သောအခြေခံကို သိမြင်ခြင်းဖြင့် စိတ်ဖြင့် ယူဆရုံမျှသာ သာ၍ အစစ်အမှန်မဟုတ်၊ ဖြစ်စဉ်တစ်ခု ပေါ်ပေါက်ခြင်း ရှိ၊ မရှိသည် ထိုအတွက် ခိုင်လုံသော အခြေခံ ရှိ၊ မရှိပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ဖြစ်ပေါ်လာရခြင်း၏ အကြောင်းအရင်းမှာ ခိုင်လုံသော အခြေ တည်ရှိပြီး စိတ်သည် ဤ သို့မဟုတ် ထိုအခြေခံကို မှီခိုရုံမျှသာ ဖြစ်သောကြောင့်တည်း။ ယင်းသည် Prasangika စနစ်အရ ဖြစ်ပေါ်လာသော သိမ်မွေ့သော မှီခိုမှုဖြစ်သည်။

VTC: ထို့ကြောင့် အနတ္တသဘောကို သိရှိနိုင်ရန်၊ အကြောင်းတရားများနှင့် မှီခိုနေရသောအရာများထက် ဖြစ်ပေါ်လာသည့် နက်နဲသော မှီခိုမှုအဆင့်ကို သိရှိနားလည်ရန် လိုအပ်ပါသည်။ အခွအေန. ဒါပေမယ့် အနတ္တသဘောပေါက်ပြီးတဲ့အချိန်အထိ သဘောတရားနဲ့ တံဆိပ်ပေါ် မူတည်ပြီး သိမ်မွေ့တဲ့ မှီခိုမှု ဖြစ်ပေါ်လာတာကို သဘောမပေါက်နိုင်ဘူးလို့ ကြားဖူးပါတယ်။ သို့ဖြစ်ပေရာ အဘယ်သဏ္ဍာန်ကို မှီဝဲဆည်းကပ်ပါသနည်း၊ ဥပမာပေးရမယ်။ သေချာစွာစဉ်းစား ငါသည် မွေးရာပါ ဖြစ်တည်မှု လွတ်သည် ဟူသော အကြောင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာရခြင်း ဖြစ်၏။ ငါသည် အနတ္တဟူသော အမည်နှင့် သဘောတရားတို့၌ မှီဝဲခြင်းဟူသော အကြောင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော မှီခိုရာဟု သဘောမပေါက်နိုင်ပါက အနတ္တကို မည်သို့ သိနိုင်မည်နည်း။

LZR: ဒါက ဥပမာနဲ့တူတယ်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မျိုးဆက်အဆင့်နှင့် ပြီးစီးမှုအဆင့်အကြောင်း ဆွေးနွေးကြသည်။ သင်လုပ်နိုင်သည် သေချာစွာစဉ်းစား အကြံဥာဏ်ကိုရယူပါ ဒါပေမယ့် သင့်မှာ တကယ့်အတွေ့အကြုံရှိတယ်လို့ မဆိုလိုပါဘူး။ ဒီတော့ အလားတူပါပဲ။ ပရာဆန်ကာနိက ဒိဋ္ဌိကို အမှီပြု၍ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်း အစစ်အမှန်ကို သင်၌ မတွေ့ ရှိနိုင်သော်လည်း အကြံဥာဏ် တစ်ခုခုတော့ ရနိုင်သည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ သင့်တွင် ပြီးဆုံးခြင်းအဆင့်၏ တကယ့်အတွေ့အကြုံမရှိသော်လည်း စကားလုံးများကို ဖြတ်သန်းခြင်းဖြင့် လေ့ကျင့်ရန် စိတ်ကူးအချို့ရှိသည်။ အဲဒီအကြံက ကူညီပေးတယ်။ ၎င်းကို တီထွင်ခြင်းဖြင့် နောက်ပိုင်းတွင် သင့်တွင် အမှန်တကယ် အတွေ့အကြုံရှိသည်။ တူတယ်။

VTC: စိတ်ကူးတစ်ခုမျှသာဖြစ်ပြီး သိမ်မွေ့သောမှီခိုမှု ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းမဟုတ်ပါက၊ အနတ္တသဘောကို သိနိုင်စေရန် အကြောင်းပြချက်တစ်ခုအနေဖြင့် မည်သို့လုံလောက်သနည်း။

LZR - ဖြစ်ပေါ်လာခြင်း နှင့် စစ်မှန်သောဖြစ်တည်မှုတို့သည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူတို့က ဆန့်ကျင်ဘက်တွေ။ ထို့ကြောင့် ဉာဏ်ဖြင့်ပင် ဖြစ်ပေါ်လာသော မှီခိုမှုကို တွေးတောသည့်အခါ အထောက်အကူဖြစ်သည်။ အခုက ဥာဏ်ပညာတစ်ခုပဲ ရှိသေးပေမယ့် အဲဒါကို မြင်အောင် ကူညီပေးတယ်။ ဖြစ်ရပ် အစစ်အမှန်မဟုတ်၊

ထဲမှာ မဂ်၏ အဓိက အင်္ဂါသုံးပါးJe Rinpoche ကပြောပါတယ်

အဆိုပါမပါဘဲ ဉာဏ်ပညာသည် အနတ္တကို သိ၏။,
ဖြစ်တည်မှုရဲ့ အမြစ်ကို ဖြတ်လို့မရဘူး။
ထို့ကြောင့် အမှီသဟဲပြု၍ ဖြစ်ပေါ်လာသော တရားကို အားထုတ်၏။

အနတ္တကို သဘောပေါက်ဖို့ အရေးကြီးတယ်။ မရှိရင် သံသရာကနေ လွတ်လို့ မရဘူး။ အနတ္တကို သိနိုင်ဖို့ မှီခိုမှု ဖြစ်ပေါ်လာဖို့ အားထုတ်ရမယ်။

ကွဲပြားခြားနားသော Lama ကွဲပြားခြားနားသည် အမြင်များ ဤအကြောင်းအရာတွင် “မှီခိုဖြစ်ပေါ်ခြင်းကို သိမြင်ခြင်း” ဟူသည် အဘယ်နည်း။ Kyabje Denma Lochö Rinpoche က "မှီခိုဖြစ်ပေါ်ခြင်းကို သိမြင်ခြင်း" ၏ အဓိပ္ပါယ်မှာ အနတ္တကို သိရှိနားလည်ရန်ဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးပြောကြားခဲ့သည်။ ဤသို့ ကျင့်ရန်အလို့ငှာ ပရဿိက ဒိဋ္ဌိနှင့်အညီ ဖြစ်ပေါ်လာသော မှီခိုမှုကို ကောင်းစွာ သိမြင်ရမည်။ ယင်းသည် သိမ်မွေ့စွာ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်း—သဘောတရားနှင့် တံဆိပ်ပေါ် မူတည်သည်။ တိဗက်တွင် အဆုံးအမများစွာ ပေးဆောင်ပြီး ထိုနေရာတွင် ကွယ်လွန်သွားသော ဂေရှလမ်ပသည် “မှီခိုဖြစ်ပေါ်ခြင်း” ဆိုသည်မှာ အချည်းနှီးဖြစ်ပြီး ယင်းသည် သိမ်မွေ့သော မှီခိုမှု ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဟုလည်း ဆိုပါသည်။

သို့သော် မွန်ဂိုလီးယားရှိ Chöden Rinpoche ထံမှ ပါးစပ်မှ စာသားပေးပို့ခြင်းကို ကျွန်ုပ်လက်ခံရရှိသောအခါ ဤနေရာတွင် "မှီခိုဖြစ်ပေါ်ခြင်း" သည် အကြောင်းတရားများအပေါ် မူတည်သည်ဟု လည်းကောင်း၊ အခွအေနဖြစ်ပေါ်လာသော စုစုပေါင်းမှီခိုမှု။ Pabongka ကလည်း အလားတူရှင်းပြခဲ့ကြောင်း Kyabje Trijang Rinpoche က ပြောသည်။ ထို့ကြောင့် ပိုမိုလွယ်ကူစေသည်- ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းအပေါ် လုံးလုံးလျားလျား မှီခိုနေခြင်းကို နားလည်ခြင်းသည် အနတ္တကို နားလည်ရန် ကူညီပေးသည်။ ဤနည်းဖြင့် ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပါက သတိမပြုမိသော်လည်း၊ မှန်ကန်သော ဉာဏ်ရည်ဥာဏ်သွေးရှိခြင်းသည် လွတ်လပ်မှုမဟုတ်ကြောင်း နားလည်ရန် ကူညီပေးသည်။ တစ်ဖန် ဤအညွှန့် တည်ရှိပုံ၊ ပရဿိက၏ သိမ်မွေ့သော အမြင်ကို သိမြင်လာစေရန် ပို့ဆောင်ပေးမည် ဖြစ်ပေသည်။

ရှေးဦးစွာ နားထောင်ခြင်းဖြင့် မှန်ကန်သော ဉာဏ်ကို ရရှိစေပါသည်။ ထို့နောက် ထိုအရာကို သင့်စိတ်ကို ရင်းနှီးအောင်လုပ်ပါ။ သေချာစွာစဉ်းစား အဲဒါကို သင်တကယ် တွေ့ကြုံမချင်း၊ သင်နားလည်သဘောပေါက်ပြီး လက်တွေ့မြင်နိုင်တဲ့ အတိုင်းအတာအထိ၊ ဥာဏ်ရည်ဥာဏ်သွေးသည် မြေပုံနှင့်တူသည်။ တစ်ယောက်ယောက်က “ဒါကိုလုပ်၊ မင်းမြင်လိမ့်မယ်” ဒါပေမယ့် အတွေ့အကြုံရဖို့အတွက် အဲဒီနေရာကို သွားရမယ်။ Lhasa ၏ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် ပတ်သက်၍ ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေး အကြံဥာဏ်တစ်ခု ရနိုင်သော်လည်း အမှန်တကယ်သွားသည့်အခါ ယင်းမှာ အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။ ဒီမှာ အလားတူပါပဲ။

မင်းရဲ့မေးခွန်း—အညွှန့်ဆိုတာ ပေါ်ထွန်းလာတဲ့အတွက်ကြောင့်—ဒါနဲ့ ဆက်စပ်နေတယ်လို့ ငါထင်ပါတယ်။ နိယာမ၌ မှီခိုဖြစ်ပေါ်မှု မည်သည်အဆင့်ကို ဆိုလိုသနည်း။ အညွှန့်သည် ဘာသာရပ်ဖြစ်သည်။ တကယ်ရှိမနေဘူးဆိုတာကို သင်နားမလည်သေးတဲ့အတွက် အဲဒါက သက်သေပြဖို့ ဒါမှမဟုတ် နားလည်ဖို့ပါပဲ။ "ဖြစ်ပေါ်လာရခြင်း၏ အကြောင်းတရား" သည် အမှန်တကယ်တည်ရှိနေခြင်းမဟုတ်ကြောင်း သက်သေပြရန် အကြောင်းတရားဖြစ်ပါသည်။ ဤတရားကို ကြားနာသော ပုဂ္ဂိုလ်အား အညွှန့်သည် အညွှန့်ဖြစ်ပေါ်ကြောင်းကို သိခြင်းသည် အညွှန့်အမှန်မရှိဟု သဘောပေါက်စေ၏။ ဤဤ ဤနေရာ၌ ဆင်ခြင်ခြင်း၌ အဘယ်ကို ဆိုသနည်း။ မဂ်၏ အဓိက အင်္ဂါသုံးပါး အတူတူပါပဲ။ Prasangika ကျောင်း၏အမြင်ကို ပြုစုပျိုးထောင်ခြင်းမှလွဲ၍ အလွတ်သဘောပေါက်ရန် မည်သည်မျှမရှိပေ။

မှီခို ဖြစ်ပေါ်လာခြင်း ဟူသော အကြောင်းတရား ကို အားကိုးခြင်း ဟူသော အကြောင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်း ကို အသုံးချ၍ အနတ္တကို ဉာဏ်ဖြင့် သိနိုင်၏၊ အခွအေန. ဤကား ပဏာမ သိမ်မွေ့သော မှီခိုမှု ဖြစ်ပေါ်လာခြင်း၏ ပဏာမ ဖြစ်သည် ။ ကုသိုလ်အစုအဝေး၏ ပံ့ပိုးမှုဖြင့် အားကောင်းခြင်း။ ဂုရု ကြားနာခြင်း အဆုံးအမကို အတိတ်ကို ဆင်ခြင်ခြင်းမှ ရှုမြင်ခြင်းမှ မှန်ကန်သော အမြင်ကို စွဲလမ်းခြင်း ဟူသော ဤဉာဏ်သည် ပရဿိကာ ဒိဋ္ဌိကျောင်း၏ အလွန်သိမ်မွေ့သော မှီခိုမှု ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းကို သိရန် အကြောင်းတရားအဖြစ် ဖြစ်ပေါ်လာ၏။ ဒါက စဉ်းစားစရာပါ။ ဒီနှစ်ခုကို သဟဇာတဖြစ်အောင် လုပ်နိုင်တဲ့ နည်းလမ်းတစ်ခုလည်း ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ အမြင်များ အထက်။ စကားလုံးများနှင့် ယုံကြည်ခြင်းသည် ငရဲကို ဖန်တီးနိုင်သည်။ နိဗ္ဗာန်ကို ရောက်သွားနိုင်တယ်။

သင်၏မေးခွန်းအတွက်ကျေးဇူးတင်ပါသည်။

မှတ်ချက်- ဤအကြောင်းအရာသည် ၂၀၀၅ ခုနှစ်၊ ဇူလိုင်လ၊ Wisconsin ရှိ Rinpoche နှင့် တွေ့ဆုံမေးမြန်းမှုတစ်ခုအတွင်း အချက်အချို့ကို ရှင်းလင်းချက်တွင်ပါ၀င်ပါသည်။ ဤစာရွက်စာတမ်းကို Rinpoche မှ စစ်ဆေးမရသေးပါ။.

1. ဤမေးခွန်းသည် Dreyfus၊ Georges တွင်တင်ပြထားသော အနုတ်လက္ခဏာဆောင်သည့်အရာအား ဖော်ထုတ်ခြင်းဆိုင်ရာပြဿနာနှင့် ဆက်စပ်နေသော်လည်း မတူပါ။ လက်ခုပ်တီးသံ. ဘာကလေ; University of California Press, 2003, pp. 284–6. ↩

2. ဤသည်မှာ သမားရိုးကျ ငါ၊ တည်ရှိနေသော ငါဖြစ်သည်။ ↩

3. ဤသည်မှာ ရှေးဦးစွာ ရှေးဦးစွာသော လမ်းနှစ်သွယ်မှ ဘုရားလောင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်း ဖြစ်သည်။ bodhisattva မော်တော်ယာဉ်။ ↩

4. Lamrimpa, Gen. အနတ္တသဘောပေါက်ခြင်း။. Ithaca NY; နှင်းခြင်္သေ့၊ ၁၉၉၉၊ စ၊ ၉၁-၂။ ↩

5. “ငါသည် အစုအဝေးများပေါ်တွင် မှီခိုမှုဖြင့် တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမျှသာဖြစ်သည်” နှင့် “ငါသည် အစုအဝေးများတွင် တံဆိပ်တပ်ခြင်းမျှသာဖြစ်သည်” နှင့် ကွဲပြားခြားနားသော အဓိပ္ပာယ်ရှိကြောင်း သတိပြုပါ။ “အစုအဝေးအပေါ် မှီခိုခြင်း” ဆိုသည်မှာ I နှင့် အစုအဝေးများကြားတွင် မှီခိုဆက်စပ်မှု ရှိကြောင်း၊ အစုအဝေးများနှင့် ဆက်စပ်၍ ကျွန်ုပ်အား တံဆိပ်ကပ်ခဲ့သည်။ အစုအဝေးများကြားတွင် ကျွန်ုပ်သည် ရှာတွေ့နိုင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သို့ရာတွင်၊ "အစုစုအပေါ်" ဟုဆိုခြင်းသည် လူသည် ထိုနေရာ၊ တစ်နေရာရာ သို့မဟုတ် အစုအဝေးများတွင် ရှိနေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ထိုပုဂ္ဂိုလ်ကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုအောက်တွင် တွေ့ရှိနိုင်သည်။

   ဤနေရာတွင် Rinpoche သည် အဆုံးစွန်သောတည်ရှိမှု (နှုတ်ပယ်ခြင်း၏အရာ) နှင့် သမားရိုးကျဖြစ်တည်မှု (အရာများ မည်သို့တည်ရှိသည်) အကြားခြားနားချက်ကိုလည်း ပြသနေသည်။ သမရိုးကျ တည်ရှိနေသော ပုဂ္ဂိုလ်သည် ထိုင်ခုံပေါ်တွင် သို့မဟုတ် အခန်းထဲတွင် ရှိနေစဉ်၊ နောက်ဆုံးတွင် ရှိနေသော ပုဂ္ဂိုလ်သည် အစုအဝေးတွင် မရှိပေ။

    ↩

6. ထို့ကြောင့် ခိုလှုံရာ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝိညာဉ်ရေးဆရာအား ဆည်းကပ်ဆည်းကပ်ခြင်းနှင့် အပြုသဘောဆောင်သော အလားအလာ (ကုသိုလ်) စုဆောင်းခြင်းတို့သည် အလွန်အရေးကြီးပါသည်။ သူတို့သည် စိတ်ကို ကြွယ်ဝစေပြီး ဤအသိဥာဏ်ကို ထိန်းထားနိုင်ပြီး ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည့် မည်သည့်ကြောက်ရွံ့မှုကိုမဆို ကျော်လွှားနိုင်သည်။ ↩