༄༅། ། ནུབ་ རིག་ འཛིན་ གྲགས་ ཀྱིས་ མཛད་ པའི་ ཞེན་ བཞི་ བྲལ་ བཞུགས ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ།
Pocta k guru!

རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། མྱ་ངན་ འདས་ པའི་ བདེ་ བ་ ཆེན་པོ་ མཆོག་ དོན་ དུ་ གཉེར་ འདོད་པ་ རྣམས་ ཀྱིས་ ཞེན་ བཞི་ བྲལ་ དགོས་ ཏེ ། ། ། ། ། ཏེ ཏེ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ དགོས་ འདི་ལ་ཞེན་པ་བཞི་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །
Z úst velkého ctihodného Šákjapy: těch, kteří chtějí hledat nejvyššího velikána blaho nirvāṇy se musí oddělit od čtyř fixací. Tyto čtyři fixace jsou

1. být fixován na tento život,
2. být fixován na tři oblasti cyklické existence,
3. být fixován na své vlastní blaho,
4. být fixován na [inherentně existující] věci a vlastnosti.

དེའི་གཉེན་པོའང་བཞི་སྟེ། ཞེན་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོར་འཆི་བསོབཋོརརོརརམི༢མི༢མི༢པིཉེན་པོར་འཆི་བཋོརརམྲ༢མིཉེན་པོར་འཆི་བཋོརྼ གཉིས་ གཉེན་ པོར་ འཁོར་ བའི་ ཉེས་ དྲན་ པ ། གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀབཌྷཀྱོི་སསིོསསི༑༘སན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱནིོམསོད་སན་པོར་བྱང་ཆུབཋཀྱནིོམསོད༘ བཞི་ པའི་ པོར་ ཆོས་ ཐམས་ཅད་ རྨི་ལམ་ སྒྱུ་མ་ ལྟ་ བུར་ མེད་པར་ དྲན་ པའོ ། 
Jejich protilátky jsou také čtyři:

1. jako protilátka k první fixaci, přemýšlet o smrti a nestálosti;
2. jako protijed na druhou uvažovat o chybách cyklické existence;
3. jako protijed na třetí, přemýšlejte o bódhičitta;
4. jako protijed čtvrtého, přemýšlejte o všem jevů jako nesobecké, jako sny nebo iluze.

དེ་ དྲན་ ཞིང་ གོམས་ པར་ བྱས་ པའི་ འབྲས་བུ་ འབྱུང་ སྟེ ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། དེ་ ཤེས་ ཤིང་ གོམས་ པའི་ འབྲས་བུ་ འཁྲུལ་ བ་ ཡེ་ ཤེས་ སུམ་ ཚོགས་ པའི་ རྒྱས་ འབྱུང་ ངོ༌ ། ། ། ། ། ། ། ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ངོ༌ ། ། ། ། ། ། །
Vznikají čtyři účinky takové reflexe a seznamování:

1. že se vaše praxe blíží dharmě,
2. že se vaše praxe blíží cestě,
3. že chyby na cestě jsou odstraněny,
4. a – [hlavní] účinek takového porozumění a obeznámení – že mylná [mysl] vzniká jako a Buddhaúžasná sbírka moudrosti.

དེ་ དང་པོ་ ཚེ་ འདི་ ལ་ ཞེན་ པའི་ གཉེན་པོ་ འཆི་བ་ རྟག་ པ་ དྲན་པ་ ནི ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ། འཆི་རྐྱེན་མང་བར་བསམ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་རྒྱརྒྱས་༔རས་པར་་པས་པས་པས་༔རམི་མི་ཕན་པར་རྒྱས་་པས་པརམི་མི་ཕན་པར་རྒྱས་་ ། ལྟར་ བསམ་པ་ གཅིག་ སྐྱེས་ ནས་ སྙིང་ ནས་ ཆོས་ བྱེད་ འདོད་ འོང་ སྟེ ། དེ་དུས་ན་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།
Za prvé, protijed na fixaci na tento život, úvaha o smrti a pomíjivosti:

1. myslet na to, že čas smrti je neurčitý,
2. uvažovat o tom, že Podmínky protože smrti je mnoho,
3. uvažujte o tom, že v době smrti vám nebude prospěšné vůbec nic [kromě Dharmy].

Po vytvoření těchto myšlenek právě tímto způsobem dojdete k touze ze srdce praktikovat pouze Dharmu. V té době se [vaše praxe] blíží Dharmě.

དེ་ ཁམས་ གསུམ་ འཁོར་ བ་ ལ་ ཞེན་ པའི་ གཉེན་ པོར་ བའི་ ཉེས་ དམིགས་ དྲན་པ་ ། ། ། ། ། ། དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟརལོརཋོཌྷ྄་་ོགྼ་ོཌྷ྄ གཞན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚངས་ དང་ བརྒྱ་ བྱིན་ ལ་ སོགས་ པ་ ཀུན་ བདེ་ མཆོག་ ཡིན་ ནམ་ སྙམ་ ན ། ། ། ། ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན ན མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རངལོོོལིཽ༞ལིཽ༞སྡུག་བསྔལ་གྱི་རངིঽ༓ངིཽ༞ལི༖༞སྡུག་བསྔལ་གྱི་རངིঽ༖༞སྡུ དེ་ ཀྱི་ ཚེ་ དང་ ལོངས་ སྤྱོད་ བསྐལ་ པ་ དུ་ གནས་ ཤིང་ རྒྱས་ ཀྱང་ འཆི་ ཞིང་ སྟེ ། ། ། ། ། ། ། ། སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ སྟེ མནར་ པའི་ སེམས་ཅན་ དམྱལ་ བར་ སྐྱེ་ བའི་ ཉེན་ པས་ ན ། དེ་ ཀྱང་ སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ རང་བཞིན་ ལས་ མ་ འདས་ སྙམ་ བསམ་ ཞིང་ གོམས་ པ་ ཆོས་ ལམ་ འགྲོ་བ་ གཅིག་ གཅིག་ གཅིག་ གཅིག་ གཅིག་ གཅིག་ གཅིག་ གཅིག་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ འགྲོ་བ་ ཡོད་དེ། ཁམས་ སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ རང་བཞིན་ ལས་ མ་ འདས་ འདུག་ པས ། མྱ་ངན་ ལས་ པའི་ བདེ་ བ་ ཅིག་ རང་ དགོས་ སྙམ་ བློ་ སྐྱེ་ ཞིང༌ ། ལམ་ དེའི་ དོན་ དུ་ བསྒྲུབ་ པ་ འོང་ ངོ༌ །།
Poté, jako protijed na fixaci na tři oblasti cyklické existence, uvažujte o chybách cyklické existence. Proto se můžete divit: „Ačkoli má tento život takové chyby, není to tak, že ostatní – panovníci, kteří otáčejí koly, Brahmā, Śakra a tak dále – jsou všichni svrchovaně blažení?“ Ne, také nepřekračují povahu duḥkha. Jejich životy trvají mnoho eonů, ale končí smrtí a jejich zdroje jsou rozsáhlé, ale končí zničením. Dále existuje nebezpečí zrození jako pekelná bytost v Pekle bez oddechu. Když tedy uvážíte a obeznámíte se s myšlenkou, že ani všechny tyto [bytosti] nepřekračují přirozenost duḥkha, stanete se tím, jehož praxe se blíží cestě. Protože tyto tři říše nepřekračují přirozenost duḥkha, vytvářejte vědomí, které si myslí: „Potřebuji blaho nirvāṇy“ a staňte se tím, kdo praktikuje všechny cesty kvůli tomu.

དེ་ རྒྱུད་ ལ་ སྐྱེས་ ཀྱང་ བྱང་ ཆུབ་ ཀྱི་ སེམས་ དང་ མི་ པས་ བདག་ གཅིག་ བདེ་ དོན་ དུ་ ན ། ། ། ། ། ། ། ། ། གཉེར་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དུ་ དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་ རྒྱས་ སུ་ འགྱུར་ བས་ ན་ བདག་ གི་ དོན་ ལ་ པའི་ གཉེན་ པོར་ ཆུབ་ ཀྱི་ དྲན་པ་ ནི ། ། ། ། ། ། ནི ནི ནི ནི དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དྲན་པ་ དེ་ ལྟར་ གསུམ་ སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ རང་བཞིན་ འདི་ ལས་ བདག་ གཅིག་ གྲོལ་ བས་ མི་ ཕན་ ། ། ། ། ། ། ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ ཕན་ སེམས་ཅན་ རྣམས་ རེ་རེ་ ནས་ བདག་ གི་ ཕ་ དང་ མ་ མ་ པ་ མེད་ པས་ རྣམས་ ཀྱིས་ ལས་ འདས་ པའི་ པའི་ པའི་ པའི་ པའི་ པའི་ འདས་ འདས་ འདས་ འདས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ ལས་ བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་ན། བདག་ པ་ ནས་ བསྐལ་ པའི་ བར་དུ་ དམྱལ་ བའི་ སེམས་ཅན་ དུ་ ཀྱང་ སླའི་ སྙམ་ པའི་ གོམས་ སྐྱེས་ ཙམ་ ན ། ། ། ། ། ན ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ཙམ་ ལམ་ འཁྲུལ་ བ་ དང་པོ་ བདག་ གི་ དོན་ ལ་ ཞེན་ སེལ་ བ་ ཡིན་ ནོ །
I když jste tímto způsobem vytvořili [toto vědomí] ve svém kontinuu, pokud hledáte blaho o sobě samém kvůli tomu, že jím nejste obdařeni bódhičitta, stanete se [Posluchač] Foe Destroyer nebo Solitary Realizer. Proto přemýšlejte o tom, jako protijed na fixaci na své vlastní blaho bódhičitta. Když jste se právě seznámili a vytvořili [toto] vědomí, které si myslí:

Osvobodit se sám ze tří říší, které jsou v této povaze duḥkha, není prospěšné, protože mezi každou z těchto vnímajících bytostí není žádná, která by nejednala jako můj otec a matka. Pokud tyto cítící bytosti dosáhnou nejvyššího blaho nirvāṇy, i kdybych se narodil jako peklo eon po eonu, bylo by to lepší.

Pak je odstraněna první chyba na cestě, upřená na své vlastní blaho.

དེ་ སྐྱེས་ ཤིང་ གོམས་ ཀྱང་ བདེན་ འཛིན་ དང་ བཅས་ གྱུར་ ན་ ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ ཐོབ་ པས་ དང་ མཚན་ མར་ མར་ མར་ མར་ མར་ མར་ མཚན་ མཚན་ མཚན་ མཚན་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ དང་ ཞེན་ གཉེན་ པོར་ ཆོས་ ཐམས་ཅད་ བདག་ མེད་པར་ དགོས་ ཏེ ། དེ་ ཆོས་ ཐམས་ཅད་ ཅིར་ ཡང་ མ་ གྲུབ་ པའི་ རང་བཞིན་ པ་ ལ་ བདེན་ འཛིན་ ན་ བདག་ ཡིན་ ལ ། ། ། ། ། ། ལ ལ ལ ལ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ ཡིན་ སྟོང་པར་ཞེན་པ་ཆད་ལྟ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཌྷ྾ོོའཌྷ་ོའལ་ོའ་ལམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཌྷ྾ོ ། ཡང་ བདག་ གི་ རྨི་ལམ་ དང་ སྣང་བ་ བསྲེས་ ཤིང་ པས་ སྣང་བ་ ཡང་ མི་ བདེན ། ། ། ། བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན བདེན མི་ བདེན་ སྣང་བ་ ཡིན་ སྙམ་ དུ་ ཡང་ཡང་ དྲན་ ཞིང་ པ་ ན ། ། ལམ་ འཁྲུལ་ པ་ གཉིས་ པ་ དངོས་པོ་ དང་ མཚན་ མར་ པ་ སེལ་ བ་ ཡིན་ ནོ ། ། ། ། ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ ནོ
I když jste vytvořili [takové vědomí] a seznámili se tímto způsobem, pokud pojmete skutečnou existenci, nemůžete dosáhnout vševědoucnosti. Proto, jako protijed na fixaci na [inherentně existující] věci a vlastnosti, musíte přemýšlet o všech jevů jako nezištný. Navíc všechny jevů mají povahu, že nejsou založeny ani jako nic. Když dojde ke koncepci pravé existence, je to pohled na já, zatímco fixování [na jevů] jako prázdný [existence] je pohled na nihilismus. [Tak] uznat všechny jevů být jako sny. Kromě toho, díky smíchání vašeho snového já se zdáním a meditací o tom, jsou zdání také [jsou] viděna jako falešná. Pokud se zamyslíte a přemýšlet znovu a znovu na myšlence, že zdání je jako nepravda, je druhá chyba na cestě – fixace na [inherentně existující] věci a vlastnosti – eliminována.

དེ་ འཁྲུལ་ པ་ ཐམས་ཅད་ བསལ་ ཞིང་ མཐར་ ཕྱིན་ པ་ ན་ པ་ ཡེ་ ཤེས་ འཆར་ བ་ བྱ་བ་ འབྲས་བུ་ རྫོགས་ རྫོགས་ རྫོགས་ རྫོགས་ རྫོགས་ རྫོགས་ འབྲས་བུ་ འབྲས་བུ་ འབྲས་བུ་ འབྲས་བུ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ བྱ་བ་ པའི་ སངས་ སྐུ་ དང་ ཡེ་ ཤེས་ ལ་ སོགས་ པ་ ཡོན་ ཏན་ གྱིས་ མི་ ཁྱབ་ བདེ་ མཆོག་ འབྱུང་ འགྱུར་ རོ ། ། ། ། ། ། རོ རོ རོ རོ རོ རོ རོ རོ རོ རོ རོ རོ ། ། ། འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ འབྱུང་ །
Tímto způsobem, když je všechna mylná [mysl] odstraněna a dovedena do konce, nastává účinek. Nazývá se „mylná [mysl] úsvit jako moudrost“, je to úplnost a Buddha, dosažené výsledky tělo, moudrost a tak dále: nepředstavitelné nejvyšší blaho.

Tímto způsobem, když je odstraněna a ukončena veškerá mylná [mysl], nastává efekt – „chybějící [mysl] svítá jako moudrost“. Je to úplnost a Buddha, dosažené výsledky tělo, moudrost a tak dále: nepředstavitelné nejvyšší blaho.

ཞེས་ རྣལ་ འབྱོར་ གྱི་ དབང་ ཕྱུག་ གྲགས་ པ་ རྒྱལ་ མཚན་ གསུང་ ཞེན་ པ་ བཞི་ གྱི་ པ་ ཨྠི ྀ །། །། །། །། །། ྀ ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི ཨྠི
Tento pokyn o osvobození od čtyř fixací pronesl pán jogínů Drakpa Gjalcän.