Islámsko-buddhistický dialog

Buddhisté a muslimové žili v těsné blízkosti po mnoho staletí v Indii, Střední Asii a na Malajském poloostrově, sahali až do Indonésie. Stejně jako u kterýchkoli dvou náboženství sdílejících zeměpisnou oblast byl jejich vztah občas bouřlivý, občas poklidný. Část tibetské populace jsou muslimové a před rokem 1959 spolu po staletí žili v míru s tibetskými buddhisty. Nyní, když Jeho Svatost Dalai Lama a tibetská vláda jsou v exilu v Indii, Jeho Svatost usiluje o dialog a kontakt s muslimy z mnoha zemí ve snaze podporovat vzájemné porozumění a růst. Zatímco buddhistický dialog s některými jinými náboženstvími již nějakou dobu probíhá, pokud vím, dialog s muslimy je v počátečních fázích. Proto je v této době nejdůležitější vytvořit společné vazby, a to jak filozoficky, tak z hlediska zkoumání sociálních problémů. Jakmile jsou tyto základy položeny, může dojít k hlubší duchovní výměně.

Společné vazby se sociálními problémy

Jako student Jeho Svatosti se moje zapojení do islámsko-buddhistického dialogu rozvíjelo postupně po mnoho let. Na svých cestách po světě a přednáším o buddhismu jsem navštívil řadu muslimských zemí. Zpočátku jsem muslimské publikum přímo nezapojoval. Později jsem vstoupil do specificky islámsko-buddhistických dialogů, když jsem si více uvědomil potenciál islámsko-buddhistické spolupráce při řešení některých naléhavějších sociálních problémů, které muslimské a buddhistické komunity sdílejí. S prezidentem indické republiky Mauricius jsme například diskutovali o problému zneužívání drog mezi nezaměstnanými, sklíčenými mladými lidmi v Tibetu a o tom, jak se jeho náboženská komunita vypořádává s podobným problémem na Mauriciu. Sdíleli jsme společné obavy z tohoto problému a shodli jsme se na důležitosti náboženství pro navození pocitu vlastní hodnoty, podpory komunity a etiky pro povznesení těch, kterých se to dotklo. Na Zanzibaru, který je z 95 % muslim, jsem se setkal s místními vůdci a dozvěděl jsem se o jejich skromném úspěchu při používání islámu na pomoc těm, kteří chtějí skoncovat se svým návykem na heroin. Když jsou bývalí narkomani zaměstnáni rituálním mytím a modlitbami pětkrát denně, nemají mnoho nečinného času na naplnění drogami. Tento příklad dává mnoho podnětů k zamyšlení, pokud jde o možné přínosy takových fyzických aktivit, jako je poklona pro etnické buddhistické závislé.

V Egyptě jsem dvakrát navštívil Káhirskou univerzitu, kde jsem se setkal s profesory a studenty různých fakult. Jeden rok jsem na Káhirské univerzitě přednášel o „Vlivu buddhistického myšlení na asijský politický a ekonomický rozvoj“. Zvláště je zajímalo, jak buddhistické principy přispěly k ekonomickému úspěchu národů „asijských tygrů“, aby mohli islám použít k podpoře podobného fenoménu, kdy se Egypt stal „africkým a blízkovýchodním tygrem“. Snažili se také porozumět Asii a jejím náboženstvím, aby si vytvořili lepší politické a ekonomické vazby s regionem. Nechtějí být izolováni v mylné představě, že všichni muslimové jsou fundamentalisté nebo fanatičtí teroristé a měli velký zájem o dialog. Požádali mě, abych napsal článek o základním buddhistickém učení způsobem snadno pochopitelným pro muslimy, který byl publikován v angličtině a arabštině jako jedna z jejich asijských sérií monografií, které jsou distribuovány po celém arabsky mluvícím světě. Abychom lépe pochopili buddhisticko-muslimské vztahy, rozhodli jsme se společně, že bych měl připravit sérii monografií o historii interakce mezi muslimy a buddhisty ve Střední Asii a na indickém subkontinentu. Od té doby jsem se setkal s mnoha významnými egyptskými, jordánskými, iráckými, tureckými a uzbeckými učenci islámu, kteří byli nadšeni pro tento projekt a byli velkorysí nabídka jejich pomoc a sdílení jejich postřehů.

Doufám, že v této sérii rozptýlím některá nedorozumění o buddhisticko-muslimské historii. Stejně jako moderní novináři a političtí analytici rychle podezřívají za teroristickými činy ve světě ruku muslimského fundamentalisty, historici střední Asie a indického subkontinentu mají často podobné předpoklady. V průběhu historie byly buddhistické kláštery a chrámy v těchto regionech z různých důvodů ničeny nebo přirozeně chátraly a opouštěly. Někdy i ekonomické Podmínky nebo přírodní katastrofy způsobily jejich uzavření a jindy byly kvůli svému bohatství vyhozeny nebo zničeny ve válkách o územní zisk nebo kontrolu nad lukrativním obchodem na Hedvábné stezce. Přesto populární historie připisuje úpadek buddhismu a jeho klášterů v této oblasti především islámským svatým válkám resp. džihády. Do budoucna je důležité, zejména v učebnicích dějepisu pro školy v buddhistických a muslimských zemích, podávat nezaujatý, objektivnější výklad.

V jordánském Mafraqu jsem navštívil a přednášel o buddhismu a Tibetu a jejich vztahu k islámu na univerzitě Al al-Bayt. Tato mezinárodní univerzita byla založena s cílem rozšířit vzájemné porozumění mezi všemi sedmi sektami islámu a mezi islámem a ostatními světovými náboženstvími. Prezident univerzity byl v Japonsku jako hlavní řečník a spoluorganizátor konference o buddhisticko-islámském porozumění. Vyjádřil zájem o pořádání takové konference v Jordánsku v budoucnu. Kromě toho buduje buddhistickou sekci v univerzitní knihovně, která vzbuzuje stále větší zájem o toto téma, a požádal mě, abych připravil seznam knih. Prezident nabídl, že každý rok přijme na univerzitu dva tibetské studenty na školení arabštiny a islámu. Dával přednost buddhistickým mnichům, kteří by mohli provádět magisterský výzkum srovnání buddhismu a islámu, ale do programu BA připouštěli také tibetské muslimy, kteří by se chtěli dozvědět více o svém náboženství. Jeho Svatost byla touto nabídkou nesmírně potěšena a požádal svou kancelář, aby zajistila nalezení vhodných kandidátů.

Společné vazby ve filozofii

V Turecku jsem se setkal se skupinou profesorů islámského práva na islámské teologické fakultě Ilahiyat Marmarské univerzity v Istanbulu, abychom probrali názory islámského práva směrem k buddhismu jako způsobu podpory buddhisticko-islámské náboženské harmonie. V tibetském kontextu je to zvláště důležité kvůli velkému přílivu osadníků Hui (čínských muslimů) do Tibetu v posledních letech. Od sedmnáctého století žila v Tibetu komunita muslimů. Byli dobře integrováni do převážně buddhistické komunity a tradičně se těšili zvláštním zákonným výsadám uděleným XNUMX. Dalai Lama. Současná napjatá situace v Tibetu s velkým přesunem obyvatelstva z oblastí Hanské Číny však vyvolala pochopitelné napětí.

Profesoři cítili, že podle islámské doktríny není problém navázat mírové vztahy s buddhisty. Uvedli pro to tři důvody. Za prvé, někteří moderní islámští učenci tvrdili, že prorok Dh'ul Kifl – „muž z Kifl“ – zmíněný dvakrát v Koránu, odkazuje na Buddha, přičemž Kifl je arabské ztvárnění jména Buddharodné království Kapilavastu. Korán uvedl, že stoupenci Dh'ul Kifl jsou spravedliví lidé. Za druhé, al-Biruni a Sehristan, dva islámští učenci z jedenáctého století, kteří navštívili Indii a psali o jejích náboženstvích, tzv. Buddha "prorok." Za třetí, kašmírští muslimové, kteří se usadili v Tibetu od XNUMX. století, si vzali tibetské buddhistické ženy v kontextu islámského práva.

Rok po prvním setkání jsem se vrátil na Ilahiyetskou islámskou fakultu Marmarské univerzity v Istanbulu. Rozhovor, který jsem poskytl během mé předchozí návštěvy na této univerzitě, byl publikován v populárním časopise místních islámských fundamentalistů, čtený v Turecku a ve všech středoasijských islámských republikách. Učitelé byli extrémně nadšení z navázání islámsko-buddhistického dialogu a diskutovali jsme o takových otázkách, jako je stvoření, zjevení a zdroj etiky. Islám tvrdí, že Bůh není osobou, ale abstraktním stvořitelským principem a některé školy islámské teologie tvrdí, že stvoření nemá počátek. Když už mluvíme o jasné světelné mysli jako o bezpočátkovém tvůrci zdání a toho Buddha jako zjevovatel vyšších pravd jsme měli dobrý základ pro živý a přátelský dialog. Dojal mě jejich zájem o dialog s buddhisty. Městská vláda Istanbulu bude navíc v roce 1997 sponzorovat mezinárodní konferenci mezináboženského dialogu a požádala Jeho Svatost, Dalai Lama poslat zástupce.

Historicky islámské právo přijímalo buddhismus jako „náboženství knihy“. Protože „Dharma“ byla přeložena jako „zákon“ a „zákon“ odkazoval na „knihu“, byli buddhisté jako „lidé Dharmy“ chápáni jako „lidé Knihy“ ve středověké Střední Asii. Islám toleruje všechny „lidi Knihy“, což je definováno jako lidé, kteří přijímají Boha stvořitele. To vede k zajímavým diskusím o významu slova „Bůh stvořitel“.

Například primárně muslimský stát Indonésie oficiálně povoluje pět náboženství – islám, katolicismus, protestantismus, hinduismus a buddhismus – na základě toho, že všechna přijímají Boha stvořitele. V tomto ohledu indonéští buddhisté předpokládají Adibuddhu, prapůvodní Buddha z Kálačakry Tantrajako „tvůrce“. Měl jsem několik zajímavých diskusí s buddhistickými mnichy v Indonésii o otázce Boha v buddhismu. Protože Adibuddha může být interpretován jako jasné světlo prvotní vědomí a protože všechny projevy samsáry a nirvány jsou hrou nebo „stvořením“ této mysli, dospěli jsme k závěru, že by se dalo říci, že buddhismus přijímá „boha stvořitele“. Skutečnost, že buddhismus tvrdí, že Adibuddha není individuální, oddělená bytost, která stvořila vesmír, ale něco, co je přítomno v každé vnímající bytosti, lze považovat za teologický rozdíl týkající se podstaty Boha. To znamená, že buddhismus přijímá „boha stvořitele“, ale s jeho vlastní jedinečnou interpretací. Jak říkají muslimové: „Alláh má mnoho jmen“ a mnoho křesťanských, islámských, hinduistických a židovských myslitelů tvrdí, že Bůh je abstraktní a přítomný ve všech bytostech. Zavedení tohoto umožnilo pohodlný dialog s islámskými teology.

Jeho Svatosti Dalai Lama má mnoho let kontakt s islámskými vůdci po celém světě. V roce 1995 jsem doprovázel Dr. Tirmiziou Diallo, dědičného súfijského náboženského vůdce z Guineje v západní Africe, do Dharamsaly na setkání s Jeho Svatostí. Ve dnech před audienci jsme s Dr. Diallo dále diskutovali o významu slova „lidé Knihy“. Cítil, že to odkazuje na lidi, kteří následují „pratradici“. To lze nazvat moudrostí Alláha nebo Boha, nebo jak jsem mu v buddhistických termínech navrhl, prvotní hluboké vědomí. Proto ochotně přijal, že prvotní tradice moudrosti byla zjevena nejen Mojžíšem, Ježíšem a Mohamedem, ale také Buddha. Pokud lidé následují tuto vrozenou prvotní tradici a moudrost, jsou „lidmi Knihy“. Ale pokud jdou proti tomuto základnímu dobru a moudré přirozenosti lidstva a vesmíru, nejsou „z Knihy“.

V tomto smyslu tedy považoval za přijatelné to říci Buddha byl „prorok Boží“. Adibuddha jako jasná světelná mysl není pouze prvotním hlubokým uvědoměním, ale také tvůrcem všech jevů. Tímto způsobem lze o Adibuddhovi říci, že je „Bohem stvořitelem“. Podobně, protože Buddha mluvil o prvotním hlubokém vědomí, dá se říci, že je „prorokem Božím“. Pro obyvatele Západu, kteří se stali buddhisty poté, co opustili židovsko-křesťanskou tradici, ve které vyrostli, a používali tento jazyk k popisu Buddha se může zdát divné. Když si však uvědomíme, že jedno slovo může mít v různých tradicích různé výklady a definice, mohlo by toto použití jazyka dávat smysl. Prakticky řečeno, zvyšuje vyhlídky na mezináboženský dialog, který je v dnešní době tak nezbytný.

Dr. Diallo byl s touto diskusí velmi spokojen a citoval a hadís (osobní výrok Mohameda) nařizující svým následovníkům, aby hledali moudrost až do Číny. Sám Dr. Diallo se řídil principy tohoto hadísu. Zúčastnil se posledního dne projevu Jeho Svatosti o Šantidevově (Průvodce po Bodhisattva's Way of Life), včetně Avalokiteshvara zmocnění Jeho Svatost udělila. Zvláště byl dojat tím bódhisattva slibuje. V súfismu je také naprostý závazek hledat dokonalost, která se vymyká slovům a slouží všemu stvoření.

Poslední den své návštěvy měl Dr. Diallo soukromou audienci u Jeho Svatosti. Majestátní africký duchovní vůdce, oblečený v elegantním bílém rouchu, byl tak dojat, když byl poprvé v přítomnosti Jeho Svatosti, že začal plakat. Aniž by se zeptal svého pomocníka, jak by to normálně dělal, Jeho Svatost osobně odešla do své předsíně a přinesla zpět tkáň, kterou nabídl súfijskému mistrovi, aby si utřel slzy. Dr. Diallo daroval Jeho Svatosti tradiční muslimskou pokrývku hlavy, kterou si Jeho Svatost bez váhání oblékla a nosila pro zbytek publika.

Jeho Svatost zahájil dialog vysvětlením, že pokud buddhisté i muslimové zůstanou flexibilní ve svém myšlení, je možný plodný a otevřený dialog. Setkání bylo nesmírně vřelé a emocionálně dojemné. Jeho Svatost kladla mnoho otázek o súfijských rozjímání tradice, konkrétně týkající se západoafrických linií, které zdůrazňují praxi lásky, soucitu a služby. Dr. Diallo žil mnoho let v exilu v Německu po komunistickém převzetí jeho země. Oba muži tedy měli mnoho společných věcí. Jak Jeho Svatost, tak Dr. Diallo se zavázali pokračovat v islámsko-buddhistickém dialogu i v budoucnu.

Hlavním cílem islámsko-buddhistického dialogu, jak jsem ho zažil, je vzdělávání – aby se každý dozvěděl více o přesvědčení a kulturách toho druhého. The Knihovna tibetských děl a archivů, v Dharamsale, Indie, převzal vedoucí roli při naplňování tohoto cíle. Zahájili program výměny časopisů a knih s různými univerzitami v islámských zemích, se kterými jsem navázal kontakt. Podobně zavádějí programy spolupráce s institucemi ve středoasijských islámských republikách za účelem dalšího výzkumu historie interakce mezi buddhisty a muslimy v této části světa. Vyhlídky na zvýšení kontaktů a spolupráce mezi buddhisty a muslimy jsou obrovské. Mají potenciál vést k většímu porozumění mezi věřícími a také k větší politické stabilitě v oblastech, kde tyto dvě skupiny žijí v těsné blízkosti.