Multitradiční svěcení (dlouhá verze)

Když jsem v roce 1977 přijal svěcení šramanerika v Dharamsale v Indii, řekli mi příběh za modrou šňůrou na našem klášterní vesta: bylo to na poděkování dvěma čínským mnichům, kteří pomohli Tibeťanům při obnovení linie svěcení, když byla v Tibetu na pokraji vyhynutí. „Úplné vysvěcení je tak vzácné,“ poučovali moji učitelé, „že bychom měli být vděční všem těm v minulosti i současnosti, kteří zachovali linii a umožnili nám přijmout slib dnes."

Bhikshu sangha tří tibetských a dvou čínských mnichů vysvěcených Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) po rozsáhlém pronásledování buddhisty sangha v Tibetu. Lachen Gongpa Rabel byl výjimečný mnicha jeho žáci byli zodpovědní za obnovu chrámů a klášterů ve středním Tibetu a vysvěcení mnoha bhikšů, čímž šířili vzácné Buddhadharma. Jeho linie svěcení je hlavní linií, která se dnes nachází ve školách Gelug a Nyingma tibetského buddhismu ^[1].

Je zajímavé, že třicet let poté, co jsem se dozvěděl o vysvěcení Lachen Gongpy Rabsel a laskavosti mnichů, kteří ho vysvětili, se vracím k tomuto příběhu o znovuzaložení bhikshu. sangha, počínaje vysvěcením Lachen Gongpy Rabsel. Jeho vysvěcení je precedentem mnohotradičního vysvěcení, které by také mohlo být použito k zavedení vysvěcení bhikšuni v tibetském buddhismu.

V posledních letech se diskutuje o možnosti založení bhikshuni sangha v zemích, kde se dříve nerozšířil a nebo již vymřel. Všichni souhlasí s tím, že duální svěcení a sangha z bhikšu a a sangha bhikšuní je upřednostňovaným způsobem udělování bhikšuní svěcení. V nepřítomnosti mulasarvastivadinského bhikšuniho sangha účastnit se takového svěcení v tibetské komunitě, je možné buď:

1. Vysvěcení sangha sestávat z mulasarvastivadinských bhikshuů a Dharmaguptaka bhikshunis?
2. Mulasarvastivadin bhikshu sangha sám dát svěcení?

Vysvěcení a činnost Bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, který obnovil linii bhikshu v Tibetu po rozsáhlém zničení buddhismu a pronásledování sangha za vlády krále Langdarmy poskytuje precedenty pro oba:

1. Vysvěcení od a sangha skládající se z členů různých vinaya rodové linie
2. Seřízení vinaya ordinační postupy za rozumných okolností

Pojďme to prozkoumat hlouběji.

Precedens v tibetské historii pro vysvěcení sanghy, který se skládal z členů Mulasarvastivadin a Dharmaguptaka

Učenci mají různé názory na data Langdarmy, Gongpy Rabsel a návratu Lumey (kLu mes) a dalších mnichů do středního Tibetu. Craig Watson uvádí Langdarmovu vládu do let 838 – 842 ^[2] a Gongpa Rabsel život jako 832-945 ^[3]. Tyto termíny prozatímně akceptuji. Přesná data však neovlivňují hlavní bod tohoto dokumentu, kterým je, že existuje precedens pro vysvěcení sangha složený z mulasarvastivadinu a Dharmaguptaka kláštery.

Tibetský král Langdarma pronásledoval buddhismus téměř k zániku. Během jeho vlády tři tibetští mniši – Tsang Rabsal, Yo Gejung a Mar Sakyamuni – kteří meditovali v Chubori, vzali vinaya textů a poté, co procestoval mnoho oblastí, dorazil do Amda. Muzu Salbar ^[4], syn páru Bon, k nim přistoupil a požádal o probíhající obřad (pravrajja). Tři mniši mu udělili novicovské svěcení, poté byl nazýván Geba Rabsel nebo Gongpa Rabsel. Vysvěcení proběhlo v jižním Amdu ^[5].

Gongpa Rabsel poté požádal o úplné vysvěcení, upasampada, od těchto tří mnichů. Odpověděli, že protože nebylo pět bhikšů – minimální počet potřebný k držení an upasampada obřad v odlehlé oblasti — svěcení nemohlo být uděleno. Gongpa Rabsel přistoupil k Palgyi Dordžemu mnich který zavraždil Langdarmu, ale řekl, že se nemohl zúčastnit svěcení, protože zabil lidskou bytost. Místo toho hledal jiné mnichy, kteří mohli, a přivedl dva respektované čínské mnichy – Ke-bana a Gyi-bana. ^[6] kteří se připojili ke třem tibetským mnichům, aby udělili vysvěcení na bhikshu Gongpovi Rabselovi. Byli tito dva čínští mniši vysvěceni v Dharmaguptaka nebo mulasarvastivadinské linie? Náš výzkum ukazuje, že to byli Dharmauptakové.

Šíření čtyř tradic Vinaya do Číny

Podle Huijiao's Životopisy významných mnichů, Dharmakala cestoval do Číny kolem 250. V té době ne vinaya texty byly k dispozici v Číně. Mniši si jednoduše oholili hlavy, aby se odlišili od laiků. Na žádost čínských mnichů přeložil Dharmakala pratimokšu z Mahasamghiky, kterou používali pouze k regulaci každodenního života. Pozval také indické mnichy, aby ustanovili svěcení karma proceduru a dát svěcení. To byl počátek svěcení bhikshu v čínské zemi ^[7]. Mezitím v letech 254-255 Parth mnich jménem Tandi, který byl také zběhlý vinaya, přišel do Číny a přeložil Karmavacana z Dharmaguptaka ^[8].

Dlouhou dobu se zdálo, že vzorem pro čínské mnichy bylo, že byli vysvěceni podle Dharmaguptaka svěcení, ale jejich každodenní život byl regulován Mahasamghika Pratimoksha. Ne až do pátého století, jiné vinaya texty jim budou k dispozici.

První vinaya text představený čínským komunitám byl Sarvastivadin. To, spolu s jeho bhikshu pratimoksha, byl přeložen Kumarajiva mezi 404-409. Bylo dobře přijato a podle Sengyoua († 518) prominent vinaya mistr a historik, Sarvastivadin vinaya byl nejrozšířenější vinaya v té době v Číně ^[9]. Brzy poté, Dharmaguptaka vinaya byl také přeložen do čínštiny Buddhayasy mezi 410-412. Oba Mahasamghika a Mahisasaka Vinayas byly přivedeny zpět do Číny poutníkem Faxianem. První přeložil Buddhabhadra mezi 416-418, zatímco druhý Buddhajiva mezi 422-423.

Mulasarvastivadin vinaya byl do Číny přivezen mnohem později poutníkem Yijingem, který jej v letech 700-711 přeložil do čínštiny. Podle Yijingova pozorování v jeho cestovním záznamu, Nanhai jiguei neifa juan (složeno 695–713), v té době ve východní Číně v oblasti kolem Guanzhong (tj. Chang'an), většina lidí následovala Dharmaguptu vinaya. Mahasamghika vinaya byl také používán, zatímco Sarvastivadin byl prominentní v oblasti řeky Yangzi a dále na jih ^[10].

Tři sta let po čtyřech Vinajach – Sarvastivádě, Dharmaguptaka, Mahasamghika a Mahisasaka – byly zavedeny do Číny, od pátého století do raného období Tang v osmém století, různé Vinayy byly následovány v různých částech Číny. Mniši pokračovali v následování Dharmaguptaka vinaya na svěcení a další vinaya regulovat jejich každodenní život. Během 471-499 v severním období Wei, vinaya mistr Facong 法聰 prosazoval, aby mniši následovali totéž vinaya jak pro svěcení, tak pro usměrňování každodenního života ^[11]. Potvrdil důležitost Dharmaguptaka vinaya v tomto ohledu proto, že první svěcení v Číně bylo z Dharmaguptaka tradice a Dharmaguptaka byla zdaleka převládající – a možná dokonce jedinou – tradicí používanou pro svěcení po prvním svěcení.

Dharmaguptaka se stává jedinou Vinaya používanou v Číně

Renomovaný vinaya mistr Daoxuan 道宣 (596-667) v období Tang byl Facongovým nástupcem. Velmi důležitá postava v historii vinaya v čínském buddhismu je Daoxuan považován za prvního patriarchu vinaya škola v Číně ^[12]. Složil několik významných vinaya díla, která byla od jeho doby až po současnost pečlivě konzultována a položil pevný základ vinaya praxe pro čínské mnichy. Mezi jeho vinaya díla, jsou nejvlivnější Sifenlu shanfan buque xingshichao 四分律刪繁補闕行事鈔 a Sifenlu shanbu suijijeimo 四分律刪補隨機羯磨, což není vážné klášterní v Číně zanedbává čtení. Podle jeho Xu Gaoseng juan (Pokračování životopisů významných mnichů), Daoxuan poznamenal, že i když Sarvastivada vinaya dosáhl svého vrcholu v jižní Číně, stále tomu tak bylo Dharmaguptaka postup, který byl proveden pro svěcení ^[13]. V souladu s Facongovou myšlenkou tedy Daoxuan prosazoval, že všechny klášterní život – svěcení a každodenní život – pro všechny čínské mnichy by měl být řízen pouze jedním vinaya tradice, Dharmaguptaka ^[14].

Díky stipendiu Daoxuanu, čisté praxi a prestiži jako a vinaya mistr, severní Čína začala následovat pouze Dharmaguptaka vinaya. Celá Čína se však v používání nesjednotila Dharmaguptaka dokud vinaya mistr Dao'an požádal T'angského císaře Zhong Zonga ^[15] vydat císařský edikt prohlašující, že všichni mniši se musí řídit Dharmaguptaka vinaya. Císař to udělal v roce 709 ^[16]a od té doby Dharmaguptaka byl jediným vinaya tradiční ^[17] následoval po celé Číně, oblastech čínského kulturního vlivu, stejně jako v Koreji a Vietnamu.

Ohledně mulasarvastivadinů vinaya tradice v čínském buddhismu byl překlad jeho textů dokončen v první dekádě osmého století poté, co Facong a Daoxuan doporučili, aby se všichni mniši v Číně řídili pouze Dharmaguptaka a právě v době, kdy císař vyhlašoval v tomto smyslu císařský edikt. Pro mulasarvastivadiny tedy nikdy nebyla příležitost vinaya stát se v Číně živou tradicí ^[18]. Navíc v čínském kánonu neexistuje žádný čínský překlad obřadu Mulasarvastivadin posadha ^[19]. Protože tohle je jeden z náčelníků klášterní obřady, jak by mohl mulasarvastivadin sangha existovali bez něj?

Zatímco ostatní vinaya tradice jsou diskutovány v čínských záznamech, není tam téměř žádná zmínka o mulasarvastivadinu a nebyl nalezen žádný důkaz, že byl praktikován v Číně. Například mulasarvastivadin vinaya Daoxuan neznal ^[20]. V vinaya část Píseň gaoseng zhuan, napsal Zanning ca. 983 a v vinaya oddíly různých Životopisy významných mnichů nebo historické záznamy, Fozu Tongjia tak dále, není zde žádná zmínka o udělení mulasarvastivadinského vysvěcení. Navíc Japonec mnich Ninran (J. Gyonen, 1240-1321) hodně cestoval po Číně a zaznamenával historii vinaya v Číně v jeho vinaya (souhrnně „Stránka (Stránky)“), a naše postupy pro shromažďování, využívání, uchovávání, ochranu a zpřístupnění takových informací. Tyto zásady platí pro informace, které shromažďujeme na těchto stránkách nebo v e-mailu, textových a jiných elektronických zprávách mezi vámi a těmito stránkami. Rovněž popisují vaše možnosti týkající se využívání vašich osobních údajů, přístupu k nim a jejich opravě. Luzong gang'yao. Vyjmenoval čtyři vinaya linie — Mahasamghika, Sarvastivadin, Dharmaguptakaa Mahisasaka – a překlad jejich příslušných vinaya SMS a řekl: „Ačkoli se všechny tyto Vinayy rozšířily, je to Dharmaguptaka jediná, která vzkvétá v pozdější době“ ^[21]. Jeho vinaya text neobsahoval žádný odkaz na Mulasarvastivadu vinaya existující v Číně ^[22].

Vysvěcení sangha, která vysvětila Lachen Gongpa Rabsel

Vraťme se k vysvěcení Lachen Gongpa Rabsela, ke kterému došlo ve druhé polovině devátého století (nebo možná v desátém, v závislosti na tom, která data člověk přijme za svůj život), nejméně sto padesát let po císařském ediktu Zhong Zonga vyžadujícího a Sangha následovat Dharmaguptaka vinaya. Podle Nel-Pa Pandita's Me-Tog Phren-Ba, kdy byli Ke-ban a Gyi-ban pozváni, aby se stali součástí svěcení sangha, odpověděli: „Protože je pro nás výuka dostupná v Číně, můžeme to udělat“ ^[23]. Toto prohlášení jasně ukazuje, že tito dva mniši byli Číňané a vyznávali čínský buddhismus. Museli tedy být vysvěceni v Dharmaguptaka linie a cvičil se podle toho vinaya protože všechna svěcení v Číně byla Dharmaguptaka toho času.

Aby Ke-ban a Gyi-ban byli mulasarvastivadin, museli by přijmout mulasarvastivadinské vysvěcení od tibetských mnichů. Ale nebyli tu žádní tibetští mniši, kteří by ji dali, protože Langdarmovo pronásledování zdecimovalo linii svěcení mulasarvastivadinů. Kromě toho, pokud by Ke-ban a Gyi-ban přijali vysvěcení mulasarvastivadinů od Tibeťanů v Amdu, znamenalo by to, že v oblasti byli další tibetští mniši mulasarvastivadinů. Proč by v takovém případě byli čínští mniši požádáni, aby se připojili ke třem tibetským mnichům, aby udělili svěcení? Tsang Rabsal, Yo Gejung a Mar Sakjamuni by jistě požádali své spoluobčany z Tibeťanů, ne dva čínské mnichy, aby se účastnili vysvěcení Gongpa Rabsela.

Všechny důkazy tedy ukazují na existenci dvou čínských mnichů Dharmaguptaka, ne mulasarvastivadin. Toto je sangha že vysvěcený Gongpa Rabsel byl smíšený sangha of Dharmaguptaka a Mulasarvastivadin bhikshus. Proto máme v historii Tibetu jasný precedens pro udělení svěcení s a sangha skládající se z Dharmaguptaka a členové Mulasarvastivadinů. Tento precedens se netýkal pouze vysvěcení Gongpy Rabsela. Jak zaznamenal Buton (BusTon), po vysvěcení Lachen Gongpy Rabsel se dva čínští mniši opět účastnili s tibetskými bhikšuy na vysvěcení dalších Tibeťanů. ^[24]. Byli například asistenty při svěcení deseti mužů ze středního Tibetu v čele s Lumey (klu mes) ^[25]. Kromě toho mezi žáky Gongpy Rabsel byli Grum Yeshe Gyaltsan (Grum Ye Shes rGyal mTshan) a Nubjan Chub Gyaltsan (bsNub Byan CHub rGyal mTshan), z oblasti Amdo. I oni byli vysvěceni tím samým sangha který zahrnoval dva čínské mnichy ^[26].

Precedens v tibetské historii pro úpravu ordinačních procedur Vinaya za rozumných okolností

Obecně platí, že aby bhikshu působil jako preceptor v obřadu úplného vysvěcení, musí být vysvěcen deset nebo více let. Jak zaznamenal Buton, Gongpa Rabsel později působil jako preceptor pro vysvěcení Lumeyho a devíti dalších mnichů, i když ještě nebyl vysvěcen pět let. Když ho deset tibetských mužů požádalo, aby byl jejich učitelem (upadhyaya, mkhan poGongpa Rabsel odpověděl: „Ještě neuplynulo pět let, co jsem byl sám vysvěcen. Nemohu být tedy učitelem." Buton pokračoval: "Ale Tsan zase řekl: 'Buď taková výjimka!" tedy Velký Lama (Gongpa Rabsel) se stal preceptorem... s Hva-cany (tj. Ke-van a Gyi-van) jako asistenty“ ^[27]. V popisu Lozang Chokyi Nyima deset mužů nejprve požádalo Tsang Rabsel o vysvěcení, ale on řekl, že je příliš starý, a odkázal je na Gongpa Rabsel, který řekl: „Nejsem schopen sloužit jako upadhyaya protože od mého vlastního úplného vysvěcení ještě neuplynulo pět let.“ V tomto okamžiku mu Tsang Rabsel udělil svolení, aby mohl působit jako učitel při vysvěcení na bhikshu deseti mužů ze středního Tibetu. Zde vidíme výjimku ze standardního postupu svěcení bhikshu.

V théravádě vinaya a Dharmaguptaka vinayanelze nalézt žádné ustanovení pro někoho, kdo byl vysvěcen méně než deset let, aby působil jako učitel pro vysvěcení bhikshu ^[28]. Jediná zmínka o „pěti letech“ je v kontextu tvrzení, že žák musí být závislý ^[29] se svým učitelem, zůstat u něj a pět let trénovat pod jeho vedením. Podobně v mulasarvastivadinu vinaya nalezený v čínském kánonu, nelze nalézt žádné ustanovení o působení jako preceptor, pokud byl vysvěcen méně než deset let. Taková výjimka se také nenachází v Mahasangika, Sarvastivada a další Vinayas v čínském kánonu.

Nicméně v tibetském mulasarvastivadinu vinaya, říká, že a mnich by neměl dělat šest věcí, dokud nebude deset let vysvěcen ^[30]. Jedním z nich je, že by neměl sloužit jako učitel. Poslední ze šesti je, že by neměl vycházet z kláštera, dokud nebude a mnich po deset let. Pokud jde o tento poslední, Buddha řekl, že pokud a mnich zná vinaya no, po pěti letech může jít ven. I když neexistuje žádné přímé prohlášení, které by říkalo, že po pěti letech a mnich může sloužit jako preceptor, protože všech šest činností, které a mnich se nepředpokládá, že jsou v jednom seznamu, většina učenců říká, že to, co je řečeno o jednom, lze aplikovat na dalších pět. Toto je případ interpretace, kdy se to, co je řečeno o jedné položce v seznamu šesti, aplikuje na dalších pět položek. To znamená, že pokud a mnich který byl vysvěcen pět let je mimořádně nadaný, zastává svůj příkazy no, správně přebývá v vinaya kodex chování, si zapamatoval dostatečné části vinayaa má plné znalosti vinaya—tj. pokud je ekvivalentní a mnich který byl vysvěcen deset let – a pokud osoba žádající o vysvěcení ví, že byl a mnich pouze pět let, pak je přípustné, aby sloužil jako preceptor. Pro takto nadané však neexistuje žádné opatření mnich být preceptorem, pokud byl vysvěcen méně než pět let.

Vzhledem k tomu, že Gongpa Rabsel působil jako preceptor, ačkoli byl vysvěcen méně než pět let, existuje precedens pro úpravu ordinačního postupu popsaného v vinaya v rozumném Podmínky. Bylo to provedeno z dobrého důvodu – existence linie vysvěcení Mulasarvastivadinů byla v sázce. Tito moudří mniši měli zjevně prospěch z budoucích generací a existence vzácného Buddhadharma na paměti, když tuto úpravu provedli.

Proč investovat do čističky vzduchu?

Vysvěcení Lachen Gongpa Rabsel představuje jasný precedens pro vysvěcení od sangha ze dvou vinaya tradicemi. Jinými slovy, nebylo by novou inovací, aby svěcení bhikšuni uděloval a sangha sestávající z tibetských mulasarvastivadinů bhikshuů a Dharmaguptaka bhikshunis. Jeptišky obdrží mulasarvastivadin bhikšuni slib. Proč?

Za prvé, protože bhikshu sangha by byl Mulasarvastivadin a Obsáhlý komentář a Autokomentář k Vinayasutře tradice mulasarvastivadinů uvádí, že bhikshuové jsou hlavními, kdo provádějí vysvěcení bhikshuni.
Za druhé, protože bhikshu a bhikshuni slib jsou jedna přirozenost, bylo by vhodné a konzistentní říci, že mulasarvastivadin bhikšuni slib a Dharmaguptaka bhikšuni slib jsou jedna přirozenost. Pokud je tedy použit obřad vysvěcení Mulasarvastivadin bhikšuni, i když a Dharmaguptaka bhikšuni sangha Pokud je přítomen, kandidáti mohou přijmout mulasarvastivadin bhikšuni slib.

Uplatníme-li výjimku udělenou Gonpovi Rabselovi, aby působil jako učitel současné situace mulasarvastivadinského vysvěcení bhikšuni, zdálo by se, že ve prospěch budoucích generací a pro existenci drahocenných Buddhadharma, mohly být v ordinačním řízení provedeny přiměřené úpravy. Například tibetský mulasarvastivadin bhikshu sangha jediný mohl vysvětit ženy jako bhikshunis. Po deseti letech, až budou tito bhikšuniové dostatečně starší, aby se stali učiteli, mohla být provedena procedura dvojího svěcení.

Tibetští mniši často vyjadřují svou vděčnost dvěma čínským mnichům za to, že umožnili udělení vysvěcení Gongpu Rabselovi, čímž umožnili klášterní svěcení pokračovat v Tibetu po pronásledování Langdarmy. Jak ve vysvěcení Gongpy Rabsela, tak ve vysvěcení, které následně udělil deseti dalším Tibeťanům, nacházíme historické precedenty pro:

1. Předání plného svěcení a sangha složený z členů jak Mulasarvastivadin, tak i Dharmaguptaka vinaya liniemi, přičemž kandidáti obdrží mulasarvastivadin slib. Pomocí tohoto precedentu a sangha z Mulasarvastivadin bhikshus a Dharmaguptaka bhikšuni mohli dát mulasarvastivadinovi bhikšuni slib.
2. Úprava ordinačního postupu za zvláštních okolností. Pomocí tohoto precedentu a sangha Mulasarvastivadin bhikshus mohl dát mulasarvastivadin bhikshuni slib. Po deseti letech duální svěcení s bhikšu a bhikšuni sangha být mulasarvastivadin mohl být podán.

Tento výzkum je s úctou předložen k posouzení tibetským bhikshu sangha, na kterém spočívá rozhodnutí založit Mulasarvastivadin bhikšuni sangha. Mít bhikshunis v tibetské tradici by zvýšilo existenci Buddhadharma ve světě. Čtyřnásobek sangha by existovali bhikšuové, bhikšúni a mužští a ženští laičtí následovníci. Dalo by to mnoha ženám v mnoha zemích příležitost vytvořit si velké zásluhy tím, že budou podporovat bhikšuni slibuje a postupovat směrem k osvícení, aby prospělo všem cítícím bytostem. Kromě toho z pohledu tibetské komunity tibetští bhikšuní instruovali laické tibetské ženy v dharmě, čímž inspirovali mnoho matek k posílání svých synů do klášterů. Toto zvýšení v sangha členové by prospěli tibetské společnosti a celému světu. Vidět velký přínos, který by se rozvinul díky přítomnosti tibetských jeptišek držících mulasarvastivadin bhikšuni slib, žádám tibetské bhikshu sangha udělat maximum pro to, aby se to stalo skutečností.

Osobně bych se s vámi rád podělil o své zkušenosti z výzkumu tohoto tématu a psaní této práce. Laskavost předchozích generací mnichů, tibetských i čínských, je tak zřejmá. Pilně studovali a praktikovali Dharmu a díky jejich laskavosti jsme schopni být vysvěceni o tolik století později. Rád bych vyjádřil svou hlubokou úctu těmto ženám a mužům, kteří udrželi ordinační linie a praktické linie naživu, a rád bych nás všechny povzbudil, abychom udělali vše pro to, abychom tyto linie udrželi naživu, živé a čisté, aby budoucí generace Praktikujících může mít prospěch a podílet se na ohromném požehnání toho, že jsou plně vysvěceni na buddhistické mnichy.

Částečná bibliografie

• Daoxuan 道宣 (Bhikshu). 645. Xu gaoseng zhan 續高僧傳 [Pokračování životopisů významných mnichů]. V Taisho Shinshu Daizokyo 大正新脩大藏經 Čínský buddhistický kánon nově vydaný v éře Taisho, 1924-32. sv. 50, text č. 2060. Tokio: Daizokyokai.
• Davidson, Ronald. Tibetská renesance: Tantrický buddhismus při znovuzrození tibetské kultury. New York: Columbia University Press, 2005.
• Fazun 法尊 (Bhikshu). 1979. „Xizang houhongqi fojiao“ 西藏後弘期佛教 (Druhá propagace buddhismu v Tibetu). v Xizang fojiao (II)-Li shi 西 藏佛教 (二) – 歷史 Tibetský buddhismus (II) - Historie. Man-tao Chang, ed. Xiandai fojiao xueshu congkan, 76. Tchaj-pej: Dacheng wenhua chubianshe: 329-352.
• Heirmann, Ann. 2002. 'Disciplína ve čtyřech částech' Pravidla pro jeptišky podle Dharmaguptakavinaya. Část I-III. Dillí: Motilal Banarsidass.
• _______. 2002. "Můžeme vystopovat rané Dharmaguptaky?" T'oung Pao 88: 396-429.
• Jaschke, H. 1995. Tibetsko-anglický slovník: se zvláštním zřetelem na převládající dialekty. 1. tisk 1881. Dillí: Motilal Banarsidass Publishers.
• Ngari Panchen. Perfektní jednání. Přeložil Khenpo Gyurme Samdrub a Sangye Khandro Boston: Wisdom Publications, 1996.
• Ningran 凝然 (J. Gyonen) (Bhikshu). 1321. Luzong gangyao 律宗綱要 [Nástin vinaya Škola]. V Taisho Shinshu Daizokyo. sv. 74, text č. 2348.
• Obermiller, E. tr. Historie buddhismu v Indii a Tibetu od Bu-stona. Dillí: Sri Satguru Publications, 1986.
• Obermiller, E. 1932. Historie buddhismu od Bu-stona. Část II. Materialien zur Kunde des Buddhismus, Heft 18. Heidelberg.
• Sengyou 僧祐 (Bhikshu). 518. Chu sanzang jiji 出三藏記集 [The Collection of Records for Translation of the Tripitaka]. V Taisho Shinshu Daizokyo. sv. 55, text č. 2145.
• Shakabpa, WD Tibet: Politická historie. New Haven: Yale University Press, 1976.
• Snellgrove, David. Indo-tibetský buddhismus. Boston: Shambhala Publications, 1987.
• Szerb, Jánoš. 1990. Bustonova historie buddhismu v Tibetu. Vídeň: Osterreichischen Akademie der Wissenschaften.
• Tibetsko-čínský slovník, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo. Min tsu chu pan ona; Vydání Ti 1 pánve, 1993.
• Uebach, Helga. 1987. Nel-Pa Panditas Chronik Me-Tog Phren-Ba: Handschrift der Library of Tibetan Works and Archives. Studia Tibetica, Quellen und Studien zur tibetischen Lexikographie, Band I. Munchen: Kommission fur Zentralasiatische Studien, Bayerische Akademie der Wissenschaften.
• Wang, Sen. 1997. Xizang fojiao fazhan shilue 西藏佛教发展史略 [Stručná historie vývoje tibetského buddhismu]. Peking: Chungguo shehuikexue chubianshe.
• Watsone, Craig. "Zavedení druhé propagace buddhismu v Tibetu podle vydání RA Steina sBa-bZhed." Tibetský deník 5, č.4 (zima 1980): 20-27
• Watsone, Craig. „Druhá propagace buddhismu z východního Tibetu podle ‚Krátké biografie dGongs-pa Rab-gSal‘ od třetího Thukvana bLo-bZang Chos-Kyi Nyi-Ma (1737 – 1802). CAJ 22, č. 3–4 (1978):263–285.
• Yijing 義淨 (Bhikshu). 713. Nanhai jiguei neifa zhan 南海寄歸內法傳. V Taisho hinshu Daizokyo. sv. 54, text č. 2125.
• Zanning 贊寧 (Bhikshu) a kol. 988. Píseň gaoseng zhan 宋高僧傳 [Životopisy významných mnichů v dynastii Song]. V Taisho Shinshu Daizokyo. sv. 50, text č. 2061.
• Zhipan 志磐 (Bhikshu). 1269. Fozu tongji 佛祖統紀 [Anály buddhismu]. V Taisho Shinshu Daizokyo. sv. 49, text č. 2035.

Závěrečné poznámky

1. Tuto linii svěcení přinesl do Tibetu velký mudrc Santarakšita na konci osmého století. V době druhého šíření (Phyi Dar) buddhismu v Tibetu se stal známý jako Nížina  vinaya  (sMad 'Dul) Rodokmen. Při druhém množení vznikla další linie, která se nazývala Upper nebo Highland vinaya (sTod 'Dul) Linie, byla zavedena indickým učencem Dhamapala do západního Tibetu. Tato linie však vymřela. Třetí linii přinesl Pančhen Sakyasribhadra. To bylo zpočátku známé jako střední vinaya (Bar 'Dul) Rodová linie. Když však horní linie vymřela, střední linie se stala známou jako horní linie. Tato linie je hlavní vinaya linie ve školách Kargyu a Sakya.
   *Vděčím Bhikshuni Tien-changovi, postgraduálnímu studentovi asijských jazyků a literatury na Washingtonské univerzitě v Seattlu, za provedení velké části výzkumu pro tuto práci. Také laskavě odpověděla na mé mnohé otázky a body pro objasnění a také opravila konečný návrh tohoto dokumentu.
   Návrat na [1]
2. Tato data jsou podle Craiga Watsona, „Druhá propagace buddhismu z východního Tibetu“. Oba WD, Shakabpa, Tibet: Politická historiea David Snellgrove, Indo-tibetský buddhismusLangdarma vládl v letech 836-42. TG Dhongthog Rinpočhe, Důležité události v historii Tibetu, klade Langdarmovo pronásledování do roku 901 a jeho zavraždění do roku 902 nebo 906. Tibetsko-čínský slovník, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo je v souladu s daty 901-6. Tibeťané „počítají“ roky podle zvířat a prvků, které tvoří šedesátileté cykly. Nejistota dat spočívá v tom, že si nikdo není jistý, ke kterému šedesátiletému cyklu se starověcí autoři odvolávali. Dan Martin dovnitř Vysočina vinaya rodokmen říká „…datum prvního vstupu mnichů z nížinné tradice (Gongpa Rabsel's vinaya potomků) do středního Tibetu není samo o sobě zdaleka rozhodnuto; ve skutečnosti to byl hlavolam pro tradiční historiky, stejně jako pro nás dodnes.
   Návrat na [2]
3. Podle třetího Thukvana Lozang Chokyi Nyima (1737-1802) v r. Krátká biografie Gongpy RabselGongpa Rabsel se narodil v roce samce vodní myši. Který rok samce vodní myši zůstává nejistý: může to být 832 (George Roerich, Modré anály) nebo 892 (Wang Seng, Xizang fojiao fazhan shilue, uvádí Gongpa Rabsela jako 892 – 975, jeho vysvěcení je v roce 911), neboli 952 (tibetsko-čínský slovník, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo). Předpokládám, že Dan Martin by s posledně jmenovaným souhlasil, protože prozatímně uvádí datum návratu mnichů z nížin do středního Tibetu na rok 978, zatímco Dhongthog Rinpočhe uvádí návrat na rok 953. Tibetské buddhistické centrum zdrojů říká, že Gongpa Rabsel žil v letech 953-1035, ale také poznamenává: „zdroje se liší v místě narození dgongů pa rab gsal… a v roce (832, 892, 952).
   Návrat na [3]
4. Známý jako Musug Labar
   Návrat na [4]
5. Fazun identifikuje oblast jako nedalekou dnešní Xining. Helga Uebach označila místo, odkud pocházeli dva čínští mniši, jako dnešní Pa-yen, jihovýchodně od Xiningu ve své poznámce pod čarou 729.
   Návrat na [5]
6. Jejich jména jsou zaznamenána s drobnými odchylkami v různých historických pramenech: v Butonově Historie jsou to Ke-ban a Gyi-ban, které lze také přepsat jako Ke-wang a Gyi-wang; v Dam pa's Historie, jsou to Ko-ban a Gim-bag; Craig Watson říká, že se jedná o fonetické přepisy jejich čínských jmen a hláskuje je Ko-bang a Gyi-ban; v Nel-Pa Pandita's Me-Tog Phren-Ba jsou to Ke-van a Gyim-phag. Tibetští historikové, například Buton, je označovali jako „rGya nag hwa shan“ (Szerb 1990: 59). „rGya nag“ odkazuje na Čínu a „hwa shan“ je uctivý termín původně používaný v čínském buddhismu, který odkazuje na mnichy, jejichž status je ekvivalentní upadhyaya. Zdá se, že to jednoduše odkazuje na mnichy.)
   Návrat na [6]
7. Taisho 50, 2059, str. 325a4-5. Tento záznam nespecifikuje rodovou linii tohoto svěcení. Nicméně svěcení Karma text Dharmaguptaka byla přibližně ve stejnou dobu přeložena do čínštiny Tandi. Je tedy jasné, že Karma postup pro vysvěcení prováděný Číňany začal s Dharmaguptaka. Z toho důvodu je Dharmakala uvedena jako jeden z patriarchů Dharmaguptaka vinaya rodokmen.
   Návrat na [7]
8. Taisho 50, 2059, str. 324c27-325a5, 8-9.
   Návrat na [8]
9. Taisho 55, 2145, str. 19c26-27, 21a18-19.
   Návrat na [9]
10. Taisho 54, 2125, str. 205b27-28.
    Návrat na [10]
11. Taisho 74, 2348, s. 16a19-22. Facong nejprve studoval Mahasamghika vinaya ale pak si uvědomil, že od té doby Dharmaguptaka vinaya byl používán k udělování svěcení v Číně, toto vinaya by měl být vážně studován. Poté se věnoval studiu a vyučování Dharmagupty vinaya. Bohužel se o jeho životě ví jen málo, možná proto, že se soustředil na ústní, nikoli psané vinaya učení. V důsledku toho jeho významný nástupce Daoxuan nemohl zahrnout Facongův životopis, když skládal Pokračování životopisů významných mnichů.
    Návrat na [11]
12. Pokud je však Dharmagupta v Indii počítán jako první patriarcha, pak je Daoxuan devátým patriarchou (Taisho 74, 2348, s. 16a23-27). Existuje několik způsobů, jak zpětně vysledovat Dharmaguptaka vinaya mistrů. Ninran shrnul jeden z nich ve svém Luzong gang'yao: 1) Dharmagupta (v Indii), 2) Dharmakala (který pomohl založit svěcení karma v Číně), 3) Facong, 4) Daofu, 5) Huiguang, 6) Daoyun, 7) Daozhao, 8) Zhishou, 9) Daoxuan.
    Návrat na [12]
13. Taisho 50, 2060, tamtéž, str. 620b6.
    Návrat na [13]
14. Taisho 50, 2060, str. 620c7.
    Návrat na [14]
15. Také se píše Chung Tzung.
    Návrat na [15]
16. Životopisy významných mnichů dynastie Sung (Taisho 50, str. 793).
    Návrat na [16]
17. Píseň gaoseng zhuan, Taisho 2061, Tamtéž, str. 793a11-c27.
    Návrat na [17]
18. Živobytí vinaya tradice zahrnuje zavedené sangha žijící podle množiny příkazy po určitou dobu a jejich předávání příkazy z generace na generaci nepřetržitě.
    Návrat na [18]
19. Rozhovor s mistrem Bhikšuni Wei Chunem.
    Návrat na [19]
20. Taisho 50, 620b19-20.
    Návrat na [20]
21. Taisho 74, 2348, str. 16a17-18.
    Návrat na [21]
22. Dr. Ann Heirmanová, soukromá korespondence.
    Návrat na [22]
23. Me-Tog Phren-Ba od Nel-Pa Pandita.
    Návrat na [23]
24. Buton, str. 202.
    Návrat na [24]
25. Buton a Lozang Chokyi Nyima říkají, že Lumey byl přímým žákem Gongpy Rabsel. Jiní říkají, že jeden nebo dva klášterní generace je oddělovaly.
    Návrat na [25]
26. Podle Dampy Historie, vysvěcení Grum Yeshe Gyaltsan provedl stejný pětičlenný sangha jako Gongpa Rabsel (tj. zahrnoval dva čínské mnichy).
    Návrat na [26]
27. Buton, str. 202. Podle Lozang Chokyi Nyima mu Tsang Rabsel, preceptor Lachen Gongpa Rabsel, dal povolení jednat jako preceptor.
    Návrat na [27]
28. Podle Ajahna Sujata je to v Pali málo známý fakt vinaya že preceptor není formálně nezbytný pro svěcení. „Preceptor“ by měl být lépe přeložen jako „mentor“, protože v dávání nehraje žádnou roli příkazy jako takový, ale působí jako průvodce a učitel pro svěcence. Podle Pali, pokud neexistuje žádný preceptor nebo pokud byl preceptor vysvěcen méně než deset let, svěcení stále platí, ale je dukkata přestupek pro mnichy, kteří se účastní.
    Návrat na [28]
29. Po úplném vysvěcení všichni Vinayové vyžadují, aby nový bhikšu zůstal se svým učitelem alespoň pět let, aby se naučil vinaya, být vyškolen jako a klášternía přijměte instrukce Dharmy.
    Návrat na [29]
30. Vol 1 (ka), tibetská čísla str. 70 a 71, anglická čísla 139,140,141 sde dge bka' 'gyur. Choden Rinpočhe řekl, že průchod lze nalézt v části plic gzhi Mulasarvastivady vinaya.
    Návrat na [30]