Výzva budoucnosti

Dovolte mi nyní shrnout území, které jsem prošel. Stručně jsem načrtl čtyři charakteristiky současné spirituality, které přinesla transformace z tradiční na moderní nebo dokonce postmoderní kulturu. Tyto vlastnosti měly hluboký vliv na tradiční náboženství na Západě a již začaly měnit podobu buddhistické spirituality. Čtyři jsou:

1. „Srovnávání rozdílů“, takže ostré rozdíly mezi svěcenými řeholníky a laiky se stírají nebo dokonce ruší.
2. Vzestup „sekulární spirituality“ nebo „duchovní sekularity“, vyznačující se posunem orientace náboženství od hledání nějakého transcendentního stavu, dimenze mimo život ve světě, k hlubokému, obohacujícímu prožitku lidského stavu a transformativní způsob života ve světě.
3. Přesvědčení, že znakem autentické náboženské víry je připravenost zapojit se do soucitných akcí, zejména čelit společenským a politickým strukturám, které udržují nespravedlnost, nerovnost, násilí a ničení životního prostředí.
4. Náboženský pluralismus: opuštění nároku na výhradní náboženskou pravdu a přijetí pluralitního pohledu, který může umožnit možnost komplementárních, vzájemně se osvětlujících pohledů na náboženskou pravdu a praxi. To platí jak pro vztahy buddhistů s vyznavači jiných náboženství, tak pro vnitřní vztahy mezi vyznavači různých buddhistických škol a tradic.

Nyní chci naznačit, že všechny čtyři tyto faktory budou v budoucnu představovat pro buddhistické mnišství silné výzvy, které nás donutí přehodnotit a přehodnotit tradiční postoje a struktury, které udržely klášterní život po staletí až do současnosti. Tyto výzvy již byly v mnoha ohledech rozpoznány a v reakci na ně již začal úkol přetvořit mnišství.

Jak jsem řekl na začátku své přednášky, nebudu obhajovat pevnou reakci na tyto výzvy, o které si myslím, že je jednoznačně správná; neboť, jak jsem řekl, nemám jednoznačné přesvědčení o nejlepší reakci. Ale abych nám pomohl se s nimi vypořádat, chci ve vztahu ke každé z těchto čtyř výzev navrhnout spektrum možných reakcí. Ty se pohybují od konzervativních a tradicionalistických na jednom konci až po liberální a akomodativní na straně druhé.

(1) Pokud jde o „vyrovnání rozdílů“, máme na jednom konci tradicionalistické trvání na ostré stratifikaci mnichů a laiků. The klášterní osoba je polem zásluh, předmětem úcty, jediná oprávněná nárokovat si pozici učitele dharmy; laik je v podstatě příznivcem a oddaným, praktikem a možná i pomocníkem při pedagogické činnosti, ale vždy v podřízené roli. Na druhém konci je rozdíl mezi těmito dvěma téměř smazán: mnich a laici jsou prostě přátelé; laik by mohl učit rozjímání a vést přednášky o Dharmě, možná dokonce provádět náboženské obřady. Směrem ke středu bychom měli situaci, ve které by se rozlišovalo mezi klášterní a laiky je zachována, v níž laici přiznávají mnišům tradiční formy úcty, ale schopnost laiků studovat a praktikovat Dharmu rozsáhle a do hloubky je dobře uznávána. Z tohoto hlediska mohou ti, kteří splnili požadovaný výcvik, ať už mniši nebo laici, fungovat jako učitelé dharmy a nezávislé linie laických učitelů, které nejsou závislé na mnišcích, mohou být přijímány a váženy.

(2) Mezi odpověďmi na sekularistickou výzvu opět můžeme vidět spektrum. Na jednom konci je tradicionalistické mnišství, které zdůrazňuje klasické učení karma, znovuzrození, různé oblasti existence atd., a vidí cíl klášterní život být úplným koncem cyklické existence a dosažením transcendentního osvobození. Na druhém konci je mnišství ovlivněné sekularizačními tendencemi, které zdůrazňuje obohacování a prohlubování bezprostřední zkušenosti jako dostatečné samo o sobě, možná i jako „nibbánu tady a teď“ či aktualizaci našeho Buddha-Příroda. Takový přístup, jak se mi zdá, se již nachází mezi některými západními prezentacemi Soto Zen a také se zdá, že získal měnu ve způsobu Vipassana rozjímání se vyučuje laicky rozjímání kruhy. Mezi těmito dvěma extrémy by centristický přístup mohl uznat pozemské výhody dharmy a zdůraznit hodnotu získání bohatšího a hlubšího prožitku současnosti, ale stále podporovat klasický buddhistický rámec karma, znovuzrození, odřeknutíatd. a ideál osvobození od znovuzrození a dosažení světově transcendentní realizace. Opět, ať už je to chápáno z théravádinského nebo mahájánského hlediska, společná vrstva je spojuje a podporuje jejich příslušné klášterní projektů.

(3) Pokud jde o angažovanou spiritualitu, na konzervativním konci spektra najdeme ty, kteří se kriticky dívají na angažované buddhistické praktiky pro mnichy a považují je za správné. klášterní život vyžaduje radikální stažení se ze světských aktivit, včetně veškerého přímého zapojení do sociálních, politických a ekonomických akcí. The klášterní může naučit laiky etickým hodnotám, které vedou k větší sociální spravedlnosti, ale neměly by se poskvrnit zapojením do projektů zaměřených na sociální a politické transformace. Na druhém konci jsou ti, kteří věří, že mniši by se měli do takových aktivit aktivně zapojit, ba že by měli stát v čele boje za mír a sociální, ekonomickou a politickou spravedlnost. Střední pozice by mohla uznat důležitost rozvoje buddhismu, který se plněji zapojuje do světa, ale zastává názor, že mniši by měli sloužit jako průvodci, zdroje inspirace a vychovatelé v programech sociální angažovanosti, zatímco praktickou práci při jednání s vládami , tvůrci politik a instituce by měli být obecně svěřeni laickým buddhistům.

(4) Konečně, pokud jde o náboženský pluralismus, najdeme na konzervativním konci spektra mnichy, kteří věří, že samotný buddhismus má konečnou pravdu a jedinečnou cestu k duchovnímu osvobození. Protože ti, kteří následují jiná náboženství, jsou ponořeni do špatné názory, nemáme se od nich co učit a udělali bychom nejlépe, kdybychom se náboženským diskusím s nimi vyhýbali, než abychom je přesvědčili o jejich omylech. Můžeme spolupracovat na projektech zaměřených na důstojné cíle, jako je světový mír a ekologické povědomí, ale nemá smysl zkoumat naše náboženské rozdíly, protože takové diskuse nikam nevedou. Konzervativní stoupenci určité školy buddhismu by mohli vyvolat podobné úvahy ve vztahu k buddhistům patřícím do jiných škol. Na liberálním konci spektra jsou mniši, kteří věří, že všechna náboženství učí v podstatě totéž a že nezáleží na tom, kterou cestou se člověk vydá, protože všechna vedou ke stejnému cíli. Uprostřed bychom mohli najít ty, kteří při zachování jedinečnosti Buddha's učení, také věří v hodnotu mezináboženského dialogu, kteří uznávají prvky pravdy a hodnoty v jiných náboženstvích a kteří mohou být ochotni žít po určitou dobu v klášterech jiného náboženství nebo v klášterech patřících ke škole buddhismu odlišná od té, ve které byli vycvičeni.

Je třeba poznamenat, že i když označuji určité pozice jako konzervativní a jiné jako liberální, není nutné, aby čtyři konzervativní pozice tvořily neoddělitelný shluk a čtyři liberální a čtyři prostřední pozice jiné neoddělitelné shluky. Je docela možné, že ten, kdo zaujímá konzervativní postoj k jednomu, dvěma nebo třem z těchto otázek, zaujme liberální nebo střední postoj ke čtvrtému. Někdo by mohl zaujmout konzervativní postoj ke dvěma otázkám a střední nebo liberální postoj k dalším dvěma. A naopak, vezmeme-li za základ liberální a prostřední postoj, můžeme předložit četné kombinace mezi nimi a konzervativními postoji ke čtyřem otázkám. Je tedy možný velký počet permutací.

Při zvažování různých pozic se mi zdá nejzdravější přístup, který odpovídá duchu střední cesty: na jedné straně se přísně vyhýbat lpět k zažitým konvencím a postojům jednoduše proto, že jsou nám známé a dávají nám pocit bezpečí; na druhé straně dbát na to, abychom neztratili ze zřetele základní principy dharmy, zejména ty, které vycházejí z Buddha sám, jen aby se přizpůsobil novým společenským a kulturním Podmínky. Nakonec by mohlo být nejlepší, aby se nové formy vyvíjely postupně v reakci na nové Podmínky setkáváme se zde na Západě spíše než prostřednictvím unáhlených rozhodnutí. Mnišství je každopádně obecně dosti konzervativní síla. To může být částečně způsobeno povahou těch, kdo ordinují, částečně tím, že buddhistické mnišství je prastará instituce – starší než všechny říše a království, která povstala na povrchu země – a tak získala váhu, která odrazuje od náhodného experimentování. V každém případě dobrá dharma vzkvétá do té míry, že zůstaneme pevní ve svém závazku vůči základním principům buddhismu jako celku a těm, které definují naše příslušné tradice, a zároveň zůstaneme otevření výzvám, náhledům a hodnotám současná civilizace.

Ale jeden bod je jistý: Aby byla zachována relevance, sangha musí umožnit formám a projevům buddhistického mnišství účinně reagovat na nové a jedinečné výzvy, kterým dnes čelíme. Naše reakce by se měla vyznačovat vírou, flexibilitou a odolností. Víra nás zakořenuje v dharmě, ale neměla by nás ztuhnout. Flexibilita nám umožňuje přizpůsobit se, a tím zůstat v kontaktu se zájmy běžných lidí; není to známka slabosti. Naopak s pevnými kořeny se můžeme ohnout větrem, aniž bychom se zlomili a zbortili.

Výzvy, kterým dnes čelíme, nelze vnímat jako hrozby a nebezpečí, ale jako výzvy k hlubšímu a opravdovějšímu odhalení toho, co to znamená být klášterní v současném světě, který je tak odlišný od světa, ve kterém se zrodil buddhismus. Změny ve formách a strukturách, v rolích a způsobech našeho vedení klášterní životy, mohou být pozitivní a zdravé, znamení vnitřní vitality buddhismu a naší vlastní důvěry v duchovní hledání. Na změny, ke kterým dochází v reakci na nové výzvy, se můžeme dívat jako na další krok v dalším vývoji buddhistického mnišství, jako na další ohyb řeky Dharmy, která teče ze svých starověkých asijských domovů do nezmapovaných hranic globální 21. století.