Vysvěcení: Sakjadhitovo dědictví od Buddhy

Úvod

Byl to Maha Pajapati Gotami Buddhanevlastní matka a teta, která toto dědictví získala přímo od Buddha. Byla pochválena Buddha za bytí Ratannu (dlouhé postavení) k zahájení linie bhikkhuni.

Projekt Buddha založil čtyři skupiny buddhistů: bhikkhus, bhikkhunis, laici a laiky. Od tohoto založení očekával, že budou studovat jeho učení, uvádět je do praxe a v neposlední řadě, pokud by došlo k nějakému nedorozumění ze strany cizinců, tyto čtyři skupiny buddhistů musí být schopny je obhájit a učinit správné prohlášení.

Bhikkhuové a bhikkhunové trvali až do 11. n. l. oba zmizeli po invazi tureckých muslimů, kteří v té době napadli Indii. Se svými vyholenými hlavami a zářivými šafránovými róbami byli vynikajícími cíli, a proto žádný z nich nepřežil.

V posledních letech se nyní objevují pokusy o zavedení bhikkhu sangha v Indii, ale to je jen sporadické, velmi málo původních Indů, kteří se připojili Sangha.

Ve 3. CBC máme záznam o linii bhikkhuni, která šla na Srí Lanku pod vedením princezny Sanghamitty, dcery krále Asoky a bhikkhuni sangha založit, poprvé, linii bhikkhuni mimo Indii.

Bylo to toto dědictví, které pokračovalo a rozšířilo se do Číny v roce 433 našeho letopočtu¹ Čínský řád Bhikkhuni začínal s 300 angažovanými jeptiškami a od té doby prosperovaly až do současnosti. Zajímavou biografii čínských Bhikkhunis zaznamenal Mnich Pao Sheng je evidentní, že byli velmi úspěšní. Při čtení jejich biografií si nelze pomoci, ale obdivujeme silnou víru, kterou tito čínští bhikkhuniové vyjádřili ve svém odhodlání a upřímnosti.

Vysvěcení pro buddhistické ženy v současné době

S přelomem nového tisíciletí se v médiích objevuje více informací o svěcení buddhistických žen v různých tradicích. Platí to i pro římskokatolické svěcení pro ženy, které začalo silně navazovat na svěcení na Dunaji v roce 2002.

V tomto článku se autor pokusí podat přehled skutečného svěcení a podívat se na některé překážky, kterým buddhistické ženy v různých zemích čelily při snaze zachovat dědictví, které obdržely od Buddha naživu. Geograficky omezí příspěvek diskusi pouze v buddhistických zemích, kde je svěcení žen stále problematické. Země jako Korea, Čína, Tchaj-wan, Singapur atd. Bhikkhuni již prosperují a svou práci dělají se sdílenou odpovědností se svými bratry-bhikkhuy. Pro úplné pochopení problému by bylo také zapotřebí prostudovat práci, jak si tito bhikkhuni vedli, avšak z důvodu časového omezení není v tomto článku zahrnuta.

Tibet a tibetská linie

Se svými geografickými omezeními se plně vysvěcení bhikkhunité zjevně nikdy nedostali do Tibetu. Přestože je pro tibetské rodiny velmi oblíbené dávat k vysvěcení alespoň jednoho syna, dcery nesdílely stejnou poctu. Místo toho musí zůstat pozadu a starat se o rodinu a domácí práce. Nicméně existují samaneris (Pali) nebo samanerikas (sanskrt).

Od roku 1959, kdy HH the Dalai Lama uprchl ze své domoviny a nakonec se usadil v Dharamsale v Indii Tibetský buddhismus se na západě stal velmi populárním. Částečně díky charismatické osobnosti HH the Dalai LamaZápadní lidé byli velmi přitahováni tibetským buddhismem.

Mezi novými buddhisty byly patrné zástupy západních žen, které přijaly roucho a vedly život mnichů. Ale protože tibetský buddhismus mohl poskytnout pouze nižší vysvěcení, některé z těchto žen zjistily, že hledají plné vysvěcení, aby se staly bhikkhuniskami v čínské nebo korejské tradici. Čínská tradice svěcení pochází z Hongkongu a Tchaj-wanu. Ale s jejich užším spojením s jejich kořenovými učiteli, kteří jsou obvykle Tibeťané lamyTyto ženy si poté, co přijaly plné vysvěcení z čínské tradice, stále udržovaly své tibetské roucho a následovaly svou tibetskou linii jak duchovně, tak rituálně.

Tato praxe by v Thajsku nebyla přijata. The sangha bude trvat na tom, abyste nosili roucho své tradice. Ale takovou reakci od Tibeťanů nevidím sangha. To je docela liberální postoj být vděčný Tibeťanovi Sangha.

Otázku svěcení pro ženy jsem přinesl na HH the Dalai Lama už v roce 1981, kdy jsem se s ním poprvé setkal v Dharamsale. Tehdy mi navrhl, abych poslal svůj stávající výzkum o bhikkhuniích do jeho kanceláře, aby nemuseli začínat od nuly. To jsem udělal, ale neměl jsem k problému žádné pokračování.

Osobně jsem potkal HHthe Dalai Lama opět v NY v září 2005. Ujistil mě, že problém je ve fázi zkoumání. Chtěl, aby se všichni mniši shodli. Byl jsem smutný a zklamaný. Mezera byla 25 let a my stále zkoumáme! Čekat, až se všichni mniši v otázce shodnou, předpokládá převýchovu mnichů textově i duchovně. To se v tomto životě nestane.

Mám absolutní důvěru v pravého ducha buddhismu v ztělesnění HH the Dalai Lama 14. a doufáme, že dojde ke změně, aby ženy kráčely touto cestou, zkratkou jako Buddha řekl. Věřím, že změna je možná s HH jako s vlajkou beze strachu.

Tibeťan Sangha prošel mnoha změnami, zatímco jsou stále v přechodném období, přijmout určité změny a zlepšení pro zlepšení buddhismu by bylo snazší ocenit a přijmout. Tento krok bude muset přijít od HHthe Dalai Lama který má všeobjímající soucit s muži i ženami, s oběma bhikkhu sangha a bhikkhuni sangha.

V současné době jsou západní ženy v tibetské linii, které přijaly plné vysvěcení z čínské tradice, některé z nich již dokončily dvanáct let svého postavení bhikkhunisů a měly by být připraveny vytvořit kapitolu nezbytného minimálně pěti bhikkhunisů k předání vysvěcení. . Západní bhikkhunité, kteří následují tibetskou linii, jsou docela schopní a již mají dlouhou tradici jako učitelé bhikkhuni. Abychom jmenovali alespoň některé, Ctihodný Bhikkhuni Tenzin Palmo (Angličtina), Ctihodný Bhikkhuni Jampa Tsedron (Německo), ctihodný Bhikkhuni Karma Lekshe Tsomo (USA) je také další starší učitel bhikkhuni v opatství Gampo v Kanadě atd.

Pokud však tibetský bhikkhu Sangha nechtějí následovat čínskou tradici, stále mohou hrát singl Sangha svěcení pro ženy, jak to dovoluje Buddha v vinaya"Ó, mniši, dovoluji vám udělit svěcení bhikkhunisům." (vinaya Pitaka, Cullavagga) Toto bude potvrzeno, protože zde nejsou žádní bhikkhuni sangha v tibetské tradici dříve a udělit vysvěcení bhikkhunisům by nebylo proti dovolení Buddha. Jeden je připomínán také těsně před časem Buddha's Great umírají, Jeho příspěvkem bylo „menší pravidla mohou být zrušena, pokud Sangha tak si přej." (Mahaparinibbana Sutta, Sutta Peněženka)

To jsou dvě možné alternativy pro Tibeťana Sangha pokud chtějí založit bhikkhuni sangha jak stanovila Buddha. Je jejich odpovědností naplnit to, co chybí jako výraz úcty k Buddha.

Kambodža a Laos

Tyto dvě země velmi úzce navazují na Thajsko. V Kambodži současnost Sangha vznikly teprve po roce 1979. Existují dvě sekty, Dhammayut a Mahanikaya. Somdech Buakree z Dhammayut přijal linii vysvěcení z Thajska. V těžké době zůstal ve Francii a vrátil se, až když se Kambodža opět vrátila k míru. Ostatní Senior mnich jako Somdech Mahaghosananda přežil těžké období života v Thajsku, později si našel vlastní komunitu v Providence v USA. Stávající Somdech, Debvong, byl vysvěcen teprve v roce 1979 a je velkou loutkou kambodžské vlády.

Většina mnichů v Kambodži je mladší generace vysvěcená po roce 1979 donche (bílý župan, 8-pravidlo jeptišky), zdá se, že více rozumí buddhismu. Po přežití války mnozí ztratili své manžely a syny a nesli si s sebou hluboké jizvy. S touto životní těžkostí, kterou zažili, byli odvážnější ve vyjádření své touhy po vysvěcení. S nedostatkem vzdělání a školení však mezi nimi nejsou žádní vhodní vůdci.

Nadace Heinricha Bolla z Německa dělá skvělou práci, aby se je pokusila posílit tím, že pomáhá a podporuje sdružení, které poskytuje školení pro oba donche a laičky.

V Thajsku Buddhasavika Foundation pořádá pravidelné 3měsíční školení pro laiky a mnichy. Její Veličenstvo královna Monique, kambodžská královna podpořila pět donche přijet do Thajska na trénink. Za poslední tři roky 2002-2004 skupina pěti donche byli pozváni na 3měsíční školení do Thajska. Zdá se, že současný král také podporuje a Somdech Buakree jednou řekl autorovi, že pokud jsou kambodžské ženy připraveny, je ochoten pro ně postavit chrám pro bhikkhuni. S ohledem na pozitivní změny v Kambodži je svěcení žen v budoucnu možné.

Laos pocházel ze stejného kmene lidí jako v Thajsku. Kulturně Laos následuje těsně za Thajci. V této souvislosti bych věřil, že změny v Thajsku zapůsobí na Laos automaticky. To je samozřejmé, že hnutí svěcení žen v Thajsku bude nakonec přijato laoskou komunitou. Ale v Laosu to může trvat mnohem déle s omezením a dostupností vzdělání jak všeobecného, ​​tak buddhistického vzdělání mezi Laosany.

Myanmar

Myanmar je jednou ze zemí, kde svěcení žen přijde jako poslední, pokud k němu vůbec dojde. Důvodem je vojenská vláda spojená s vysoce patriarchálním systémem uvnitř Sangha sám. Myanmar Sangha jsou hrdí na to, že jsou skutečnou théravádskou zemí, a někteří mniši jsou velmi majetničtí, že jsou théravádou až do té míry, že zapomínají na buddhismus.

V minulé historii, mnich kdo dal vysvěcení bhikkhunimu, byl nucen se svléknout. A nedávno v tomto roce (2005) byla Saccavadi, mladá bhikkhuni vysvěcená na Srí Lance v roce 2003, po svém návratu do Myanmaru uvězněna. Strávila 76 dní ve vězení se špatným fyzickým stavem a nakonec byla propuštěna pod jednou podmínkou, že musí podepsat papír potvrzující, že není bhikkhuni. Byla odvezena na letiště a odletěla na Srí Lanku, kde nyní pokračuje ve studiu Ph.D.

Když jsem v roce 2004 oslovil vicekancléře jednoho buddhistického institutu v Sagaing, byl jsem odmávnut slovy „neexistuje nic takového jako Theravada bhikkhuni“. Zdá se, že postoj barmských mnichů se zaměřuje na théravádu než na buddhismus.

Pokud si člověk uvědomí, že bhikkhuni sangha byla založena BuddhaA Buddha důvěřovali buddhismu stejně na naši odpovědnost, nejen na mnichy, nebudou mít tento postoj. Ale lidé, kteří jsou u moci, se snadno nechají unést bez každodenního sebezkoumání a praxe. Jak někdo říká „absolutní moc korumpuje absolutně“.

Musím také říci, že mezi tyto silné a mocné sangha v Myanmaru, další vicekancléř téhož ústavu, který má diplom ze zahraničí, byl také vedoucím rozjímání centru vyjádřil zcela odlišný postoj k otázce bhikkhuni. Byl mnohem přátelštější a vřele přivítal zahraniční návštěvu, i když mohla být bhikkhuni.

Skutečnost, že myanmarští mniši jsou silní svým charakterem, jsou mezi nimi i ti vzdělaní a jsou silou k provádění buddhismu v pravém duchu buddhismu. Vždy je naděje i v temné jeskyni, pokud se praktikuje buddhismus a pokud věříme, že sdílíme stejnou odpovědnost a stejný duchovní cíl.

Srí Lanka

Srí Lanka vyniká svým jedinečným historickým pozadím. Je to první země, do které šel buddhistický misionář za dob krále Asoky Velikého, ve 3. CBC královské rodiny obou zemí navázaly přátelský vztah již před misionářskou prací. Z tohoto důvodu to byl Mahinda, králův syn, který vedl misionáře na Srí Lanku.

Bylo to na žádost princezny Anuly, švagrové krále Tissy, která vyjádřila svůj zájem vést klášterní životní styl. Princ Mahinda Thera navrhl králi Tissovi, že by měl poslat královského vyslance zpět do Indie a požádat krále, aby tam poslal princeznu Sanghamittu s nezbytnou kapitolou bhikkhunisů, aby udělila vysvěcení princezně Anule a její družině.

To se stalo, král Asoka nejenže poslal princeznu Sanghamittu Theri spolu s 18 bhikkhunisi (podrobnosti byly uvedeny v Dipavamsa, srílanská kronika ve 4. CAD), ale také stromek bodhi jako dar Srí Lance. Událost příchodu Sanghamitta Theri měla primárně udělit vysvěcení bhikkhunisům, ale příchod stromku bodhi byl často přehlížen a zdůrazňován. Navzdory skutečnosti, že stromek bodhi přivezli na Srí Lanku bhikkhunisové, nyní je v péči mnichů. Ženy nebo dokonce bhikkhunisové nemají povolen vstup do svatyně. To platí i pro relikvie zubů, které na Srí Lanku přinesla princezna Hemamala, a nyní se k nim ženy nesmí přiblížit.

Založení bhikkhuni sangha na Srí Lance je prvním nezbytným spojovacím článkem s ostatními zeměmi a doslova s ​​vnějším světem.

V roce 433 n.l² skupina srílanských bhikkhunisů odešla do Číny v čele s hlavním bhikkhuni, který se jmenoval Devasara. Udělili vysvěcení 300 ženám v jižním lese v Nankingu. To vytvořilo jádro následujících bhikkhuni sangha v Číně a později v Koreji.

Záznam vynikajících čínských bhikkhunisů³ lze vidět v jejich biografii napsané Číňanem mnich, Bhikshu Pao Chang učenec, který zaznamenal biografii 65 předních čínských bhikkhunisů, kteří žili v letech 326 až 457 našeho letopočtu

Zatímco čínská linie bhikkhunisů existuje dodnes, jejich silná pozice je nyní na Tchaj-wanu, kde bhikkhunis převyšuje počet bhikkhuů. Oživení buddhismu v této zemi bylo většinou dílem bhikkhunisů.

Mezitím v roce 1017 našeho letopočtu jak bhikkhu, tak bhikkhuni Sangha na Srí Lance přišel do temného období s invazí a okupací hinduistického krále Joly po dobu přibližně 50 let.

Linie bhikkhu byla znovu a znovu oživována z Barmy a Thajska, ale ne linie bhikkhuni, protože v uvedených zemích neexistovala. Největší a nejsilnější sangha na Srí Lance je nyní Syamvamsa oživen v roce 1753 z Thajska, jak název napovídá. Ostatní jsou Amarapura a Ramanna oba z Barmy.

Bylo to v roce 1905, kdy Catherine de Alwis, dcera misionáře, který přijal buddhismus a přinesl s sebou silmata svěcení z Barmy. Lokálně ji podporovala lady Blake, manželka tehdejšího britského guvernéra. Od té doby silmata or Silmaniyo (těch 10-pravidlo jeptišky) vznikly. Přesto nejsou považováni za vysvěcené, dokonce ani ne samaneri, nižší svěcení. I když pozorují příkazy podobné samaneris pouze bez formálního prohlášení pabbajja svěcení, technicky nejsou považovány za vysvěcené, a tudíž nejsou součástí sangha.

Na celém ostrově silmatas by jich bylo přibližně 2500. V roce 1988 jedenáct z nich se sponzorstvím organizátorů odešlo na vysvěcení na bhikkhuni v LA, USA. Po příjezdu však se strachem váhali a úplným vysvěcením prošlo jen pět z nich. Tato první skupina bhikkhunisů nebyla vzdělaná, nebyla připravena a neměla žádnou strukturální podporu, rozptýlila se do vlny stávajících silmatas po návratu na Srí Lanku. Někteří z nich se přihlásili, aby byli znovu vysvěceni, když bylo svěcení nabízeno na samotné Srí Lance od roku 1998.

V roce 1993 Sakjadhita, Mezinárodní buddhistická asociace žen, svolala mezinárodní konferenci⁴ s autorem ve funkci prezidenta Asociace. I když bylo organizujícím členům řečeno, že nemají mít na programu konference diskusi o bhikkhunisech, této konference se zúčastnilo více než sto bhikkhunisů z 26 zemí. Zahajovacímu ceremoniálu předsedal prezident a nejméně 3 ministři z ministerstev školství, Buddhasasany a zahraničních věcí a měli uvítací projev ke vznešenému publiku. Zpráva byla velmi účinná. Malý ostrov se dozvěděl o existenci bhikkhunis jinde, ale ne na Srí Lance, a to navzdory skutečnosti, že Srí Lanka byla historicky první zemí, která získala rodokmen.

Druhá várka vysvěcení bhikkhuni přišla v roce 1996 s korejským bhikkhu sangha pořádání v Sarnath. Bylo jich 10 silmatas který přijal plné svěcení. Byly zde však určité mezery, například jeden z předních kandidátů nestrávil 2 roky jako a sikkhamana před přijetím úplného vysvěcení a že vysvěcení nebylo uděleno s řádným vysvěcením na dvojí platformě. To je první od bhikkhuni sangha a později bhikkhu sangha. Událost byla natočena VDO a byla uvedena jména bhikkhuů a bhikkhunisů. Bylo jasné, že na straně bhikkhuni byli pouze 3, což jako a sangha (vyžaduje se minimálně pět.) Vysvěcení bhikkhuni se však poprvé stalo známým širší veřejnosti na Srí Lance, ať už přijímá nebo nepřijímá.

Třetí várka a nejúčinnější se stala v roce 1998, kdy vzdělaní a liberální starší mniši na Srí Lance pomohli prověřit 20 nejschopnějších silmatas na ostrově, kteří byli připraveni a požádali o úplné vysvěcení. Byli posláni do Bodh Gaya k úplnému vysvěcení s nejméně 10 nejstaršími mnichy ze Srí Lanky jako jejich učiteli a mentory. Mezi těmito Maha Theras⁵, jména některých z nich budou mezinárodně známá, tj. Ctihodný G. Gunaratna Maha Thera (se sídlem ve Virginii), Ctihodný Somalankara, Ctihodný Sumangalo Maha Thero (nyní Maha Nayaka).

Fo Guang Shan byl hlavním sponzorem a organizátorem akce. Ale prozkoumali to s dostatečným předstihem a snažili se, aby jejich úsilí bylo co nejpřijatelnější. Pozvali všechny hlavní přední theravádové mnichy, aby se zúčastnili jako svědci áčárjů.

Musíme přijmout, že tito théravádští mniši, kteří se zúčastnili svěcení, nebyli všichni pro svěcení. Přijali účast částečně proto, že byli zvědaví, co se děje, částečně kvůli nabízeným finančním výhodám atd. Setkal jsem se s několika lidmi, kteří se účastnili, a dokonce i se slovem podpory pro svěcení bhikkhunis bylo zveřejněno, ale ve skutečnosti nepodporovali. To platí v případě jednoho staršího Kambodžana mnich a jeden starší bangladéšský mnich Setkal jsem se později.

Ale významní srílanští mniši, kteří se účastnili svěcení a uvědomili si, že ať už srílanští mniši chtějí podporovat nebo ne, ženy s tímto svěcením pokračují. Po vysvěcení v Bodh Gaya vzali nově vysvěcené bhikkhunise do Sarnath a udělili jim další vysvěcení, čistě théravádu. To má posílit potřebu těch, kteří se chtěli ujistit, že zakládají théravádovou linii. A to udělali s doporučením v vinaya, Cullavagga, že bhikkhu sangha mohou to udělat sami.

Toto je jádro stávající théravádové bhikkhuni sangha teď na Srí Lance. Od roku 1998 ctihodný Sumangalo Maha Thera organizuje každoroční svěcení pro bhikkhuni na své pobočce Syamvamsa v Dambulle. Z 20 nově vysvěcených bhikkhunisů byli 2 nejstarší a nejschopnější bhikkhuni, kteří měli alespoň 42 let postavení jako silmatas před jejich upasampada (vysvěcení bhikkhuni) byli vybráni a jmenováni sangha stát se tím upajjhaya (preceptor) na straně bhikkhuni.

Tento bhikkhuni sangha je nejsilnější na Srí Lance, vybrali a vycvičili 10 kammacarinis (učitelé) za účelem svěcení. V tuto chvíli je v této kapitole přibližně 400 bhikkhunisů. V Naugale je ještě další kapitola, která také nabízí svěcení bhikkhuni, ale není tak organizovaná jako ta v Dambulle. Takže kapitola Dambulla je nyní nadějí na pokračování bhikkhuni sangha ve všech théravádských zemích. Mohou být zastiženi na adrese goldentemple (zavináč) email (tečka) com

Thailand

V jihovýchodní Asii leží Thajsko geograficky ve středu, snadno dostupné z různých částí světa. Hnutí za svěcení bhikkhuni začalo již ve 1920. letech 1928. století, ale první pokus Sáry a Chongiho, dvou sester, byl přerušen. A aby se zajistilo, že v této buddhistické zemi nedojde k vysvěcení bhikkhuni, vydal Sangharaja v roce 2003 příkaz zakazující thajským mnichům udělovat ženám jakoukoli úroveň vysvěcení. Ještě v roce XNUMX, sangha stále citoval tento příkaz z toho důvodu, aby neuvažoval o svěcení pro ženy v Thajsku.

Kvůli dlouhým letům nepokojů v období Ayudhya (1350-1767 n. l.) mniši velmi zeslábli ve své praxi a ve svém duchovním účelu. Dhama vinaya jak stanoví Buddha by měla být dostatečná pro to, aby správa dobře praktikujících mnichů přestala stačit v době, kdy byl buddhismus na ústupu. Bylo to za vlády krále Rámy I. (1782) současné dynastie, poprvé se museli mniši dostat pod Sangha Jednat odděleně od Dharma vinaya z Buddha.

Stává se z toho zvláštní manželství mezi státem a buddhismem. Existující Sangha Akt⁶ definuje „Sangha jako mužský sangha“, toto vylučuje bhikkhunis automaticky. Ústava však představuje vyváženější pohled na obyvatelstvo, může vyznávat jakékoli náboženství podle svého uvážení a zákon jim umožňuje vyznávat jakoukoli formu náboženství podle svého výběru. Bhikkhuni však nemůže použít svůj titul „bhikkhuni“ ve svém průkazu totožnosti jednoduše proto, že pro něj neexistuje žádný počítačový kód.

S příchodem nového tisíciletí nabralo svěcení bhikkhuni obrat. Docentka Dr. Chatsumarn Kabilsingh, profesorka buddhismu se svou prací o Studium Bhikkhuni Patimokkha odešel do předčasného důchodu a stal se prvním samaneri a bhikkhuni v roce 2001 a 2003, resp. Převzala svou linii ze Srí Lanky a stala se první théravádinskou bhikkhuni. To byl průlom a jen málo žen nyní kráčí touto cestou. Už je jich minimálně 8 samaneris čeká na úplné vysvěcení v Thajsku. Samozřejmě musí usilovat o vysvěcení na Srí Lance, aby vytvořili první várku dostatečnou k vytvoření a sangha v pozdější fázi. Ještě 2. února jich bylo 13 maejis který jel na Srí Lanku přijímat samaneri vysvěcení a jen se vrátit, aby pokračoval v propagaci buddhismu v severní části Thajska. To je další slibná skupina schopných jeptišek.

Skupina bhikkhunisů s kopími musí chodit v těsném rouchu, aby našla svůj vlastní duchovní kořen a pomalu si získala podporu obyvatelstva.

Zdá se, že Buddha měl pravdu, když prorokoval, že k úpadku buddhismu dojde, když čtyři skupiny buddhistů nebudou respektovat Buddhase Dharmase Sanghaa když se navzájem nerespektují.

Thajští bhikkhuni sangha v tomto raném stadiu budou muset záviset na podpoře jejich ordinační linie ze Srí Lanky. Před thajskými bhikkhuni to bude ještě chvíli sangha mohou najít svůj vlastní kořen v Thajsku.

Potřeba sjednocovat se a pomáhat si navzájem posilovat

Rád bych se zaměřil na možné spojení mezi Thajskem a Tibetem s pokusem o oživení bhikkhuni sangha naplnit čtyři skupiny buddhismu, jak bylo zamýšleno Buddha. Kulturně existuje obrovské pole pro vyhlazení mýtů proti ženám obecně a proti svěcení žen zvláště.

Dekonstrukce mýtů může být použita v obou zemích jako okamžitý nástroj k vytvoření správné půdy pro kultivaci myšlenky buddhismu pro muže i ženy stejnou měrou. Technika dekonstrukce by mohla využít feministické teorie a liberální teologie jako nástroje k návratu a prostudování původních textů v théravádové i tibetské tradici a jejich přečtení v novém světle, aby přinesla pozitivnější energii k pozvednutí buddhismu z zbytečné patriarchální balení.

Sdílení školení v obou zemích již začalo na úrovni nevládních organizací a na soukromé úrovni. Pokud však bude podporován a organizován na národní úrovni, bude ještě efektivnější. tibetský samaneris z Ladaku se v posledních letech účastní 3měsíčních školících programů sponzorovaných v Thajsku. Jindy přijížděly do Ladaku buddhistické nevládní organizace z Thajska, aby školily tibetské jeptišky a laiky. Jedná se o velmi pozitivní spolupráci.

Konference se konaly již v minulosti, ale to, co je okamžitě potřeba, je více know-how technologie a podávání pomocných rukou v různých sdílených dotčených projektech.

Dalším projektem, který by mohl začít okamžitě, je malý, ale angažovaný společný výzkumný projekt, jehož cílem je zjistit, jak se každý může vzájemně podporovat při vytváření přijímanější verze oživení bhikkhuni. sangha.

Tyto návrhy by pomohly otevřít dveře buddhistickým ženám v některých zemích na dlouhou dobu zamčené. Okamžitý prospěch by samozřejmě přinesly ženám, ale z dlouhodobého hlediska je to skutečný odraz správného chápání buddhismu, uctivé úcty k Buddha kteří založili a předali toto dědictví ženám, aby nadále zachovávaly a pěstovaly buddhismus se stejnou odpovědností. S nadějí upozornit na toto vznešené setkání skutečné dědictví buddhistických žen jako dcer Buddha bude brzy účinná.

1. Edward Conze, Buddhistické texty v průběhu věků.  ↩

2. Edward Conze, Buddhistické texty v průběhu věků. Thajská verze poprvé vyšla v roce 1992 tímto autorem.  ↩

3. Edward Conze, Buddhistické texty v průběhu věků. Thajská verze poprvé vyšla v roce 1992 tímto autorem.  ↩

4. S návrhem od HH Dalai Lama v roce 1991, kdy se poprvé setkali v Bodh Gaya v únoru 1991. ↩

5. Člověk musí mít alespoň 20 let postavení mnich. ↩

6. Definici lze nalézt v prvním řádku zákona.  ↩