Jakmile začnete, nikdy nepřestávejte

Otázky a odpovědi: 1. část

• Diskuse o všímavosti
• Má Buddha mít negativní karma a bolest?
• Tituly duchovních učitelů
• Respektování Buddhaučení a buddhistické tradice

vadžrasattva 2005-2006: Otázky a odpovědi č. 6a (download)

Otázky a odpovědi: 2. část

• Co když máte pocit, že si potřebujete odpočinout vadžrasattva?
• Jak naše mysl interpretuje naši zkušenost
• Prázdnota agenta, akce a objektu

vadžrasattva 2005-2006: Otázky a odpovědi č. 6b (download)

Otázky a odpovědi: 3. část

• Pekelné říše a duchové
• Karma

vadžrasattva 2005-2006: Otázky a odpovědi č. 6c (download)

Každý okamžik je velmi cenný

Takže jsme v polovině ústupu. Docela úžasné, že? Uteklo to nějak rychle, ne? Velmi, velmi rychle. Uvidíte, že druhá polovina půjde ještě rychleji. Bude to hotové lusknutím prstu a pak si řeknete: "Co se stalo?"

Myslím, že na konci našeho života, když zemřeme, je to také tak. Najednou je čas zemřít a vy se ohlédnete a řeknete si: "Kam se to podělo?" Opravdu se to stane jako blesk nebo lusknutí prstem. Takže i když máme příležitost, každý okamžik je velmi cenným okamžikem pro život se vzácným lidským životem. Získat tuto příležitost je nesmírně cenné a velmi obtížné. Když se zamyslíte karma-The karma vytvořili jsme i v tomto životě, získat v budoucnu takovou příležitost, jakou máme [nyní], je těžké. Takže když už ho máme, je velmi důležité ho používat opravdu moudře. Samara je velká a rozlehlá, a když tato příležitost pomine, nevíme, v jaké situaci budeme čelit.

Když se nad tím zamyslíte, každý okamžik je velmi vzácný okamžik. A pak přemýšlíte o tom, jak často se rozkládáme, jak často jdeme z bodu A do bodu B a nevěnujeme tomu pozornost, protože naše mysl je již v bodě B – nebo už někde jinde ve vesmíru. Takže jsme tady, žijeme svůj život, jdeme okamžik za okamžikem, ale ve skutečnosti tam nikdy nejsme. Nebo mluvíme s jednou osobou a myslíme na něco jiného, ​​co musíme udělat, nebo děláme jednu věc, ale ve skutečnosti si myslíme, že bych měl dělat něco jiného. Takže mysl není nikdy zcela přítomna tomu, co se děje.

Vaše seznamy „Věcí, které musíte udělat [Po ústupu]“ jsou docela zajímavé. Ještě jsem tu svou nepoložil, neměl jsem velký kus papíru… zabere většinu zdi. [smích] Velikost odpovídá tomu, jak zaneprázdněná je vaše mysl.

Někdo se zmínil o všímavosti. Myslím, že všímavost má mnoho různých významů. Zejména s příchodem buddhismu na západ se všímavost využívá nejrůznějšími způsoby. Ale v tradičním použití to znamená, že pokud meditujete, všímejte si, pamatujte si svůj předmět rozjímánía během přestávky a během svého života na to myslet příkazy, mít na paměti odřeknutí, O bódhičitta, moudrosti.

Jinými slovy, držet ve své mysli věci, o kterých víte, že jsou pravdivé a platné, a žít z nich.

Každý okamžik, který žijeme, je příležitostí být všímavý, být plně přítomen v tom okamžiku, který žijeme. A nejen plně přítomný ve způsobu „ach ano, jsem si toho vědom připevnění vzniká. Ach ano, uvědomuji si, že někomu vymlouvám." Takhle ne! Proto jsem řekl, že termín všímavost se v Americe velmi často používá jakýmkoliv způsobem.

Každý okamžik je skutečně příležitostí k tomu, abychom si pamatovali nějaký aspekt Dharmy a v tu chvíli Dharmu skutečně prožili. Takže ať už jste na polštáři nebo mimo polštář: pokud jste na polštáři, když tam sedíte a děláte modlitbu útočiště, ve skutečnosti přemýšlíte o tom, co říkáte. Často, když praktikujeme mnohokrát, přestaneme přemýšlet o tom, co říkáme. Říkáme: „Už to vím. Zamysleme se nad něčím zajímavějším: co máme k obědu? nebo něco jiného. Rozptýlíme se.

Ale všímavost je ve skutečnosti vědomí. Když například děláte sádhanu, jaký je význam každé části, kterou říkáte? Opravdu tam být s tím. Když vizualizujete vadžrasattva, která je vaším předmětem rozjímání, vzpomínání vadžrasattva ve tvé mysli. Vzpomínka na váš předmět rozjímání, nezapomenout na to.

Nebo, pokud recitujete mantras vědomím vibrací mantra. Pokud přepínáte svůj objekt z vizualizovaného na zvýraznění toho sluchového, pak tam skutečně buďte mantra na sto procent. Takže ať děláte v sádhaně jakoukoli činnost, opravdu tam s ní být. Když děláš nabídky, děláš nabídky; nepřemýšlíš o dalším kroku, podání žádosti nebo přiznání nebo co to je.

Když procházíte svými každodenními činnostmi, je to mít na paměti své příkazy, Jak vaše příkazy se týkají každé situace, ve které se nacházíte. Ať už máte pět laických předpisů, bódhisattva příkazynebo tantrické příkazy, mít na paměti ty příkazy, mějte je na paměti v každé situaci, se kterou se setkáte.

Nebo můžete každý den myslet na něco konkrétního lamrim rozjímání a vidět vše v tomto smyslu lamrim rozjímání. Takže možná jednoho dne je to všímavost Precious Human Life. Takže vše, k čemu se vztahujete, je z tohoto pohledu. Jiný den je to všímavost k nestálosti a smrti, takže se to týká všeho z tohoto pohledu, nebo možná jiný den je to bódhičittanebo je to útočiště. Vztahujete se ke všemu, s čím se setkáte, ať už jíte nebo myjete nádobí nebo vysáváte podlahu, chodíte na procházku nebo odhazujete sníh nebo cokoli jiného, ​​očima toho konkrétního. rozjímání. Prázdnota je dobrá věc: vše, na co se díváte, si myslíte, že existuje tím, že je pouze označeno, nemá svou vlastní substanciální povahu.

Všímavost tedy znamená držet Dharmu v mysli a být si vědom toho, co skrze to znamená. Neznamená to jen, když jste na polštáři; to znamená i během přestávky. Minulý týden jsem si například všiml, že lidé, kteří mi nosí jídlo, jsou mnohem pozornější. Myslím, že když otevírají dveře, jsou si více vědomi toho, že otevírají dveře a odkládají jídlo a dělají nabídka a zavírání dveří. Víte, protože celé otevírání a zavírání dveří se úplně změnilo o sto osmdesát stupňů oproti předchozímu týdnu, takže to naznačuje, že tam probíhá nějaká všímavost.

Všímavost je uvědomění si také, když vcházíte a opouštíte zde dům: jak otevíráte a zavíráte dveře? Je to se soucitem s ostatními lidmi, se kterými žijete? Proto hodně mluvím o tom, že si všímám toho, jak se pohybujete vesmírem. Když používáte koupelnu, pamatujete na soucit a na to, jak z koupelny odcházíte? Necháte to čisté pro dalšího člověka, který přijde?

Všechny tyto druhy věcí jsou způsoby, jak začlenit Dharmu do toho, co děláme, a být přítomen s myslí Dharmy ve všem, co děláme. Toto je tedy význam všímavosti. Pokud si myslíte, že v tibetské tradici se žádná všímavost neučí, protože slovo všímavost, všímavost, všímavost neříkáme pořád, a myslíte si, že musíte jít někam jinam, abyste se všímavosti naučili, pak buďte všímavější [smích] z učení! Zkuste je mít na paměti.

Jen jsem se s vámi chtěl také informovat o tom, jak probíhá disciplína ústupu. Je ticho v pořádku?

Publikum: Museli jsme být znovu povzbuzeni, že toto je velmi vzácný čas a měli bychom se opravdu snažit ještě víc.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): To je dobré. Místo mluvení ústy píšete spoustu poznámek? Dochází k rozšíření psaní poznámek? Buďte všímaví a pozorní, protože někdy, když se ústa nehýbají, myslíme si: „Ach, musím tomu člověku říct to a tomu musím říct tohle a musím dát na nákup to a to druhé. seznam…." Opravdu se snažte vládnout v mysli. Je to zajímavé: když vás napadne, že „opravdu potřebuji sehnat nebo koupit to či ono“, nepište poznámku hned. Počkejte jeden den, a pokud druhý den stále cítíte, že to potřebujete – a pamatujete si to –, napište poznámku. Mohlo by se stát, že mysl má tuto myšlenku: „Ach, tohle rozhodně potřebuji“, ale ty možná ne. Možná si vezměte den a zjistěte, zda vás to druhý den napadne, uvidíte, zda je to něco, co opravdu potřebujete. I když je to něco jako lamrim obrysy.

Když jsem se naučil Dharmu, neměli jsme v Indii kopírovací stroje, napsali jsme si všechny obrysy sami. A víš ty co? Tak jsme se je naučili. Museli jsme si vytáhnout knihu a udělat si náčrt, přemýšlet o tom a naučit se body. Takže spoustu času „potřebuji to zkopírovat,“ místo toho si věnujte nějaký čas, abyste to napsali a zjistěte, zda vám to pomůže se to naučit a lépe si to zapamatovat.

Pak někteří z vězňů napsali otázky, takže mě napadlo začít jimi a také jsem dostal naprosto úžasný dopis od vězně, od kterého jsem nikdy předtím neslyšel. Dal jsem dopis Floře. Máte stejný pocit z toho dopisu? Četli jste to všichni? Po přečtení jsem nemohl mluvit, jen jsem tam seděl. Nemohla jsem mu hned odepsat, byla jsem tak unavená. Přišlo mi to tak neuvěřitelně dojemné. Takže stěhování. Takže se neliší od nás všech, pokud jde o to, jak může mysl uvíznout a jak jen trocha dharmy může osvobodit mysl od osmisetkilové gorily, která se veze na vašich zádech.

Dva způsoby, jak vidět Buddhu

Jedna z otázek – tuto otázku položil Tim – o Buddha mít negativní karma…. Protože v Pali Canonu jsou nějaké sútry, ve kterých Buddha šlápl na úlomek kamene a měl velké bolesti, nebo snědl jídlo se špatným jídlem a docela se mu udělalo špatně. Takže říkal, že Buddha je osvícený a utrpení má pocházet z negativního karma, tak jak to Buddha prožívá toto utrpení?

Existují dva různé způsoby, jak Buddha je vidět podle toho, zda se díváte na pálijskou tradici nebo na Sanskrtská tradice. V pálijské tradici Buddha je viděn jako obyčejná bytost, když se narodil: v tomto životě šel od první cesty, Cesty akumulace, k páté cestě, Cestě žádného dalšího učení, dosáhl osvícení. Pak to měl stále kontaminované tělo která se narodila v důsledku utrpení a karma. Potom říkají, že když na konci svého života dosáhl mahaparinirvány, pak protože byl osvícen, jeho vědomí přestalo a je to. Takže podle toho pohledu na Buddha, pak to vypadá, že ano Buddha šlápne na kámen a pociťuje bolest nebo ho bolí břicho ze špatného jídla nebo čehokoli jiného.

Z pohledu mahájány je Buddha, Šákjamuni Buddha, historické Buddha, je emanací vševědoucí mysli všech buddhů. Takže Šákjamuni, historický Buddha, byl ve skutečnosti dávno osvícený a objevil se na této zemi jako obyčejná bytost a prošel dospíváním a celou věcí: zdálo se, že se zříká a zdá se, že dosáhl osvícení a tím vším prošel. Udělal to, i když už byl osvícený, aby nám ukázal příklad toho, co máme dělat a jak cvičit. Takže to byl šikovný způsob, jak nám to ukázat.

Když to vypadalo jako Buddha pociťoval bolest, protože šlápl na úlomek kamene, ve skutečnosti bolest neprožíval; projevoval se tímto způsobem obratným způsobem, aby povzbudil učedníky, aby se osvobodili od a tělo zrozený z utrpení a karma protože to tělo je bolestivé.

Existují různé způsoby, jak vidět Buddha– ať už ho vidíte jako obyčejnou bytost, která dosáhla osvícení v tomto životě před 2,500 lety, nebo ho vidíte jako emanaci všech vševědoucích myslí buddhů objevujících se v tomto dovedném aspektu. Také na mahájánové cestě, když mluví o ještě předtím, než se dostanete k buddhovství, cestě vidění, nezažíváte fyzickou bolest tímto způsobem kvůli hromadění zásluh, které máte, a kvůli vašemu chápání prázdnoty. Takže to vypadá, jako by tam byla bolest, ale ve skutečnosti to tak není.

V příběhu o Buddha v předchozím životě, než byl osvícen, když byl bódhisattva princ [Mahasattva] a byl na procházce v lese a viděl tygřici a její hladovějící mláďata…. Znáte ten příběh? Mláďata hladověla a tygřice hladověla; neměla jídlo. Necítila svá mláďata. Všichni měli zemřít. Takže bódhisattva princ si pomyslel: „Prostě dám své tělo k tygřici; může to jíst a její mláďata mohou kojit a všechna budou žít." Tak velmi rád dal své tělo aby měla oběd. Necítil při tom žádnou bolest kvůli hloubce jeho uvědomění si prázdnoty, kvůli hloubce jeho bódhičitta. My obyčejné bytosti ještě nejsme na takové úrovni. Ale pokud někdy v lese potkáte medvěda nebo pumu, je to dobrý způsob, jak přemýšlet…. Takže Buddha ve skutečnosti nezažívá takové fyzické utrpení. Je to zdání vytvořené pro naše dobro.

Ale existují dva způsoby, jak na to nahlížet Buddha. Není to tak, že byste si museli vybrat jednu nebo druhou cestu. Osobně ve své vlastní praxi používám oba způsoby nahlížení Buddha podle toho, co se děje v mé praxi. Tak živě si vzpomínám, když jsem byl na Tchaj-wanu a bral Bhikšuni příkazy. V chrámu měli dvanáct skutků Buddha; byl to basreliéf vyrobený z kovu. Všude kolem vně a uvnitř chrámu jste měli scény z Buddhaživot. Takže v poledne jsem obcházel. Bylo to jako a rozjímání přemýšlet o všech těchto různých věcech Buddha udělal – narodit se a chodit do školy, odříkání a celá scéna s labutí a všechny ty různé věci. Vidět Buddha jako obyčejná bytost a to, co skutečně musel udělat, úsilí a tvrdou energii, kterou musel vynaložit na dosažení realizací, které dělal…. Zjistil jsem, že je velmi, velmi inspirující přemýšlet o tom Buddha jako obyčejná bytost, když jsem šel kolem. Dalo mi to spoustu inspirace a energie pro vlastní praxi. Jindy je užitečné myslet na to Buddha jako projev vševědoucí mysli. Nemusíte volit tak či onak. Prohlížíte si Buddha odkudkoli v konkrétním čase potřebujete.

Očista a pak zůstat pokorný

Pak měl Tim také otázku: "Pořád něco čistíš, když máš pocit, že už to bylo vyčištěno?" Myslím, že je to vždy dobré, když to děláme čištění říci: "VŠECHNY své negativní karmy, které jsem kdy udělal od bezpočátku, všechny je vyznávám a očišťuji, a zejména…." ať už přemýšlíme o čemkoli – možná o některých, na kterých opravdu chceme pracovat. Takže na některých můžeme chvíli pracovat, mít pocit, že jsme se v této věci smířili, a mít pocit, že jsme připraveni pohnout se dál a učinit z některých dalších hlavní cíl našeho zájmu. rozjímání. Ale pořád je dobré neustále říkat: "a to už také očišťuji a vyznávám." Protože to řadíme do kategorie „všechny negativní karma které jsem kdy vytvořil." Tímto způsobem to pokračujeme v odřezávání, i když jsme s tím uzavřeli mír.

Jde o to – a možná jsem se o tom zmínil dříve – ve své vlastní zkušenosti jsem si všiml, že budu mít pocit, že se něco vyčistilo a usadilo, a to je dobře. Pak o dva roky později je to tam znovu, ale na jiné úrovni s jiným důrazem, jiným přízvukem. Potřebuji se k tomu tedy znovu vrátit a v tu chvíli jsem připraven to očistit na hlubší úrovni a uzavřít s ním mír na hlubší úrovni. Takže jsem ve své praxi zjistil, že je vždy moudré zůstat pokorný a nikdy neříkat: „Ó, vyčistil jsem to; To už nikdy neudělám!" Nebo: „O tu nečistotu jsem se postaral; Jsem od toho osvobozen!"

Jakmile to uděláme, WHAMO! V našem životě nastane situace nebo se v nás něco objeví rozjímání a jsme zpět na začátku. Vždy je mnohem užitečnější myslet si: „Něco jsem dokázal čištění na té jedné, ale ve skutečnosti jsem ji úplně nevyčistil, dokud nejsem na Cestě vidění. Takže musím být stále pozorný a nebýt arogantní, samolibý nebo samolibý.“ Neznamená to, že si nevěříte. Věříte si, ale nevěříte svým negativům. [smích] Dobře?

Bryan měl zamyšlení: říkal, že v každé sekci otázek a odpovědí vždy něco najde. Loni udělal ústup. Někdo vymyslí něco, co se ho skutečně týká. Takže je velmi vděčný všem věcem, které vy lidé vychováte. Řekl zde [čtení z dopisu],

Když se v relaci otázek a odpovědí někdo zmínil o rozjímání stát se mechanickou: Někdy se tak cítím, ale i když to tak cítím, mám pocit, že je to pro mě stále dobré, protože si myslím, že alespoň vytvářím nějakou kontinuitu ve svém rozjímání. Je pro mě snadné říci: „No, tohle moc dobře nejde. Udělám to zítra." a vstaň a udělej něco jiného. Takže i když je to mechanické z nudy nebo proto, že moje mysl je rychle vpřed, stále mám pocit, že si zvykám sedět.

Také jsem se snažil dělat pouze to vadžrasattva praxe, ale zdá se, že jiní dělají různé meditace ve stejnou dobu. Když se moje mysl zatoulá, když to chytím, snažím se to nasměrovat zpět do mantra, ale zdá se, že někteří z ustupujících přemítají o svých myšlenkách a podobně, „pozastavují“ vadžrasattva praktikovat řešení toho, co vzniká? Nebo dělají kontemplaci, vizualizaci a mantra všechno najednou?

Kdy změnit pozornost během meditace

Myslím, že to je docela dobrá otázka, kterou má Bryan. Vlastně technicky vzato to, co dělá, je velmi dobré. Když se vaše mysl odvede od vizualizace a mantra přivedeš svou mysl zpět k vadžrasattva a vaše mantra. Nyní všichni víme, kdy to někdy uděláme, během půl hodiny mantra mysl je zase vypnutá, protože se v naší mysli objevilo něco docela silného a my opravdu cítíme, že „musím se na to teď podívat, protože když se na to nepodívám teď, energie tam nebude.“ Víte, co mám na mysli? Jako by se vám v tu chvíli nějak vyjasnilo něco ve vaší mysli a vy víte, že pokud to opravdu nevyřešíte nebo se na to nepodíváte, už se k tomu nebudete moci vrátit. Takže v tom případě se musíte přepnout a soustředit se na cokoli, co se v tu konkrétní dobu objeví. Pokud to, co přichází, není příliš silné a vy se znovu nasadíte vadžrasattva, zůstat s vadžrasattva, ale pokud je to něco mocného, ​​na co se opravdu potřebujete podívat, nebo je to možná nějaký silný pocit z nějakého aspektu lamrim to se vám v tu chvíli opravdu splní, pak si myslím, že je dobré přepnout většinu naší pozornosti na to, co ta věc je.

Stále si můžete ponechat vizualizaci nebo mantra tak trochu na pozadí, pokud chcete, a pak přepněte na to, s čím se musíte vypořádat. Nebo, pokud je to, co se chystá, opravdu velké, můžete to prostě pozastavit mantra a vizualizaci, vypořádejte se s tím, co potřebujete, a pak se vraťte k vadžrasattva. Záleží na vás a na tom, jak to dokážete.

Pokud jde o provádění lamrim rozjímání, Myslím, že je dobré to udělat, když to děláte mantra. A když se vaše mysl začíná nudit nebo když máte pocit rozjímání začíná být docela mechanický, pak to trochu udělejte lamrim rozjímání. Můžete myslet, zatímco se čistíte, stále to děláte vadžrasattva, ale myslíte na to, co očišťujete (zatímco o tom přemýšlíte lamrim) je zatemněním k dosažení realizace toho lamrim rozjímání. Nebo si to můžete myslet, když uvažujete o tomto aspektu lamrim, např. jedna z analytických meditací o postupné cestě k osvícení, myslet si, že nektar je uskutečněním toho rozjímání předmět, takže zatímco o tom uvažujete, ten nektar vás naplňuje samotnou realizací toho, o čem uvažujete.

Všímavost ve vizualizaci vadžrasattvy

[Čtení dalšího dopisu] Ken měl pár otázek. Ještě nedostal pásku ani instrukce. Řekl,

Projekt vadžrasattva ústup byl dobrý, byl. Cvičení vizualizace mi uniká. Další vězeň se mi snažil pomoci a zlepšuje se to, ale tající obrazy a mantra symboly kroužící kolem a pak „Bam! Rychle říct mantra.“ Pak obrazy, pak se začne sypat nektar. Ale většinou jde jen o načasování a snahu udržet obrázky právě teď.

Když se poprvé učíte praxi, vypadá to jako: "Chlapče, je tu tolik, tolik kroků!" Za prvé, kolem se nic nevíří. vadžrasattva jen sedí na temeni tvé hlavy. Nevíří se kolem mantra neobrací se ve svém srdci; a mantra dopisy v jeho srdci stojí. Pokud si je představíte, jak se otáčejí, může to opravdu změnit vaši mysl. Nedělej to. Takže mantra dopisy jsou stále. Nic se kolem netočí. vadžrasattva jen tam sedí a světlo a nektar se valí dolů mantra a jít do tebe.

Oh, to mi jen připomnělo, abych se vrátil k tématu všímavosti. Víte, jak cvičit všímavost, když to děláte? Když do vás přichází nektar, je to způsob, jak si to uvědomit tělo. Je to praxe všímavosti tělo protože k vám přichází tento nektar: jaký je váš tělo příjem nektaru? Bojujete s nektarem? Nenechá vaše mysl jít nektar do určitých částí vás? tělo? Když cítíte přicházející nektar, velmi si uvědomujete různé pocity ve vašem těle tělo, ne? Uvědomíte si, kde je něco těsné, kde je něco uvolněné; uvědomíte si, co se s vámi emocionálně děje, což se ve vás někdy může objevit jako obrazy tělo nebo pocity ve vašem tělo. Stalo se vám to? Stává se tedy také praxí všímavosti tělo když nektar protéká vaším tělo.

Všímavost pocitů, druhá ze čtyř všímavostí – příjemné, nepříjemné a neutrální pocity: Když si vizualizujete procházející světlo a nektar, máte příjemné pocity, nepříjemné pocity, neutrální pocity? Jak reagujete na příjemné pocity? V čem je pocit z přicházejícího nektaru jiný než jiné příjemné pocity, které máte – jako když jíte zmrzlinu? Nebo pokud máte nepříjemný pocit tělo, a nektar se snaží projít, ale je tu něco nepříjemného…. Je to fyzická nepříjemnost? Je to něco, co souvisí s emocí, kterou prožíváte? Jak reagujete na nepříjemné pocity? Přitvrdíte ještě víc? Zkoumejte tedy své pocity, zatímco nektar teče….

Nebo, pokud je vaše mysl toho dne nešťastná, jak reagujete na nešťastné pocity ve své mysli? Nebo jak reagujete na šťastné pocity ve své mysli? Je to docela zajímavé, protože začnete vidět tak jasně, že jakmile se dostaví nešťastný pocit… ooohh, nevím, jak to myslíte, ale moje mysl jen říká (tleská rukou): „Tohle odmítám! To je naprosto nepřijatelné! Musím něco udělat, abych ten nepříjemný pocit co nejdříve odstranil!"

Takže mysl skočí po jakékoli samsarické věci, která ji může odstranit. Ať už je to neklidná nepříjemnost v mysli, nebo se něco děje v tělo, tak si dej pozor na pocity, dobře? Mějte na paměti myšlenky, když se čistíte. Jaké druhy myšlenek se objevují? Jaké druhy emocí se objevují? Naučte se rozlišovat, co jsou pozitivní emoce a co negativní. Kde má vaše mysl pocit, že je skutečně usazená a kde vaše mysl tak trochu přeskakuje a racionalizuje a ospravedlňuje, a ve skutečnosti není ustálená? To se může stát, když něco přijde, abyste se očistili, a můžete sledovat, jak to čistíte; očišťujete a očišťujete a také říkáte: „Ano, ale tato osoba to udělala taaaaaaaaaaa!“ Tak na to pozor.

co to je? Je to pozitivní mentální faktor, nebo je to negativní mentální faktor? Proč přichází ten? Jaká je logika mysli, když říká: „Ano, ale…. Očišťuji, ale opravdu to udělali taaaaaaaaaaa!“ Mějte na paměti svou mysl a mentální faktory – myšlenky a emoce. Pamatujte na nestálost, na to, jak rychle se vaše mysl mění. Mějte na paměti prázdnotu, když to děláte.

Toto je jen další způsob, jak do vás vnést pozornost vadžrasattva praxe. Ale je to způsob, jakým se snažíte být si vědomi, když děláte vizualizaci a mantra. Takže se kolem nic netočí. Jediné, co taje, je to, že na samém konci, vadžrasattva rozplyne se ve světle a pohltí se do tebe. Pak se cítíte jako vaše tělose stal úplně čistým, čistým jako křišťál a vaše mysl se stala podobnou Buddhamysl. Chvíli u toho zůstaň.

[VTC se vrací ke Kenovu dopisu] Poznamenal, že by si opravdu rád pročistil svou řeč, protože pokud nenadává a neodmlouvá lidem, pak si všichni myslí, že s ním něco není v pořádku. [smích] Takže opravdu chce změnit svůj projev a svůj sebeobraz a myslím, že i svůj obraz před ostatními lidmi. Takže si myslím, že je to docela chvályhodné, docela chvályhodné.

Pak řekl, a myslím, že může být v Dharmě docela nový, říká:

Buddha nemusel brát žádné slibuje a nikdo mu nedal žádné tituly; nebyly pro něj žádné mantry ani meditační božstva, které by si mohl představit, a stal se Buddha, tak proč musíme dělat všechny tyto věci?

[smích] Kolik z vás nenapadlo totéž?

[VTC pokračuje]

Chápu, mantry jsou ochranou mysli, slibuje máme se udržovat v souladu, tituly nám dávají znát předchozí úspěchy, meditační božstva mají soustředit naše myšlenky. Nakonec však Buddha neměl nic z toho a ukázalo se, že je perfektní. Proč to sedm let neříkáme pod stromem bodhi?

V první řadě si jen ujasnit spoustu věcí. Když Ken řekl "Buddha žádné nevzal slibuje," vlastně Buddha byl slibuje. Jeho mysl neměla žádnou negativitu, takže jeho mysl už žila v slibuje; nepotřeboval je brát. My ostatní – protože naše mysl není živým projevem toho slibuje- potřeba vzít slibuje, Buddha, jeho mysl už byla slibuje, takže je není třeba brát.

Jak zobrazit tituly dané lidem

Jeho druhá věc, „tituly nám dávají vědět o předchozích úspěších“. Nepravdivé. Tituly jsou slova. Jsou to štítky. Nic neoznačují. Zvláště když hledáte duchovní učitele, nespoléhejte na tituly. Jeho Svatost Tibeťanům znovu a znovu a znovu říká: nedívejte se na něčí tituly, ale na jejich praxi. Zejména zde v Americe se tituly používají všemi způsoby.

Nadpis "lama“ je například zcela nejednoznačné. Dříve to v tradici znamenalo, jak jsem byl vychován, to znamená pro skutečně velmi uznávaného učitele. Pak, v jiných tradicích, když uděláte tříletý ústup, získáte titul „lama.“ Ale teď ani někteří lidé neudělají tříletý ústup, dají si titul „lama.“ Dokonce i získání titulu za to, že jste absolvovali tříleté cvičení, Jeho Svatost říká, že je to také snadné; že to vlastně není prospěšné. Takže název "lama“ v dnešní době také nic neznamená.

Mám titul „Ctihodný“. Proč ten titul? Nebylo to moje vlastní zásluha. Když jsem šel žít do Singapuru, Singapurci oslovovali všechny mnichy a jeptišky a říkali jim Ctihodní. To je jejich titul. Tak oslovují projevování úcty k vysvěceným lidem. Tak to tedy vzniklo. V Americe si myslím, že je dobré, když někdo je klášterní že jsou oslovováni jako Ctihodní; nebo použít nějaký druh titulu, např. „bhante“ nebo co to je, podle tradice. Ale to naznačuje, že ten člověk vzal příkazy. Neznamená to žádnou úroveň realizace. I když zachovat příkazy, určitě musíte cvičit! „Bhikšuni“ – tento titul někdy používám, to je moje úroveň vysvěcení. A je to.

Někdy jsem byl na místech, kde se mi lidé snaží zavolat“lama.“ Okamžitě to zastavím. K smrti bych se styděl, kdyby někdo z mých učitelů slyšel, že mi někdo volá lama, Protože lama je titul, který je vyhrazen pro lidi s kapacitou mých učitelů. Není to vyhrazeno pro lidi jako jsem já.

Nicméně v Americe máte lidi, kteří nejsou mniši nebo lidi, kteří znají Dharmu po dobu jednoho nebo dvou let, kteří příliš nestudovali nebo neabsolvovali mnoho ústraní a jsou tzv. lama. Titulek tedy moc neznamená. Neurčujte tedy své duchovní učitele podle titulů, i když je někdo nazýván „Rinpočhe“, tento titul se nyní také uděluje nejrůznějšími způsoby. Jeho Svatost velmi jasně říká, že někteří lidé prostě žijí z úspěchů svého předchozího života. Říká reinkarnaci lamy kteří se nazývají Rinpočhe, že potřebují praktikovat v tomto životě. Někteří z nich jsou docela pozoruhodní praktikující; některé z nich, hmmm, nevím… Pokud má někdo titul „Geshe“, je to vzdělání, takže alespoň víte, že si někdo dal práci a získal tento titul.

Nespoléhejte ale na tituly; opravdu musíte vidět, jak člověk žije, jak učí, jestli je jeho učení v souladu s tím Buddha řekli nebo ne, a pokud je udrží příkazy. Bez ohledu na úroveň příkazy mají, pokud si udrží tuto úroveň příkazy studna. Je tam celá věc lamrim o vlastnostech, které je třeba u učitele hledat. Takže prosím, nedělejte to podle titulků.

Buddha neučil nic, co by nepraktikoval

Další věc: „neexistovaly žádné mantry ani meditační božstva, která by si mohl představit, kdyby se stal a Buddha.“ No, jako Buddha je zobrazen v pálijské tradici, nedělal mantry a vizualizační praktiky a podobné věci. The Buddha jak je vylíčeno v sútrách, prováděl v podstatě praxi čtyř všímavosti, čtyř základů všímavosti, což je neuvěřitelná praxe, a mnohé zprostředkovával na dvanácti článcích závislého vzniku, uvažoval o nestálosti a dukkha, utrpení a prázdnotě. Takže takhle Buddha je zobrazen jako živý, když se objevil na této zemi. To je k běžnému vzhledu.

Ale zároveň se Buddha když tak žil, také vyučoval vybranou skupinu studentů, která zahrnovala některé lidské bytosti, ale také mnoho bódhisattvů. Učil je věci jako pradžňapáramitra sútry [učení o Dalekosáhlý postoj moudrosti], které jsou na úplně jiné úrovni.

Také vyučoval tantra některým velmi vysoce realizovaným učedníkům. Takže my ostatní, obyčejné bytosti, které byly v té době naživu, jsme nebyli zasvěceni do těchto učení, protože jsme neměli úroveň realizace, kde by nám tato učení byla prospěšná. Tyto mantry a vizualizace byly dány těmto vysoce realizovaným bytostem, takže vznikla linie tantrických nauk.

Nauky mahájány byly dány těm bódhisattvům a některým lidským bytostem, které byly na této úrovni. Toto pokračování těchto učení existuje až do dnešního dne. Takže učení se rozšířilo. Ale Buddha sám skutečně praktikoval všechny tyto různé věci; nejsou to věci Buddha necvičil, nebo že Buddha neučil, protože jinak byste měli jiné lidi, kteří by byli méně uvědomělí než ti Buddha vymýšlení věcí, které buddhové praktikují, což je poněkud absurdní. The Buddha učil a cvičil všechny tyto věci, i když to nedělal nezbytně ve společném vzhledu velmi veřejně všem.

Proč tedy všechny tyto věci děláme? Protože jsou prospěšné. Nyní, když to řekl, Buddha učil mnoho, mnoho různých metod rozjímání protože lidé mají mnoho různých typů dispozic a různých typů tendencí. Takže pro některé lidi je praktikování, řekněme, čtyř základů všímavosti, jak je vyučováno v pálijských sútrách, tento způsob skutečně oslovuje a perfektně zapadá do jejich mysli a praktikují to a to je úžasné.

Pro ostatní lidi způsobem Buddha učil v mahájána sútry a mluví o bódhičitta a vzdát se nebo odložit dokonce i své vlastní osvícení, pokud by to bylo prospěšné ve prospěch všech cítících bytostí. V mahájánových sútrách se praktikování prázdnoty vyučuje tak, že kultivujeme toto hluboké přání k prospěchu všem vnímajícím bytostem. Všechny tyto druhy věcí pro ostatní lidi je tento způsob praxe velmi vhodný. Takže cvičí tímto způsobem.

Již v mahájánových sútrách, pokud je čtete, existují čisté země—no, jako Sanghatasutra — s bytostmi, které chodí sem a tam a vycházejí; je to docela obrovské, že? Pro některé lidi tento způsob uvažování o obludnosti vesmíru, o obludnosti nekonečných vnímajících bytostí a čisté země a obloha plná nabídky a všechny tyhle věci... pro některé lidi ta rozpínavost a hlavně bódhičitta je užitečné.

As Lama Zopa vždy říká: „Dosáhnu osvícení sám ve prospěch všech těchto vnímajících bytostí; Půjdu do pekelných říší sám aby prospěla každé vnímající bytosti." Některým lidem se zdá, že všechny tyto věci jsou poněkud zastrašující a mohou si myslet: „Jak to mohu někdy udělat? Už jen takové myšlení je tak inspirující a někteří lidé říkají: „Dobře, i když je to úplně v nedohlednu... (Nedokážu snést ani bolest, když mě bolí noha, a tady přísahám, že půjdu na eony do pekelných říší sám ve prospěch každé vnímající bytosti?) I když je to naprosto nepředstavitelné, přesto je to tak inspirativní, jednoho dne to budu chtít umět.“ A tak se vaše srdce naplní radostí už jen při pomyšlení, že „jednoho dne to možná skutečně dokážu“, protože se zdá být neuvěřitelná úžasná věc, kterou dokážeme, i když toho nejsme schopni. právě teď. Takže to je opravdu jako: "Jdu tam." Ale pro ostatní lidi je přemýšlení o tom jako: „Počkejte chvíli – to je příliš. Ne, musím jen sedět a dívat se na svůj dech a cítit v sobě pocity tělo. Nemůžu jít a přemýšlet o těch věcech."

Takže vidíte, každý má opravdu, opravdu jiné dispozice, jiné věci, které ho inspirují, takže proto Buddha učili všechny tyto různé metody a tímto způsobem vidíme, jak neuvěřitelně zručný je Buddha byl. Jako učitel by mohl učit všechny tyto různé věci pro všechny tyto nekonečné vnímající bytosti, které všechny mají svůj vlastní způsob, jak věci dělat. Ukazuje nám, jak ohromně zručný je učitel Buddha byl. Také nás učí, jak důležité je nikdy nekritizovat žádné z učení buddhů ani žádné z praktik.

Můžete diskutovat o úrovních chápání prázdnoty a podobných věcech, ale nikdy nikomu neřeknete: "Ach, ta praxe je špatná a to, co děláte, je špatné." Jak můžeš něco říkat Buddha učil je špatně? Pokud někdo dělá nějakou ctnostnou praxi, musíme ho respektovat.

Pokud jsou křesťané nebo vykonávají nějakou jinou náboženskou praxi, pokud dodržují nějakou morálku, musíme dát dlaně k sobě a respektovat to, že zachovávají morálku. Není naší věcí obcházet a ničit jiná náboženství a odtrhávat lidi od věcí, ve které věří. Takže jak jsem řekl, můžeme o věcech diskutovat, pokud chce někdo mluvit o tom, „může existovat bůh stvořitele“, ano můžeme o tom mluvit a proč nevěříme v boha stvořitele, nebo jaký je náš pohled na prázdnotu, pokud má někdo jiný pohled. O všech těchto věcech můžete diskutovat a debatovat, ale to je úplně něco jiného než kritizovat a je to velmi odlišné od vytrhávání někoho z praxe, kterou dělá a která je ctnostná, i když to, co dělá, je neúplné. Nenuťte je ztratit víru alespoň ve věci, které dělají a které jsou pozitivní. Pokud můžete zlepšit jejich mysl a druh poklesu semena bódhičitta…. Jako když jsem jel do Thajska, před přistáním letadla jsem se jen modlil: „Mohu přinést bódhičitta tady." Takže jsem byl takový tajný agent. [smích] Jen maličkosti: Nikomu jsem to netlačil, ale když se mě lidé ptali, mluvil jsem o tom. Miluji to. Nikdy neříkáte: "Vaše tradice bla, bla, bla a vaše náboženství bla, bla, bla, bla." To není naše věc. Když někdo udělá cokoliv, co je vzdáleně konstruktivní, ukloníme se. Klaníme se skutku, který dělají. To neznamená, že musíme schvalovat všechno, co za celý život dělají. George Bush udělá jedno dobré rozhodnutí, můžeme dát dlaně k sobě. To nám pomáhá skutečně respektovat tradice a respektovat lidské bytosti.

Publikum: Zmínil jste dvanáct článků závislého původu: je to z védské tradice, nebo je to striktně buddhistická tradice? Je to z hinduistické tradice?

VTC: Nemyslím si, že je to hinduistické, ne, myslím, že je to úplně buddhistické. Chci říct, že hinduisté mluví o znovuzrození, ale nikdy jsem neslyšel těch dvanáct odkazů, o kterých se mluvilo v takovém kontextu. The Buddha hodně o tom mluvil, když byl naživu.

Publikum: Ráno jsem trénoval lamrim a tato otázka mě napadla, když jsem přišel k etickému chování…. Sádhana říká, že etické chování je přání vzdát se ubližování všem ostatním. Říkal jsem si, proč ne všichni ostatní a my sami?

VTC: Měly by to být všechny cítící bytosti. Etické chování je přání vzdát se ubližování všem vnímajícím bytostem – včetně nás samotných.

Žádný den volna od samsáry

Publikum: Co když máte pocit, že si prostě potřebujete odpočinout vadžrasattva na chvíli?

VTC: Co cítíš, když si jen potřebuješ odpočinout…

Publikum: Den volna.

VTC: Říkáte: „Ach, mám pocit, že si potřebuji odpočinout vadžrasattvaa potřebuji den volna a jdu na sezení.“ [smích]

Publikum: Měl jsem pocit, že to řekneš.

VTC: Od samsáry není den volna! Můžeme si vzít den volna od samsáry a říci: „Nechci být v samsáře jen dnes a zítra se do samsáry vrátím a budu pokračovat ve cvičení.“ Nebereme si den volna.

Je to zajímavé, pokud cítíme, že si potřebujeme odpočinout vadžrasattva, ustoupit a říct: „Proč mám pocit, že potřebuji pauzu? Co se děje, že si myslím, že se budu cítit lépe, když nebudu jeden den cvičit? Proč by mi jednodenní cvičení nepřineslo lepší pocit?" Protože to je to, co si v tu chvíli myslíme: že když to neuděláme, budeme se cítit lépe. Proč by se mi to mělo zlepšit?

A pak proveďte nějaký průzkum toho, co vaše mysl říká o tom, proč si myslíte, že byste se cítili lépe, a jaký je váš odpor vůči praxi, protože tam je nějaké tlačítko. Ego něco tlačí zpět, takže je to velmi dobrá příležitost se skutečně zeptat a prozkoumat trochu hlouběji: "Proč si to myslím?"

Všiml jsem si, že na vašem listu jste to napsal později vadžrasattva ustoupit chtěl jsi spát. A já jsem si říkal: „Proč by se někdo díky spánku cítil lépe? Spát celý den, spát pozdě… proč bychom se díky tomu cítili lépe? Co mysl přitahuje?

Dobře, některé dny jsme vyčerpaní, ale proč vlastně utečte ve spánku? Pamatuji si, když jsem byl docela nový student, a jeden ze starších studentů nám dával nějaké pokyny a mluvil o spánku a o spánku, kolik potřebujete. Řekl: "Je to tak zvláštní, že si myslíme, že spánek je štěstí, protože nejsme ani vzhůru, abychom si ho užili." [smích] Uvědomil jsem si, že má úplnou pravdu! Když spíte, ani vás nebaví spát, že? Není to tak, že když se probudíte, řeknete: „Byl jsem tak šťastný osm hodin (nebo sedm hodin, nebo šest hodin, nebo co to je). Když spíme, jsme prostě pryč. Jaké štěstí v tom tedy je? [smích] Je tak zvláštní, jak naše mysl přemýšlí, že?

Publikum 2: Jak jsi řekl minulý týden, vím, že jsem závislý na myšlení a spánek je úleva od mé závislosti.

VTC: Spánek je úleva od závislosti na myšlení?

Publikum 2: Ano. Potřebuji jít do bezvědomí, protože neznám žádný jiný způsob, jak toto myšlení zastavit.

VTC: Myslím, že proto spíme. Upadáme do hlubokého spánku a to nám dává pauzu od přemýšlení. Ale abychom viděli, když potřebujeme tu pauzu, jak jinak bychom si mohli začít dělat přestávky od té klábosící mysli i během dne?

Špatná interpretace lidí a následné vytváření příběhů

Publikum 2: Myslím, že to je to, co dharma dokáže. Četl jsem Destruktivní emoce od Daniela Golemana v sérii Mind-Life a bylo to prostě fascinující… snažit se najít způsoby, jak si odpočinout. Tento týden jsem skutečně zkoumal to, co považuji za čtyři nebo pět svých hlavních znepokojivých postojů, které se v mém životě stále znovu a znovu opakují a v tomto prostředí se opakují. Některé z věcí, které kniha sdílela, bylo, že něco z toho je nevědomost, která se vznáší v mé mysli od bezpočátku, ale něco z toho je získáno prostřednictvím našeho prostředí a bylo velmi užitečné vidět například jak si to špatně vykládám tělo jazyk a personalizovat spoustu gest a tělo jazyk, který lidé dělají nevědomě.

Pak se podívám na svůj život a vidím, jak moc je v mé rodině dynamika tělo jazyk byl do značné míry součástí komunikace, natolik součástí dysfunkce – a že si to znovu přehrávám, naprosto dezinterpretaci lidí, kteří nenavazují oční kontakt, lidí, kteří se ke mně obracejí zády. Viděl jsem, jak jsem za poslední dva měsíce špatně vykládal řadu situací, a pak jsem se zamyslel a řekl: „Vím, kde se to vzalo.“ A vidím, jak je pořád hraju. A v době, kdy jsem byl vychován, mi člověk, který to dělal, skutečně dával jasný vzkaz: „Nechci s tebou mluvit, jsi nemilovaný, nestojíš za nic, způsobuješ mi hněv. "

VTC: Jste si tím vlastně jistý?

Publikum: Není to úplný fakt, ale taková byla atmosféra.

VTC: Tak si to vyložil. Můžete si být stoprocentně zcela jisti motivací toho druhého? Můžete být stoprocentně přesvědčeni, že se k vám otočili zády, protože jste nemilovaní, nebo proto, že se možná otočili zády, protože je to bolelo? Nevymýšlíš si příběh o jejich neverbální podobě tělo Jazyk?

Publikum: Kde tedy beru to nedorozumění, které mě zřejmě provází tímto životem? Kde já špatně rozumím lidem tělo jazyk pořád? Je to karmika – nevědomost, která existuje od bezpočátku, není to získaný zvyk?

VTC: Mohlo to být něco, na co jste si zvykli z předchozího života, takže máte tendenci si některé věci špatně vykládat, protože to je v mysli zvyk. Zvyk prostě pokračuje a některé věci se možná v tomto životě posílily, ale není to nutně tak, že ho posiluje ten druhý. Naše mysl posiluje svůj vlastní příběh, který si vymýšlí.

Publikum: To je zajímavé…. Snažím se přijít na to, proč neustále hraji tento příběh o způsobu, jakým vnímám lidi tělo Jazyk.

VTC: Proč? Protože vaše mysl tvoří příběh: je to to, co jste řekli na začátku, co si přizpůsobujete tělo Jazyk.

Publikum: Takže i v tomto životě, kde jsem to vysledoval zpět k tomu, kde se tento vzorec podnítil, jsem v té době, dokonce jako malé dítě, mohl špatně chápat motivaci a tělo jazyk tohoto dospělého také?

VTC: Ano. Ano.

Publikum: A jako dítě jsem to prostě přijal. Přišla na mě ta zkušenost a pak se mi vložilo do mysli to, jak jsem to vnímal, protože to znamená navždy a navždy.

VTC: Najdete dva lidi, kteří vyrostli ve stejné rodině, nebo lidi, kteří vyrostli ve stejné situaci, a jedna osoba bude interpretovat situaci jedním způsobem a jedna osoba ji bude interpretovat jinak. Je to kvůli zvyku v mysli, příběhu, který si mysl v té situaci vymýšlí. Řekněme, že existuje rodina, kde je hodně agrese.

Někteří lidé, v závislosti na karma přijdou, na agresi budou reagovat vztekem. Jiní lidé budou reagovat na agresi tím, že se budou cítit provinile a budou si to uvědomovat jako „moji vinu“. Ostatní lidé budou reagovat na stejnou agresi se soucitem – i když jste dítě.

Publikum: Takže toto je karma to je ta navyknutá, která nás pronásleduje, která se neustále posiluje pokaždé, když tuto zkušenost konkretizujeme a říkáme: „To je přesně to, co se děje“.

VTC: Ano. Je to zvyk mysli. Náš karma uvede nás do těchto situací a zvyk mysli stále přehrává stejný film a promítá stejný příběh.

Jak víme 100% jistě, co se dělo v mysli někoho jiného? My ne. A v každém případě, když jsme byli děti, každému se to stalo, ne? Tvoji rodiče na tebe křičí a odmítají s tebou mluvit – nestalo se ti to? To se děje ve všech rodinách, ne? Protože rodiče jsou vnímající bytosti, jsou to lidské bytosti. Nejsou to buddhové. To se stává.

Jak na to potom zareagujeme? Jaký příběh si vymýšlíme o tom, co se děje?

A my jsme v té době děti – pravděpodobně jsme (nevím jak vy) velmi sebestředné děti. Takže vymýšlíme příběh, který se točí kolem mě. Možná mámu bolí břicho. Možná je táta naštvaný kvůli něčemu, co se stalo v práci. Kdo ví, co se v té době ve světě odehrává v jejich myslích? Ale ať se stane cokoli, dojde k nějaké situaci a my řekneme: „Já. To jsem já“ (VTC zasáhne hruď) Pak řekneme buď: „udělali mi to a jsou bla bla bla bla,“ nebo říkáme: „Ach, jsem tak bla bla bla bla“, protože udělali tohle ke mě. My jsme ti, kdo o tom vytváří příběh, že?

A opakujeme stejný příběh. V tomto životě to můžeš vidět, že to opakuješ. Možná jste ten film hráli v předchozích životech. Nemusíte hledat začátek filmu. Co je důležité, musíte si všimnout, o jaký film jde, a identifikovat jej jako film.

Zkuste se vrátit k situacím, kdy jste byli malí, a řekněte si: „Jak si mohu být 100% jistý, že to, co jsem si myslel, že se v těchto situacích děje, se skutečně dělo?“ Je to docela náročný byznys, že? Ale to je to, co osvobozuje naši mysl. To je to, co nás odpoutává.

Publikum 3: Zdá se, že i když se snažíte zpětně vysledovat začátek něčeho, zvyku nebo čehokoli, dokonce máte tyto informace a máte v nich jasno – moc to nepomůže. Pořád s sebou musíte něco dělat a jak s tím v tu chvíli pracujete.

VTC: Právo.

Publikum 3: Čím víc s tím pracuji, tím víc už po tom nejdu. Není to užitečné. Není to užitečné.

Neztotožňovat se s utrpením

Publikum 2: Myslím, že pro mě bylo užitečné vidět kontinuitu, protože jsem velmi ztotožněn se svými znepokojivými postoji, a to je jedna z věcí, na kterých jsem stále závislý. Stále je nevnímám jako trápení mysli, která jen prochází. Jsem stále velmi identifikován, takže říkám „toto není to, kdo jsi; je to něco, co jste si s sebou přinesli, co se neustále mění a proměňuje a teď to poznáváte.“ Myslím, že kontinuita byla jen proto, aby to ze mě dostalo, že jsem sobecký, rozhořčený, žárlivý, zaujatý a odsuzující. To jsou znepokojivé postoje; nejsou tím, kým jsem jako lidská bytost. To byla část, která byla velmi, velmi užitečná. Uvolnilo to mou identifikaci se samotnými postoji, což bylo velmi, velmi užitečné.

Publikum: Moje otázka se týká toho samého. Včera jsem byl opravdu, opravdu naštvaný, téměř rozzuřený. Jsem si jistý, že mě pár lidí mohlo slyšet. Pracoval jsem na tomto projektu a na něčem, co jsem dělal již dříve. Je to trochu šílené, opravdu. Nějak jsem to analyzoval. I ve chvíli, kdy si uvědomuji, že jsem naštvaný, ale je to nekontrolované. Nemůžu přestat. Je to prostě hrozné. Mluvím sám se sebou nahlas. Díval jsem se na to různými způsoby.

Dnes - jsem klidnější. I v tuto chvíli si říkám: "Nejsem rušivý postoj!" Ale jsem v tom okamžiku. Jsem tak tam. Nevím, jestli prázdnotu v tomto životě pochopím, uvědomte si to. Říkám si: „Proč nám to vůbec dávají? To je tak šílené. Chci říct, znám někoho, kdo si uvědomil prázdnotu? Je vůbec logické, že bych to mohl v tomto životě vůbec udělat?” Sem směřovala moje mysl.

Pak jsem si pomyslel: "To tě nikam neposune." Pak jsem řekl: „Dobře, mám tuto zkušenost a můj učitel má tuto zkušenost a písma mají tuto zkušenost. Pak dobře, některé z těchto věcí fungují. Vidím, jak tyto věci fungují, takže to musím vzít s vírou.“ Pak jsem včera večer napsal, teď jsem v tomto dilematu intelektuálně: „Proč to děláme? Proč se stát buddhistou? Je to tak těžké. Proč prostě neuděláš něco tam, kde to udělají za tebe?" [smích] Buď nebuď buddhista, nebo když jednou začneš, nikdy nepřestávej. Tak o tomhle jsem přemýšlel. Takže konečně píšu včera večer, cesta ven z toho je, prostě jít za hranice tohoto života; musíš myslet za hranice tohoto života. To opravdu pomohlo.

Dnes jsem si vlastně celý scénář přehrál. Je to vlastně něco, co jsem párkrát udělal. Tady máte opravdu prostor a čas. Podíval jsem se na to z různých hledisek a pomyslel jsem si: "To je šílené." Nejtěžší na tom je, že jste tak ztotožněni s emocemi. V tuto chvíli neexistuje žádné oddělení. A je to nekontrolované. Je to prostě nemocné.

VTC: Máte pocit, když vidíte, jak jsme identifikovaní, jak nekontrolované jsou emoce? Máte pocit, co to znamená, když Buddha říká, že jsme pod vlivem utrpení?

Publikum: Jsem tak rád, že to míří na mě, protože kdyby to bylo namířeno na někoho jiného, ​​byl bych ve vězení! Bylo by to tak snadné. Je to tak snadné vidět. Nikdy v životě jsem nikoho nezranil – fyzicky. Nikoho jsem netrefil. Jednou jsem po sestře hodil nůžky. Naštěstí jsem to minul – když jsem byl dítě!

Vidím, jak by to bylo tak snadné. Bylo by to tak snadné, jako příběh, který jste vyprávěl (s odkazem na obětavost kolegy z ústupu) o muži, který toho chlapa zabil. Opil se a toho chlapa ubodal. Bylo by to tak snadné….

Publikum 2: Jeho Svatost řekl, v této knize, kterou jsem dnes četl, že odřeknutí začíná vidět, jak jsme absolutně zranitelní vůči utrpení. Jsme totálně závislí. My jsme. A když to opravdu začnete vidět, to je ta chvíle odřeknutí se může skutečně začít projevovat ve vaší mysli.

VTC: Ano. Jak jsme zranitelní vůči utrpení a jak velké utrpení nám tato trápení způsobují. Zapomeňte na budoucí životy – způsobují neuvěřitelné utrpení ve chvíli, kdy jsou v našich myslích! Jaký stav utrpení je naše mysl. Když tam je hněv, nebo žárlivost, nebo dokonce připevnění, v mysli je takové utrpení, že? Takže když to vidíte, dává vám to tento pocit – jen jedna jednoduchá fráze, kterou jste slyšeli v učení, se najednou stane: „Proboha! To je to, co tato věta znamená!" Protože to vidíte na vlastní zkušenosti.

Připoutanost nám brání vidět možnosti, které máme

Publikum 3: Na konci dopisu tohoto vězně (vězně, který psal VTC), jsem si jej přečetl dnes odpoledne, říká: „To, co jsi mi řekl, mi pomohlo nestat se vrahem.“ Uvědomil si, že je potenciálním vrahem kvůli tomuto tak silnému pocitu, a úplně se rozhodl být vrahem, protože to tak cítil. Řekl, že něco zapadlo a změnilo se – nevím přesně jak, ale pak řekl, že si nemyslí, že se z nás stane vrah, a poděkoval vám za to. Tato změna mě opravdu zaujala.

VTC: Ano. Najednou vidět, že je na výběr. Někdy, když jsme naštvaní, máme pocit, že nemáme na výběr. V našich akcích není na výběr. Musíme porazit někoho jiného, ​​nebo musíme porazit sami sebe. Kdykoli je v mysli nějaké trápení, mysl se tak zužuje a my máme pocit, že nemáme na výběr, co můžeme cítit nebo co můžeme dělat. A tady je celý tento neuvěřitelný, obrovský vesmír s volbami toho, co můžeme cítit a co můžeme dělat, a co nemůžeme vidět. Nic nevidíme. Tady je připevnění-"Musím to dostat" - mysl nevidí nic jiného. Je tak ztotožňován s připevnění. Nebo žárlivost: "Musím to udělat," nebo co to je. Takže volby jsou, ale nevidíme je. Úplně zablokováno.

Pokud vám toto nepřinese soucit pro sebe a pro ostatní – nepřiměje vás to k nějakému soucitu sami se sebou? Všichni jsme si prošli tím, kde byla naše mysl taková. Můžeme mít trochu soucitu sami se sebou, když jsme takhle? Můžeme mít soucit s druhými lidmi, když jsou takoví?

Myslím, že to je místo, kde je to tak užitečné a kde můžeme skutečně začít vytvářet pocit, že jsme si sobě a ostatním rovni, protože si uvědomujeme, že se od ostatních nelišíme. Když došlo k incidentu s Rodney Kingem, vzpomínám si, že jsem si říkal: „Mohl jsem udělat to, co Rodney King. Mohl jsem udělat to, co udělali policajti. Mohl jsem udělat to, co udělali výtržníci. Mohl jsem udělat to, co kdokoli z těchto lidí, protože tendence, znepokojivý postoj jednat tímto způsobem, zárodek toho existuje v mé mysli.“

Takže nemám absolutně žádný důvod si myslet, že jsem lepší než kdokoli jiný. Potřebuji mít soucit sám se sebou, s tou svojí částí a soucit se všemi těmi ostatními lidmi. Protože všichni tito ostatní lidé jsou součástí mě. Jsou součástí mě. Pamatujete si na tu situaci s chlápkem v New Yorku, který byl zastřelen před několika lety? Stál o půlnoci na verandě, jen se nadechl čerstvého vzduchu, a tito čtyři policisté v civilu přijížděli v autě a zastavili auto, protože měli podezření, co dělá. Otočil se, aby se vrátil do domu a otočil se, aby vytáhl peněženku; mysleli si, že vytahuje zbraň, začali po něm střílet a zabili ho. Pamatuj si to? Mluvte o nesprávném posouzení situace! Ti policajti úplně špatně četli: Ten chlap vytahuje peněženku a jde dovnitř, protože se bojí těch čtyř obrovských mužů, kteří nemají policejní uniformy – byli v civilu a vystupovali z auta. Je vyděšený; vrací se do domu. Úplně špatně pochopili situaci. Kolikrát jsme si špatně přečetli situace? Možná jsme jiného člověka neprošpikovali kulkami, skutečnými kulkami, možná jsme je prošpikovali slovními kulkami. Už jen proto, že jsme situaci úplně špatně pochopili. Můžeme tedy mít soucit se všemi těmito lidmi a všemi těmi různými věcmi, které se dějí, a situacemi, ve kterých se nacházejí. karma jít já“ – být zastřeleným chlapem, být policisty, být kýmkoli. Jen rozmary karma. Proto je vzácný lidský život tak cenný. Proč je příležitost, kterou nyní máme, tak cenná. Nenarodili jsme se s některými z těchto situací, které se nám dějí právě teď. Je tu tedy trochu prostoru, pokud jde o fyzické možnosti, které máme k dispozici. Je tu trochu prostoru mentálně z možností, které máme k dispozici.

Proto je tak důležité využít náš život právě teď. Protože se tak stále chováme; možná ne v takovém měřítku, ale je to všechno uvnitř nás. Ti lidé jsou jen odrazy nás, že?

Jít opravdu hluboko

Publikum: To jsou jen komentáře. Ústup byl velmi, velmi těžký. Což je pro mě v pořádku: přišel jsem pro to. Věděl jsem, že to bude těžké a snažím se jít opravdu do hloubky. Je to tedy velmi působivé. Můžete mě najít ve své vlastní mysli. Je to v mnoha ohledech velmi ponižující, protože jsem si opravdu myslel, že se znám; Myslel jsem, že mám vše pod kontrolou. I když s tím mám zkušenost čištění, opravdu jsem si myslel, že jsem v pořádku. Po pár týdnech čas plyne a vy můžete jít opravdu hlouběji a hlouběji. To, co se objeví, je opravdu úžasné. Ani si neuvědomujete, co se děje: např. množství vzteku – ani si nevšimnete, že tam je, ale po pár dnech se z toho zblázníte.

Chci říct mnoho, mnoho věcí, ale můj závěr je, že je to vzácná příležitost a je to opravdu, opravdu cenné a jedinečné. Jedna z věcí, která mě opravdu zasáhla – před několika lety, jak si vzpomínáte, když jsem to dělal čištění že jsem byl opravdu na pánvi. Bylo to opravdu, opravdu bolestivé. Předtím jsem si myslel, že jsem v pořádku. Nevěděl jsem, že to v sobě mám. Byl jsem, víte, „dobře, potřebuji si někdy zacvičit, ale pokud zemřu, jsem v bezpečí, protože jsem našel útočiště. Mám zaručený lidský život, protože jsem buddhista, který dělá správnou věc.“ Když jsem si tím prošel čištěníMyslel jsem, že kdybych zemřel s takovým množstvím hněv a vztek, byl bych ve velmi špatné situaci!

To, co teď vidím, je to samé. Myslel jsem, že jsem v pořádku. No, pracoval jsem; Cvičil jsem a dělal jsem, co jsem mohl…. Ale to je, když vidíte, že praxe je opravdu něco, co musíte udělat. Neříkám, že po retreatu budu cvičit osm hodin denně. Myslím, že ne. Rád bych, ale nemyslím si to. Ale praxe má jinou roli, bude hrát v mém životě jinou roli, protože je toho hodně – je před námi spousta práce. Všechno má jiný úhel pohledu. Celá tato myšlenka osvícení a osvobození, bolesti a utrpení, zmatku je opravdu živá.

Už vím, co znamená zmatek. Opravdu se z toho chci dostat! Takže všechno má velmi, velmi odlišný úhel pohledu. Svým způsobem je to docela legrační, protože je to jako bych viděl dva já: Jeden to bere opravdu snadno. "Vše je pod kontrolou; Nevyděsím se; Nikam nejdu; Dokážu se vypořádat s tím, co přijde." Ale je tu další část mé mysli, která je opravdu vyděšená – velká doba. Myslím, že je to opravdu úžasné vidět; je to jako byste se svým způsobem zbláznili. Mohli byste vidět různé aspekty sebe sama ve stejnou dobu. Je to jako: "Co to sakra je?"

Protože když jste venku ve svém každodenním životě, jste příliš zaneprázdněni. Stejně starý, přines si své věci, víš. Neexistuje způsob, jak tohle všechno vidět. Jste zde: ticho, ticho. Jsi to ty tady a jsi to ty tam. Jeden chlap šílí a druhý se jen dívá. A zároveň se děje mnoho dalších věcí. Takže je to velmi zajímavé, velmi, velmi zajímavé. Je to jako byste si tím opravdu museli projít, abyste si všimli, co k sobě cítím.

Jaké je to „já“. Tady je to velmi, velmi jasné. Je mi úplně jasné, jak to překáží. Chci se toho zbavit a nejde to. Chci cítit soucit, ale nemůžu. Vidím všechny lidi, jak trpí, ale necítím to, protože cítím tuto hrudku, toto JÁ, uprostřed něčeho a nikam to nevede. Uvízl jsem. Takže praxe má velmi, velmi odlišný pohled. Je mnoho dalších věcí, které mohu komentovat.

VTC: To je přesně ono.

Intelektuálně znát učení a prožívat je

Publikum: K tomu mám připomínku. Už pár týdnů přemýšlím o tom, jak ústup – alespoň pro mě – cítím jako pro pomalého žáka ve mně. Slyším tyto věci znovu a znovu. Potřebuji si na ně jen sednout a vidět, že se například snažím položit svou mysl vadžrasattva, ale tam to prostě nejde. Jde to na všechna ta další místa. Prostě to znamená mít mysl, kterou nemám pod kontrolou. Trápení — jsem do nich tak uzavřený, že s nimi nemohu nic dělat. Je to tento ztělesněný způsob prožívání věcí, na rozdíl od více intelektuálního.

VTC: To jo! Je velmi zřejmé, jaký je rozdíl mezi znalostmi učení na intelektuální úrovni a snahou je praktikovat. Tento druh ústupu to dává jasně najevo. Můžete tam sedět a chrastit protijed a vaše mysl začne šílet. Jedna část vaší mysli říká: „toto je protijed na tuto emoci“ a druhá část mysli říká: „o čem to mluvíš! Neříkej mi to! Jsem rozumný. Mám pravdu a můj pocit je správný a já to udělám! Jdi strčit hlavu do písku!"

To je přesně důvod, proč je ústup tak cenný, protože jinak se dostaneme do tohoto ukolébavého stavu, o kterém [R] mluvil a o kterém jste mluvili i vy, kde si myslíme: „Ano, rozumím Dharmě a praktikuji ji; jde to dobře." Řekl bych, kdybych mohl být tak smělý, že tento ústup bude jednou z hlavních zkušeností ve vašem životě, ať už budete žít jakkoli dlouho. Pokud se všichni dožijete osmdesáti let, na toto útočiště jen tak nezapomenete. Takže něco velmi, velmi důležitého se děje, když vkládáte svou energii do skutečného pokusu pracovat se svou myslí a rozvíjet moudrost a soucit a učit se o tom, jak jsou věci na úrovni samsáry a jak nejsou: jak veškerá nevědomost že mysl klade... to je naprosto nerozumné. Jak věci nejsou takové.

Publikum: Projekt Buddha se někdy vysvětluje jako lékař, Dharma jako lék a sangha jako zdravotní sestra. Ale část, kterou jsem vždy přeskakoval a až doteď jsem ji neocenil, byla ta část, kdy se říká, že se vidíš jako pacient nebo jako nemocný člověk! [smích] Vždycky jsem jen řekl: "Ach, ano, máme tohoto doktora a je to dobrý chlap," ale nikdy jsem si své nemoci pořádně nevážil!

VTC: Ano. Ano.

Publikum: Je to stejné, jako když [předchozí ustupující] řekl: "Ach, ano, znám protilátky."

VTC: A "Jsem v pohodě, jo, někdy se zlobím, ale není to tak hrozné." Ano, nějaké mám připevnění-nic zásadního." Opravdu, je to přesně to, co říkáte: zapomínáme se vidět jako nemocného člověka. A když se nevidíme jako pacient, tak ten lék nebereme, že? Máme všechny léky. Je to tam na poličce. Čteme všechny štítky. Učíme ostatní všechny vzorce o medicíně. Říkáme jim vše o tvarech lahví. Nikdy to nebereme.

Publikum: Jen koukám, jak moc připevnění je to v mé mysli a hledal jsem „já“ a nechápu, jak tolik trpíme s „já“, které neexistuje! [smích] Všichni tito lidé se navzájem zabíjejí kvůli něčemu, co vůbec neexistuje!

VTC: Opravdu vidíte, jak všechny ty věci, které lidé dělají a které způsobují utrpení sobě i ostatním, jsou zcela dělané na základě halucinací. Naprosto zbytečné. A přesto, jak jsme k celé věci uzavřeni.

Publikum: Uvědomit si to je tak neuvěřitelné. Musím se však uklidnit, jinak jsou mé plíce v tělo dlouhodobých meditujících projevujících se úzkostí nebo napětím] se vrátí. Nevím co s tím.

VTC: Jen cvič dál. Dýchejte, generujte bódhičitta.

Pocit blízkosti našich učitelů

Publikum: Když udělám své rozjímáníSnažím se myslet na velmi pěkné místo, kde medituji: má oltář a oltář má dvoje dveře. A chvíle, kdy opravdu potřebuji jít hluboko do a rozjímání, nebo potřebuji nějakou radu, od jedněch z těchto dveří, Jeho Svatosti Dalai Lama nebo vyjde Kirti Tsenshab Rinpočhe. Když jsem se setkal s Dalai Lama v Mexiku jsem byl velmi dojat a cítil jsem se k němu velmi blízko. Cítil jsem tu jistotu, že jsem schopen požádat o radu.

A to samé s Kirti Rinpočhem – on je ten, kdo nám dal vadžrasattva zahájení.

Před dvěma dny jsem dělal svoje rozjímánía opravdu jsem potřeboval zjistit pár věcí. Pozval jsem tedy Jeho Svatost a Kirti Rinpočheho do své praxe a cítil jsem, že mohu jít ve své praxi opravdu hluboko. Viděl jsem celou věc od doby, kdy jsem byl velmi malý až do dneška, a od doby, kdy jsem byl velmi malý, jsem až dodnes viděl, jak velkou roli v tomto řetězci událostí v mém životě hrála nevědomost. Měl jsem pocit, že dostávám skutečnou radu od Jeho Svatosti Dalai Lama o těch částech mého života. Bylo to velmi zvláštní.

Bylo to legrační, protože moje obyčejná mysl říkala: „No tak, nezvu Jeho Svatost na svá sezení pokaždé, když ho požádám,“ ale cítil jsem, že mě skutečně vedl a říkal: „Teď se soustřeď na tohle a teď dýchej a teď pusť." Provázel mě celým rozjímání. Bylo to skvělé sezení. A teď mám pocit, že ho opravdu chci na svých sezeních!

VTC: To je účel guru jóga praxe.

Publikum: Chtěl jsem se podělit o tuto zkušenost: pokud se cítíte blízko učitele, pomáhá vám to ve vaší praxi a plyne to mnohem lépe.

VTC: Děkujeme, že jste to sdíleli.

Prázdnota

Publikum: Mohl byste nám říci o prázdnotě kruhu tří: agent, akce a objekt?

VTC: Dobře. Piju vodu. Agent: Já. Objekt: voda. Akce: pití. Když se na ně podíváme, vypadá to, že jsou tam všichni se svou vlastní podstatou, zcela nezávisle na sobě, že? Je tu velké „já“, piják, který čeká, až dostane něco k pití a napije se. A je tu tato voda, která je „nápojem“ vedle sebe a čeká na vypití. A někde kolem číhá akce pití a čeká, co se stane. Ale ve skutečnosti se všechny tyto tři věci stávají pijákem, pitím a pitím pouze ve vzájemném vztahu. Říkáme jen „piják, pij a pij“, protože všechny tři se dějí. Existují pouze ve vzájemném vztahu. Takže všechno, čemu dáme štítek, tomu je dáno štítkem. Děláme z něj předmět tím, že ho odlišujeme od jiných věcí, ve vztahu k jiným věcem.

Semeno se stává příčinou, protože je tam klíček. Nebo se semínko stane semenem, protože z něj vyroste klíček. Pokud by nic nerostlo, nenazvali bychom tuhle zatracenou věc semínkem. Je to jen semínko, protože z něj vyrůstá klíček. Klíček je pouze klíček, protože vyrostl ze semene. Věci jsou definovány ve vztahu, z hlediska sebe navzájem.

Mnohokrát, když myslíme na svůj sebeobraz „já“, vytahujeme „já“ z „jiného“. „Já“ a „ostatní“ žijí ve vzájemném vztahu. Děláme ten proces diferenciace. A jak si představujeme naše já – já jsem tohle, já jsem tamto, já jsem ta druhá věc – je to vždy ve vztahu k ostatním lidem, že? To, o čem jste mluvil předtím: tito lidé to dělají, proto jsem takový. Takže z nich uděláme tohle a mě do toho. Ale definujeme věci navzájem. A to je na konvenční úrovni v pořádku, ale věc se má tak, že to nenecháme jen jako něco, co je nominálně takové. Myslíme si, že všechny tyto věci mají skutečnou podstatu, že tyto věci jsou skutečně, inherentně, takové. Není jiný způsob, jak mohou být. A podobně s naším já. Ale ve skutečnosti jsou všechny tyto věci pouze odlišeny slovy a pojmy.

I to, na co se díváme, s jakýmkoli jiným objektem, tomu můžete dát tolik různých štítků – může existovat tolik různých konceptů, tolik různých způsobů, jak se můžete dívat na jeden objekt. Podíváte se na jednu osobu: mohou to být rodiče; jsou také dítě; jsou jakékoli kariéry, jakékoli národnosti. Mají všechny tyto různé štítky, které na ně lze umístit. Ale všechny tyto štítky je odlišují od něčeho jiného. A pak si pomyslíme: "Ach, tato osoba je ve své podstatě všemi těmi věcmi." Ale ony takové věci ve své podstatě nejsou! Jsou to jen proto, že jsme tento koncept vyvinuli, abychom to odlišili od něčeho jiného.

Považuji za velmi užitečné myslet si, že Eskymáci mají kolik slov pro sníh? 20? 50? Pro sníh existují všechna tato různá slova. Díváme se a říkáme „sníh“. Dívají se a je tam tolik věcí, které tam vidí, že to ani nevidíme, protože pro to máme jen jedno slovo. Ale když se pozorně podíváte na sníh, můžete ve skutečnosti vidět: jsou tam ty malé špinavé, které jsme měli, a velké vločky; pak je tu líný druh; tam je načechraný druh. Když se podíváte, jsou různé druhy sněhu. Ale když pro ně nemáte štítky a koncepty, tak je ve skutečnosti nevidíte. Ale jsou tam. Když máte štítky a koncepty, pak ty věci vidíte. Ale místo toho, abyste je viděli jako věci, které si vymyslela vaše mysl, vidíte je jako inherentně existující entity s jejich vlastní podstatou z jejich vlastní strany. Tak to se nám fakt posere.

Myšlenky o pekelných říších a duších

Publikum: Může to být mimo záznam. Nevím…. Víš, Resistance je moje druhé jméno. Chvíli jsem tedy skutečně přemýšlel o pekelných říších a hladových přízracích. Opravdu nejsem proti tomu, aby to bylo něco, co se může stát, zvláště poté, co jsem viděl svou [rozzuřenou] mysl. Opravdu si myslím, že se to může stát. Ale na druhou stranu, když jsem četl různé texty, četl jsem Je Tsong Khapa vysvětlení a podrobný popis pekelných říší, což je opravdu děsivé; je to opravdu brutální. Chci si myslet, že je to vymyšlené. Chci si myslet, že tam něco může být, ale ne tak děsivé. Neříkám, že to tak je nebo není. Jen o tom přemýšlím.

Je to pro mě velký odpor, protože jedna z věcí, která mě k buddhismu od začátku opravdu přitahovala, byl ten pocit svobody, svoboda mysli…. ale ne jako: „pokud to uděláš, půjdeš do pekelné říše; chovej se a půjdeš do…“ Od toho jsem utíkal. Teď nemáme jednu pekelnou říši, máme jich osm nebo více a jsou ještě horší než ostatní! Ale jsou nestálé, což je velký rozdíl. Takže moje myšlenka je, že o tom přemýšlím, jedna z věcí, která mě děsí, je otevření možnosti, že je to skutečné a že bych o tom měl raději přemýšlet.

Moje žádost tedy zní – protože jsem si všiml, možná na vás promítám, ale často, když například učíte, mluvíte o duších a pekelných říších. Ve stejném učení říkáte: "No, my, obyvatelé Západu, ani nemyslíme na duchy." Nebo někdy máte tendenci dělat všechno z hlediska psychologických věcí. Trochu přehlížíš věci o duchech. Takže si myslím, že máte také určitý odpor? Moje žádost tedy zní, můžete se s námi podělit o věci, které jste o tomto tématu přemýšleli, o věcech, o kterých vám řekli vaši učitelé, o věcech, které si myslíte, nebo o čemkoli, co vám v této věci pomohlo.

VTC: Takže můj vlastní proces uvažování o pekelných říších a těchto různých věcech. Vidím je jen jako psychologické, nebo je vidím jako skutečná místa? Vidím je jako oba. Jak já vidím duchy a jak vidím říše pekla, je to trochu jiné. Věřím, že duchové a pekelné říše existují a že pro bytosti v nich narozené jsou stejně skutečné, jako je naše lidská říše pro ty z nás, kteří se narodili v lidské říši.

Nemusím nutně věřit, že vše, co si člověk myslí, že je duchovní trápení, je ve skutečnosti duchovní trápení. Tam je můj Pochybuji, Jeho Svatost sám řekl, že si někdy myslí, že lidé, když mají nějakou překážku, ji okamžitě připisují duchům, místo aby ji připisovali karma. Protože je to stejná stará věc: „Ó, duch mi škodí; zabránit tomu, aby mi někdo ublížil." Žádný duch vám nemůže ublížit, pokud ho nemáte karma být poškozen. Nemyslím si tedy, že vše, co je v některých kulturách nutně interpretováno jako způsobeno duchovním utrpením, je ve skutečnosti nutně způsobeno duchovním utrpením. Může to být; nemusí být. Nemám to jak vědět.

Ale co se týče, existují bytosti zrozené v duchovní říši? Ano, určitě, věřím, že ano.

A existují pekelné říše? Ano. Nevěřím, že se jich nachází tolik říká [jednotka měření ve starověké Indii] pod Bodhgaya, jak říká Abhidharmakosha. Myslím, že pro bytosti v nich narozené jsou stejně skutečné jako naše lidská říše. Máme tendenci si myslet, že naše lidská říše je realita. To je uchopení skutečné existence. Lidská říše, ať už prožíváme cokoli, je realita. Pekelná říše, hladová říše duchů. Nejsme si jisti, že skutečně existují. Zvířata, dobře, vidím je. Když přemýšlíte o válce v Iráku, je to pro vás opravdu skutečné? Nebo je to nějak oddělené? Je to oddělené, ne? Tady je můj život, který je „skutečnou“ realitou, a pak je tu válka v Iráku; je tam hlad a tyto další věci. Ale nějak nejsou tak skutečné, jako když si dám místo palačinek kukuřičné lupínky a chci palačinky. Chápeš, co tím myslím? Všechno kolem „já“ je tak pevné a všechno ostatní je rozhodně méně skutečné. Jejich utrpení nějak není tak skutečné.

Ano, Buddhapekla jsou děsivá. Pamatuji si, když jsem o nich slyšel. Bylo to zajímavé, protože když jsem jako začátečník meditoval, zjistil jsem, že věc, která mě nejvíc děsila, byla neustále znevažována; někdo na mě pořád křičí.

Pro mě by tu jen seděla pekelná říše; nic se mi neděje tělo, ale někdo mě neustále verbálně trhá na kusy. Viděl jsem, jak jsem se mohl dostat do tohoto neuvěřitelného duševního stavu neuvěřitelného utrpení, protože jsem na takové věci tak citlivý. To by v jednom ohledu mohlo bolet víc než slova. Víte, „klacky a kameny mi mohou zlomit kosti, ale slova bolí víc, než si kdy dokážete představit“? Je to opravdu pravda. Takže pro některé z nás je to možná pekelná říše.

Jde ale o to, že naše karmanaše mysl vytváří pekelnou říši. Opět to není tak, že by tam venku byla tato vnější pekelná říše, která čeká, až se do ní narodím. Existují vnější místa, která my bytosti sdílíme, ale přesně to, čím se pro mě stane, mě tam musí umístit má mysl. A proč máme tak velký odpor k víře v existenci pekelných říší? Protože si je skutečně dokážeme představit. A pokud si něco dokážeme představit, je tu šance, že by to mohlo existovat. (nervózní smích) Neradi si myslíme, že něco takového může existovat. Je to příliš děsivé.

Je tedy snazší říci, že neexistuje; říkají to jen proto, aby se lidé báli, stejným způsobem, jakým církev přiměla lidi, aby se báli vyprávění o peklech. Ale pak si uvědomíš, že ne, Buddha neměl v úmyslu někoho vyděsit. Bát se nedělá dobrotu. Záměrem není dát nám tento strach nebo tento panický, vyděšený pocit, jaký jsme měli, když nám bylo šest let a vyprávěli jsme o peklech; účel toho Buddha mluvit o těchto věcech je pro nás, abychom získali pocit nebezpečí, abychom byli opatrní.

Je to jako když se zařazujete na dálnici – uvědomujete si potenciální nebezpečí.

Nesedíte tam celý vyděšený a zpanikařený: "Ach, mohl bych mít nehodu!" protože když budeš takhle uvažovat, nebudeš moc dobře řídit. Ale neslučujete se jen na dálnici, která vede „dah duh dah…“. Víš, že existuje nějaké nebezpečí, tak se opatruj. To je stav mysli Buddha chtěl, abychom byli v: „Dobře, je tady nějaké nebezpečí. Musím být opatrný." Ale přemýšlíme: "No, pokud věřím, že pekelné říše jsou pravdivé, pak to znamená, že musím být vyděšený, napjatý a vystresovaný." Kdo se chce dostat do takového stavu mysli? Můžeme věřit, že by mohla existovat možnost pekelných říší, a vidět to jen jako potenciální nebezpečí, které může vytvořit vaše vlastní mysl? Naše vlastní halucinující mysl: stejně jako ona [R] špatně interpretuje tělo jazyk, můžeme vytvořit pekelnou říši.

Neustále si věci špatně vykládáme. Můžeme vytvořit pekelnou říši. A pokud jsme udělali negativní činy – můžete vidět psychologický proces, jak karma vytváří pekelnou říši. Vezměme si tento příklad: máte v sobě tolik nenávisti, že se opravdu chcete někomu pomstít, a vaše nenávist je prostě zuřivá a vře dnem i nocí, dnem i nocí. Pak půjdeš a někomu se pomstíš. S čím jsi celou tu dobu seznamoval svou mysl? Nenávist. Co je obsaženo v nenávisti? Strach, podezíravost, nedůvěra – není to všechno, co se děje ve vaší mysli zároveň s nenávistí?

Paranoia, odcizení, izolace, beznaděj – všechny ty emoce jsou tam spolu s nenávistí, zatímco vy uvažujete o motivaci a děláte akci. Takže když říkají, že tím, že ublížíte někomu jinému nenávistí, ublížíte někomu takovému, že se narodíte v říši pekla – je to jen projevem pocitů, které už byly v mysli. Pokud říkají, že karma výsledek, který odpovídá tomu, co jste udělali, můžete vidět velmi jasně.

Vezměme si to zabíjení, s tolika nenávistí, strachem a podezřením, když zabíjíte. Pak se narodíte v životě, kde jste naplněni – nechejte nenávist stranou – strachem, podezíravostí a paranoiou. Kde se bere ten strach, podezření a paranoia? Pocházejí z mysli nenávisti, která zabila někoho jiného, ​​protože ty emoce byly přímo v mysli nenávisti. Když byla akce provedena na druhé osobě, implantovali jste ji ještě silněji do své vlastní mysli, a pak je tu celá tato psychologická tendence cítit to, i když tam venku nikdo neubližuje. A každý se ve vaší mysli jeví jako nepřítel. Pokud se to odehrává ve vaší mysli, je to takový malý krůček mezi tímto duševním stavem a vaším tělo je mít tělo bytosti z pekelné říše.

Nebo hladová bytost duchů: viděli jste na ústupu, jak se může mysl k něčemu tak připoutat? Vlastně jsem se tě celou tu dobu chtěl zeptat na tvoje „nevyjednávatelné věci“, pokud ses na ně díval. Celou cestu se mysl na něčem zasekne a myslí si: „O tom se nedá vyjednávat. já musí mít tohle. Musím to mít! Nemohu bez toho žít. Musím to mít." Byla vaše mysl někdy taková? [smích] Je to duševní stav hladového ducha. Můžete vidět některé lidi, dokonce i v lidské říši: jsou v lidské říši, ale mysl – uvidíte některé lidi z hlediska vztahů, pocitu „potřebuji být milován“. Pocit chudoby lásky je tak silný, že co dělají? Přecházejí z jednoho vztahu do druhého vztahu do jiného vztahu. Každému, kdo jim projeví sebemenší náklonnost, se zamilují, a pak, když vztah nevyjde, jsou na další osobu, protože v potřebě lásky je neuvěřitelná díra. Jsou jako hladový duch pobíhající kolem a hledající lásku. Celý tento duševní stav je takový. Nebo někteří lidé, kteří hledají chválu, nebo hledají souhlas, nebo hledají slávu, nebo cokoli, k čemu jste připoutáni – mysl je na něčem tak zaseknutá, že to musí mít, a je to jako hladová mysl duchů. Narodíte se jako hladový duch s a tělo to je touha jídlo a voda — to se moc neliší. Mysl tam byla; nyní tělodohání to. Můžete vidět, jak to přišlo z mysli, že je to prostě úplně pohlcené připevnění. Takže tyto věci vidím jako psychologické, ale vidím je jako skutečné, když se tam narodíte, jako je naše realita pro nás nyní.

Podobné s deva říše: když se tam narodíš, je to pro tebe skutečné. Proč? Protože uchopení inherentní existence, ať jsme kdekoli, kde jsme se narodili, to je střed vesmíru po dobu, kdy tam jsme. Je to šílené, že? Dává to nějaký smysl? Pomáhá to vůbec?

Publikum: Ano.

Publikum 2: A zásahy ducha? Myslím, že tomu vůbec nerozumím.

VTC: Někdy mi to přijde užitečné k zamyšlení; někdy si myslím, že učení o duchovních interferencích jen zvyšuje pověrčivost a paranoiu. Ale existují určité bytosti – většinou v říši hladových duchů, i když některé mohou být v říši asurů – které mají jen špatné úmysly kvůli vlastnímu zmatku, takže ubližují jiným živým bytostem. Je to jako když se vám někdo snaží ublížit, až na to, že na to nemá tělo můžete vidět – takže na ně nemůžete zavolat policii.

V některých ohledech si myslím, že přemýšlení o tom může vyvolat spoustu paranoie: „Ach, tito duchové jsou všude kolem a ublíží mi…“ To vytváří paranoiu. Jinak si myslím, že někdy může být užitečné, když si pomyslíte: „Ach, mám tak špatnou náladu. Možná je tam nějaké rušení. Potřebuji mít soucit s tou bytostí, která toto zasahování dělá." Pak vytvoříte lásku a soucit k této bytosti, o které si myslíte, že vám dává špatnou náladu. A pak už není tvoje špatná nálada. Jak to funguje, nevím.

Pokud se na nějakého ducha naštvete, budete trpět ještě víc. Ale když řeknete: „Ach, něčí mysl trpí, takže si myslí, že když mi způsobí toto vyrušení, bude šťastný. Potřebuji pro ně něco brát a dávat." Vidím to v podstatě, jako když se vám jiná lidská bytost snaží ublížit, ale vy je nevidíte. Jak jsem řekl dříve, nemyslím si, že vše, co lidé říkají, že je zásahem ducha, je nutně zásahem ducha.

Publikum 3: Co když cítíte ducha, ale víte, že vám nechce ublížit?

VTC: Vytvářejte soucit. Ať děláte cokoli, generujte soucit. Se soucitem nikdy neuděláte chybu.

Publikum 3: Když jsem v rozjímání hale, cítím se bezpečně. Ale když jsem v lese, tak nevím.

VTC: Ty neseš rozjímání sál s vámi. To jsme říkali o Lama Zopa, protože ve svém předchozím životě meditoval v horách v Nepálu a dělal neuvěřitelné rozjímání. Setkáte se s ním v tomto životě... Říkali jsme, že si s sebou bere jen svou jeskyni. [smích] Tak si to vezměte rozjímání sál s vámi.

Publikum 3: Jen si myslím: „Dobře, teď jsou tady. "Dobré ráno!" Ale v noci bych nešel do lesa ani za milion dolarů.

VTC: Pro mě chodím v noci ven a je to tak klidné a krásné a říkám si: „To je doba, kdy jsou všechny dákiní“. V lese je tak klid a ticho. Mnohem víc se bojím jít po ulici ve městě než tady v lese. Proč by mi zvíře chtělo ublížit?

Odpuštění a karma

Publikum: Měl jsem otázku ohledně tohoto dopisu, vězně, který vynakládá takové úsilí, aby neodpověděl manželce a muži pomstou. Pokud bude pokračovat v této volbě směrem k odpuštění spíše než k pomstě, karma, výsledek prožívá jako neštěstí, že semeno v té době dozrává. Protože se rozhoduje směrem k odpuštění, nezažije to. Vytvářejí příčinu a Podmínky, produkují škody. Pokud zastaví karma z jeho strany stále vytvářejí příčinu a Podmínky s nějakou jinou vnímající bytostí, která má tento výsledek?

VTC: Pokud někomu ublížíme, neznamená to, že ten, komu ubližujeme, je ten, kdo ubližuje nám. Můžeme ublížit a Buddha or bódhisattva; to neznamená, že nám ublíží. Jde o to, co se děje v naší mysli. Pokud jsou dva lidé, John a Peter, a John ublíží Petrovi, a Petr z jeho strany prostě nereaguje. Pak Petrův záporák karma dozrává a rozptyluje se a nevytváří žádné další negativum karma protože se kvůli tomu nerozčiluje, nezlobí a nemstí. Ale John vytváří záporáka karma která dozraje v jeho neštěstí. Ale není to nutně Peter, kdo způsobí jeho neštěstí v příštím životě. Bude to prostě cokoliv. The karma dozrává z hlediska naší zkušenosti, ale my si můžeme vybrat, jak na tuto zkušenost zareagujeme. To, jak reagujeme, vytváří další příčiny utrpení, nebo to zastaví celý tento mechanismus, tam a zpět a tam a zpět.

Publikum: Nezastavuje pouze výsledky podobné příčině, ale také návyk mít mysl pomsty, mysl nenávisti.

VTC: Že jo. Zastavuje také výsledek dozrávání: narodit se v nižší sféře kvůli vystupování, protože mu někdo ubližuje.

Publikum: Takže i když hněv je nekontrolovaný…. Takže z toho jen nechat to ovládat můj život, např. s mým projektem přestavby to má tendenci vyjít jednou za čas. Takže s tím pracuji. Takže to je důvod, proč čištění– takže vlastně by se to mohlo v určitém okamžiku zastavit. Myslíte, že by se to mohlo přestat dít? Ale je to nekontrolované!

VTC: Nekontrolovatelné hněv, to není karma. To je jen klam. To je vaše utrápená mysl. Situace, do které se dostáváte, je způsobena karma ale rozhodl ses na to reagovat rozčilením. Teď to nevytahujete fyzicky a děláte to záměrně, takže vytváříte nějaké pozitivní karma tím, že ho fyzicky nevyndáte. Ale vytváříte také nějaké negativum karma tím, že necháte hněv pokračovat. Ale také vytváříte nějakou pozitivní mentální náladu karma poznáním: „Ach, to je znepokojující postoj; je to utrpení a já se pokusím s tím skoncovat a nekoupit do toho.“ Zatímco pokud této myšlence jen věříte a běžíte s ní, pak na to máte rozum karma a pravděpodobně byste něco řekli, tedy slovně karma taky. Pak bys něco udělal a dostal fyzičku karma.

Zatímco i když je mysl nekontrolovaná, alespoň ji udržujete příkazy tím, že to nedáváte ven verbálně a fyzicky, a pracujete na mentální stránce tím, že uznáváte, že je to trápení a chcete s tím něco dělat. Pak se pokuste trénovat svou mysl v jednom z protijed… stále existuje určitá tvorba negativu karma protože mysl je v tom bodě. Ale rozhodně to není nic podobného, ​​co by se stalo, kdybyste neměli Dharmu.

Publikum: Bylo by rozumné si myslet, že zatímco pracujete na těchto útrapách mysli, stále odpočíváte v očistě. Takže to je něco jako místo k odpočinku, zatímco se nesnažíte vytvářet další negativa, zatímco pracujete na těchto jemných návycích, které se neustále objevují?

VTC: Zatímco trápení stále přichází, můžete si myslet: „Ano, očišťuji“, ale myslete si to ve smyslu pocitu utrpení, který máte kvůli těmto trápením. Nemyslete si, že prožívání tohoto trápení je očišťující, protože čím více trápení zažívám, tím více se očišťuji – ale ve skutečnosti čím více trápení zažíváme, tím nekontrolovanější je naše mysl. Takže se na to podívejte z hlediska toho, že když v mysli vzniká utrpení, v mysli je utrpení. Řekněte tedy, že utrpení je zrání mého dříve stvořeného karmaa já to očišťuji tím, že právě teď zažívám toto duševní utrpení. Dobře? Chápeš, co říkám?

Pokud je vaše mysl rozzuřená hněv, mysl v tomto bodě trpí, takže oddělte hněv oddělte tyto dva pocity od utrpení v mysli. Ve skutečnosti je zkuste zažít jako oddělené a pak se jen zaměřte na trpící duševní pocit a řekněte: „Toto je důsledek mého vlastního negativního karmaa vezmu na sebe utrpení druhých a použiji ho k rozbití tohoto duševního utrpení ve své vlastní mysli.“ Chápeš, co říkám?

Publikum: potom se hněv, řešíš to?

VTC: Pokud se zaměříte na pocit utrpení ve své mysli a vyrovnáte se s tím, nebudete se zlobit.

Publikum: To je soucit, že, když to tak vidíte?

VTC: Ano protože hněv vzniká pouze tehdy, když je v mysli utrpení. Pokud se zbavíte pocitu utrpení v mysli, hněv nebude tam. Takže se zastavte a řekněte: „V tuto chvíli trpím a je to zrání mého vlastního negativu karma.“ Zaměřte svou pozornost na utrpení. Berte to jako zrání negativu karma; za to utrpení dělejte braní a dávání. Tím, že se vypořádáme s utrpením, automaticky hněv se bude řešit.

Publikum: Rozhodl jsem se přemýšlet o svých záměrech. Protože jsme cvičili šestkrát denně, a to, jak nastavím motivaci, běží v podstatě celé cvičení. I když se mi motivace nedaří a snažím se ji nastavit později, nejde to. Není to tak dobré. Rozhodl jsem se pro pár věcí. Jedna z věcí hovoří o analýze situace: jak se do této situace dostávám. Ale myslím, že to, co jsem se rozhodl kromě fyzické části, jsou tyto projekty, tyto věci. Prostě se to vrací k tomu, co děláme ráno.

Pracujte s radostí, ne s očekáváním

Jaký je největší cíl dne? Jde o to dostat tento kus dřeva na zeď? Nebo pracovat radostně a neškodit? Prostě jsem se rozhodl, že se musím změnit. Nebudu se snažit něco udělat. Věci budou hotové. Naučte se pracovat s větší radostí, jako Dave.

Sleduješ Davea při práci, je to tak působivé. Dělat tyto věci je frustrující: věci [překážky] se objevují neustále! Nevím, proč neočekávám, že se věci budou objevovat pořád. Snažíte se něco opravit – a na tomto malém kousku dřeva se všechno pokazilo, všechno, co se mohlo pokazit: Trvalo to 50 minut místo 10. Místo 2 minut to trvalo 10 dny. Ale Dave si tím prochází a je jako. . . Nevím, jak to vlastně dělá. Ale dobrý model, v tomhle je opravdu úžasný. Chci říct, že to tak je, taková je povaha těchto druhů projektů. Někdy jdou hladce a někdy ne.

VTC: Je to povaha jakékoli činnosti, kterou děláme. [smích]

Publikum: Jsou to čtyři zkreslení, kvůli kterým si myslím, že tady bude nějaké štěstí?

VTC: To je to, co říkal R. minulý týden: myslíš si, že toho tolik zvládneš, pak to nefunguje. Takhle to prostě nejde.

Publikum: Pak se také zdá, že pokud nepřijmete realitu toho, co je, jako když se to začne otáčet a jít, nebude to tak, jak si myslíte. Stále se držíte „ne, mělo to být tohle“. Pokud to můžete nechat být a místo toho je to „toto“, pak méně utrpení.

VTC: Ano, to je přesně ono, opustit náš plán a naše očekávání.

Publikum 2: Proto jdu spát, protože to je útěk a to je opuštění té sevřené mysli a já nevím, jak to jinak udělat. Takže to je jako umrtvení, mohl bych to udělat s jídlem; Mohl bych to udělat se spánkem.

VTC: Dokážeš to s tím, že pustíš myšlenku? To je trik pro nás všechny – když to uděláme tak, že pustíme myšlenku. Můžeme se zbavit myšlenek tím, že půjdeme spát, budeme jíst, brát drogy, pít, mít sex, jít nakupovat, být zaneprázdněni, sledováním televize, nesčetnými věcmi.

Věc, která nás ve skutečnosti osvobozuje, je umět se podívat a říci: „Ta myšlenka není pravdivá. Musím to nechat být." Někdy jsme tak investováni do svých myšlenek. Zvláště pokud máte plán, že to bude jako „takhle“ nebo očekávání toho, co se stane. Jdeme do věcí s očekáváním a ani nevíme, že očekávání máme, dokud jsme uprostřed toho všichni naštvaní. Možná jste přišli na ústraní a řekli: „Oh, od tohoto ústupu nemám žádná očekávání“ a pak uprostřed to bylo jako: „Chci upravit rozvrh!“ – nebo co to je. "Chci, abychom vstoupili do bočních dveří místo zadních dveří!" Musím se té myšlenky vzdát; to se neděje.

Publikum: Myslel jsem, že tam bude klid. [smích]

VTC: No, bude.

Kdybych se nesetkal s Dharmou…

Publikum 1: Ani si to neumím představit: Přemýšlel jsem dnes v rozjímání … kdybych se nesetkal s Dharmou, kde by byla moje mysl? A někdy do toho opravdu jít a říct, kde jsi byl, než jsi potkal Dharmu? A abych si uvědomil, že nemám ponětí, kde bych teď byl, kdybych před deseti lety nevstoupil do DFF [Dharma Friends Foundation v Seattlu, WA].

Publikum 2: Jednou jsem si udělal seznam. Léto před tím, než jsem potkal Dharmu, jsem byl jen troska a udělal jsem si seznam všeho, čím jsem se buď snažil vyřešit své problémy, které nefungovaly – víte, pití a vztahy, pojídání Oreos k večeři atd…. A pak jsem si udělal seznam věcí, o kterých jsem přemýšlel, že bych je udělal, ale naštěstí jsem to neudělal. Jedním z nich bylo tetování – což možná není tak velký problém – ale tvrdé drogy a všechny tyhle další věci a dívat se kamkoli by to šlo…. A pak přemýšlet o tom, co dozrálo, co mi umožnilo setkat se s Dharmou a slyšet věci, které mi skutečně umožnily dívat se na věci jinak.

Při pohledu na to, co jsem byl útočiště v tom, co se zdálo být objekty útočištěa pak uvidím, co je skutečné objekt útočiště je.

Publikum 1: Dospěl jsem k pochopení, že kdybych se nesetkal s Dharmou, buď bych se zbláznil, nebo se zabil. Možná je to ve mně to dramatické, ale v mém životě byly chvíle, kdy to byly naprosto dvě možnosti, jak vyřešit své problémy a zbavit se svého utrpení.

VTC: Někdy se dívám na svůj život a ptám se sám sebe: „Kde bych byl, kdybych se nesetkal s Dharmou? Způsobil bych tolik utrpení jiným lidem. Neuvěřitelný. Víc utrpení než já! [smích] Byl jsem na pokraji cesty na opravdu nepříliš dobré místo a způsobilo by to neuvěřitelné utrpení.

Publikum 3: Jedna věc, ze které jsem se na tomto ústraní zatím cítil dobře, je, že to odpovědělo na jednu z mých otázek o zmatku, který jsem měl většinu svého života. Dokonce i když jsem se poprvé setkal s Dharmou, pamatuji si, jak jsem šel za svým učitelem a řekl jsem mu něco o zmatku, a teprve na tomto ústupu jsem si uvědomil, že to byl zmatek ohledně toho, jaké jsou příčiny štěstí. Všechny ty věci, kolem kterých jsem běhal po celá desetiletí a měl jsem takový zmatený pocit – tak to v podstatě bylo. Už to tam není. Chci říct, že jsem občas zmatený, ale je to něco jiného. V podstatě jsem hledal štěstí, a to ve zmatku: neznal jsem příčiny štěstí.

Publikum: Když jsem kvůli tomuto odporu vyšiloval, pomyslím si: „Byl jsem v pořádku, než jsem přišel na toto útočiště, cítil jsem se dobře, byl jsem šťastný. Teď se na mě podívej! Tito lidé chtějí, abych se stal a sangha členem a děsí mě pekelnými říšemi!“ [smích] Tato část mé mysli šílí ve velkém. Ale tato druhá část mé mysli říká: „O co mě žádají? Jakou možnost nabízejí? Oni o nic nežádají? Jen mě zvou, abych si dal co? Milovat. Soucit. Milovat ostatní. Osvobod'svoji mysl. Hej, to zní opravdu skvěle. Dokážu s tím žít." Takže je to úžasné, protože některé věci jsou opravdu hrozivé, ale možnost, kterou Dharma nabízí – co jiného si ve svém životě můžete přát? Nemohu najít nic, co by bylo byť jen trochu hrozivé, děsivé, zklamání nebo tak něco – a chci všechno.

VTC: A pak si také uvědomíte, že část našeho odporu je způsobena tím, že promítáme naše staré věci z našeho předchozího náboženství do Dharmy, místo abychom viděli, co BuddhaJeho učení je a proč něco učí a vidí to s novou myslí.

Nestálost a mentální obrazy

Publikum: Přemýšlel jsem o nestálosti, je to pro mě těžké – mám pocit, že jsem stejný. Vypořádat se s věcmi, které jsou nestálé, vypořádat se s nimi tímto způsobem je velmi obtížné. Je snadné to pochopit, ale vypořádat se s nimi je jiná věc.

VTC: Ať už přemýšlíme o čemkoli – o něčem právě teď – mění se to. V příštím okamžiku to bude jiné.

Publikum 2: Je to proto, že děláme věci s mentálními obrazy? Přemýšlel jsem o tom. Mám živé sny a mám také vzpomínku na tohoto člověka, se kterým jsem byl před mnoha lety, a několikrát jsem o tom přemýšlel a pokaždé je to stejné. Obraz této osoby a sen, ve skutečnosti mi připadají stejné.

VTC: Ano ano.

Publikum 2: Přesně to samé, ve způsobu, jakým to přijde, opravdu není žádný rozdíl. Takže to je ten mentální obraz, o kterém mluví?

VTC: Ano ano.

Publikum 2: Ale není to důvod, proč vidíme věci jako trvalé, protože máme tento obraz, a pokud o tom nepřemýšlíme, máte tento obraz. Jsme zapojeni.

VTC: Ano. Utváříme si představu o něčem… když vidíme tuto květinu, nemyslíme si, že tato květina pochází z květinové výstavy a je tam semínko… prostě tam je. Když o tom přemýšlíme: „Ach jo, tahle květina měla příčiny“, ale to je jen tehdy, když o tom přemýšlíme. Když se na to jen podíváme, jako by to tam prostě bylo a vždycky tam bude. Takže si ani nemyslíme, že by květina chátrala – natož my nebo naše vlastní tělo.

Publikum: Být na ústupu, kvůli okolnostem, má mysl šanci jít nahoru a dolů a všude kolem, protože je tam hodně prostoru. Cítím, že s tímto druhem zkušeností, kdy se moje mysl mění a mění tolik, nemohu mít pevný názor. V jednom stavu mysli chci dojít k závěru, ale další den…. [smích]

VTC: Získáváte trochu moudrosti!

Publikum: Nikdo nemůže nic uzavřít, protože se budete mýlit [bez ohledu na to]!

VTC: Tak jen pusťte. Rozvíjejte v dané situaci určitou moudrost, ale všechna tato „takto to musí být“, „chci, aby to tak bylo“ a „cítím se tak“ a dál a dál… je to jen horská dráha. Chci otevřít okno. Chci to zavřít. Chci to otevřít. Chci to zavřít. Chci umět mluvit, ne, chci izolovaný ústup v kabině… nestálá mysl!

Publikum: V rutině našich životů mysl tuto šanci nemá, protože nejsme otevření okolnostem a nebyli jsme v okolnostech, ve kterých jsme nyní. Proto může uplynout deset let a stále můžeme mít stejný závěr, jaký máme nyní. Je to velká ztráta času v našich životech.

VTC: Ano, velká ztráta času. A nikdy se ani nezpochybňujeme, jako jsem se zeptal [R] na začátku tohoto sezení: „Jak s jistotou víte, že je tato myšlenka správná? Že se to skutečně dělo? Budeme věřit myšlence kdo ví jak dlouho, a nikdy ani nepochybujeme, že je to možná mylná myšlenka.

VTC: Z vašich otázek a komentářů mohu říci, že meditujete docela dobře a že retreat byl pro vás všechny docela přínosný. Mezi minulým a tímto týdnem došlo k určitému posunu, pokud jde o vaše komentáře a to, co říkáte. Pokračujte tedy prosím tímto směrem.

Věnování zásluh.