Zpráva po ústupu

• Tři vozidla, jejich význam a tři drahokamy
• Guru jóga z polštáře
• Transformace sebelásky
• Závazky

vadžrasattva 13 (download)

Ctihodný Thubten Chodron [VTC]: [smích] Dobře. Takže retreat skončil. Jak se máte?

Nanc: Zbytky ustupujících jsou tady.

VTC: A zbytky ustupujících jsou tady a ostatní jsou zpět se svými medy, [zdvořilý smích] svými předměty připevnění. Přemýšleli jste o nich? Zajímá vás, jak se mají?

Nanc: Bylo to zajímavé, každé ráno se prostor a počet těl v sále zmenšuje. Nejprve jich bylo sedm. Pak jich bylo šest. Tehdy jich bylo pět a nyní jsou tři. Prostor stále drží energii. Stále tam je, ale také je stále prostornější. Uzavírací kruh se zmenšuje

Flora: A také se zvětšuje, protože Torreon, Xalapa, Florida [smích].

VTC: Ano, kruh se rozšiřuje.

Nanc: Věnovali jsme jim včerejší večer.

VTC: Jo, přemýšlel jsem o nich, jak se mají. Vsadím se, že si přejí, aby tu mohli být v této diskusi. [smích]. "Šel jsem domů a stalo se to a to." …Takže, co se chystá?

Flora: Mohl bych se zeptat na otázku, o které mluvil ctihodný Khensur Rinpočhe?

VTC: Uhhuh.

Flora: Vztah s Buddha, Dharma a Sangha. Řekl, že mahájánová cesta má velmi přímé spojení, důležité spojení s Buddha zatímco ostatní cesty mají větší spojení s Dharmou resp Sangha. Rád bych se o tom dozvěděl více.

VTC: AH, dobře. Takže když Khensur Rinpočhe mluvil o třech různých vozidlech: The posluchač vozidlo, solitérní realizační vozidlo a bódhisattva vozidlo. Jak má člověk větší spojení s Buddha, jeden s Dharmou a jeden s Sangha? Dobře, posluchač vozidlo je tak trochu specifikováno v tibetském systému. Takže posluchač Tyto bytosti touží po osvobození, ne po úplném osvícení buddhovství, ale po osvobození. A oni především přemýšlet o 4-Vznešených pravdách a cvičí společně ve skupině. To jsou ti, kteří slyší učení Buddha a pak je mluvte, aby je ostatní slyšeli. Proto se jim říká posluchač vozidlo. OK? Protože žijí společně ve skupinách, aby slyšeli učení, víš? Mnozí z nich byli původními učedníky Buddha, Arhatů, které byly realizovány. Jsou tedy spíše příbuzné s Sangha. Víte, Sangha komunita tímto způsobem.

A osamělé realizační vozidlo, oni především přemýšlet na 12-článcích závislého původu. A oni přemýšlet—existují různé druhy osamělých realizátorů. Někteří zůstanou po určitou dobu ve skupině, ale jiní se nazývají nosorožci jako osamělí realizátoři, protože jako nosorožci odejdou a žijí sami. Dosáhnou svého arhatshipu, osvobození v době, kdy neexistuje žádný základ Buddha na tomto světě. Založení Buddha je ten, který otáčí kolem Dharmy jako Šákjamuni Buddha dělal; ve vesmíru, kde ještě nebylo otočeno kolo dharmy. Takže vždy v předchozích životech se učí učení, ale pak se v posledním životě tito nosorožci jako osamělí realizátoři objeví v době, kdy neexistuje žádný základ. Buddha, takže neexistuje žádná Dharma, ale oni přemýšlet sami v lese, v jeskyni, jako osamělí, a dosáhnou osvobození a pak učí, ale neučí tolik slovy, ale spíše činy. OK? Říká se tedy, že oni (osamělí realizátoři) mají vztah k Dharmě.

potom se bódhisattva vozidlo. Toto jsou bytosti, které touží po plném osvícení a Buddhaa oni především přemýšlet na Prajnñaparamita (dokonalost súter moudrosti) a prázdnotu vlastní existence. A protože se snaží dosáhnout plného osvícení a plných kvalit a Buddha pak více souvisí s Buddha tím způsobem. Ale vidíte, že vlastně všechny tři, ať už je někdo a posluchač, osamělý realizátor popř bódhisattva následovník vozidla, který mají všichni tři drahokamy jako jejich útočiště. OK? Takže toto je jen způsob, jak je v našich myslích spojit s jedním objekt útočiště pak druhý, ale ve skutečnosti si váží všech tří objekty útočiště.

Flora: Toto vysvětlení upoutalo mou pozornost, protože někdy mám pocit, že je snazší cítit se blízko k Dharmě, dokonce i k Sangha, ale pro Buddha Nemohu – nevím, jak se s tím cítit spojený Buddha. Nevím, který pocit nebo myšlenku si s tím spojit Buddha.

VTC: Ahh OK. Jak tedy cítit srdeční spojení s Buddha?

Flora: To jo.

VTC: Takže říkají, že Dharma je naším skutečným útočištěm, protože je uskutečněním Dharmy – přeměnou naší mysli na Dharmu – protože Dharma jsou poslední dvě vznešené pravdy. To jo? Zastavení různých strastí a utrpení a pak cesta. Cesta, která vede k těmto zastavením. Takže to je skutečné útočiště Dharmy a když si to v našich myslích realizujeme, je to naše skutečné útočiště, protože pak máme skutečné realizace. Máme skutečné zastavení, takže nemáme utrpení. To jo? A pak relativní Dharma, která toto ukazuje, je učení. Takže se samozřejmě cítíme velmi spojení s Dharmou.

Projekt Sangha že my utečte uvnitř jsou bytosti Arya. Tedy ti, kteří si prázdnotu uvědomili přímo. A příbuzný Sangha symbolem pro ně je společenství čtyř nebo více plně vysvěcených mnichů nebo jeptišek. Dnes v Americe, na Západě a také v Mexiku slyším slovo (Sangha) znamená každého, kdo přijde do buddhistického centra. Ale to není ono Sangha. Protože Joe Blow po ulici, který stále pije a chodí na lov, přichází do buddhistického centra, to není naše objekt útočiště. Dokonce i lidé, kteří drží pětku příkazy. Je třeba je obdivovat, že dodrželi pětku příkazy, ale neuvědomili si prázdnotu – nejsou naši objekt útočiště. A Lupita mi to okomentovala a zdůrazňuji tento bod, že skutečný Sangha že my utečte uvnitř jsou Aryové. Řekla mi v Torreonu, kde se zapletla s buddhistickou komunitou, kde se vytvořilo mnoho rozkolů a různých skupin, a bylo pro ni velmi znepokojivé, když viděla, že se to stalo, a přimělo ji to, aby se zeptala sama sebe: „Co je to za cestu? Následující?" A pak řekla: "Ach, možná proto udělal Chodron rozdíl mezi Aryou." Sangha že my utečte a jen lidé, kteří přicházejí do buddhistického centra.“ To jo? Protože pokud to tak vidíte, pak Arya Sangha—nebudou se rozdělovat a dělat politiku. Jsou vždy spolehlivým útočištěm. Lidé, kteří chodí do buddhistického centra, tam je politika. Takže k těmto rozkolům a rozdělením může dojít. Ale pokud si to uvědomíte, pak se nenecháte odradit, protože si uvědomíte, že nejsou vaši objekt útočiště, jsou to jen jiné vnímající bytosti. Jsou to přátelé Dharmy a vy je respektujete a vážíte si jich, ale oni nejsou objekt útočiště které vás dovedou k osvícení. OK? Takže to je důležitá věc.

Pak, pokud jde o – chystám se odpovědět na vaši otázku – pocit blízkosti Buddha. Dharma je jako, pokud máme analogii s nemocným člověkem, který se chce vyléčit, Dharma je skutečným lékem, protože když užíváte lék a následujete učení, uzdravíte se. To jo? The Sangha jsou ti, kteří nám to pomáhají. Rozdrtí pilulky, dají to do jablečného pyré, dají to do lžíce a řeknou: „Dokořán! Zoom, zoom [mávne rukou předstíranou lžící].“ [smích]. Takže nám pomáhají, víš? Podporují nás a podporují nás. Potom Buddha je jako Doktor. Víš? Tady jsme, trpící vnímající bytosti, tak zmatení. Nevíme, co je nahoře nebo dole, a tak jdeme k lékaři a říkáme: „Pomoc! Necítím se dobře." A doktorovi věříme. A lékař zná naše příznaky velmi dobře, protože dříve trpěl stejnou nemocí. A on říká: „Vaše nemoc je Samsara. A vaše příčiny jsou nevědomost, hněv a připevnění.“ A předepisuje lék Dharmy a nechá to Sangha pomozte nám vzít lék. Takže Buddha je jako doktor. Doktor je určitě někdo, komu můžeme věřit. Doktor diagnostikuje naši nemoc, dá nám léky, je tam vždy, když si zamícháme prášky a máme recidivu, protože jsme si vzali zelené prášky ráno místo odpoledne a červené prášky odpoledne místo dopoledne. Zapomněli jsme si je párkrát vzít a místo toho si vzít čokoládu. [smích] Ano? Takže Buddha je tam vždy, když máme trochu recidivy. Vracíme se k Buddha a řekněte: "Řekni mi znovu můj recept." "Co si musím vzít?" A tak Buddha nám v tom pomáhá. Takže si myslím, že se můžeme cítit blízko Buddha stejně jako bychom se cítili vůči důvěryhodnému lékaři. A také se můžeme cítit blízko Buddha protože byl zpočátku vnímající bytostí jako my. A v některých našich bezpočátcích, nekonečných předchozích životech jsme zvyklí se stýkat s tímto mentálním kontinuem Buddha, víš? Chodíme na pláž, poflakujeme se a popíjíme čaj, víš? [smích] Takže to není jako Buddha byl vždy oddělený a daleko, používáme se scházet. Ale pak to mentální kontinuum, ten člověk, praktikoval Dharmu a my jsme prostě zůstali na pláži. Dostal tedy osvícení a my jsme stále tady. Ale to spojení určitě máme. Potom Buddha, když se narodil v Indii, byl to jen další člověk jako my.

Čínský chrám, kde jsem přijal úplné vysvěcení, měl zvenčí i zevnitř různé nástěnné malby popisující činy a události z Buddhaživot. Obcházel jsem a prohlížel si nástěnné malby a tak nějak se to stalo rozjímání pro mě. Jen přemýšlet o Buddhajeho život a co udělal. Protože to samo o sobě je pro nás příkladem, jak cvičit. Víš? Protože Buddha se narodil jako princ, ok, ale pokud budeme aktualizovat příběh, tak Buddha se narodil v rodině, která měla pohodlí střední třídy. To jo? Narodil se v rodině, kde mohl znát většinu věcí, které by chtěl. A jeho rodiče samozřejmě chtěli, aby byl úspěšný. Nechtěli, aby odešel někam do kláštera. Ve skutečnosti to řekl jeden svatý muž Buddhaotec: "Toto dítě bude buď světovým vůdcem, nebo svatým mužem." A otec nechtěl, aby z něj byl svatý muž. Otec z něj chtěl, aby byl generálním ředitelem země, ano? Takže je to něco jako, myslím, když vezmeme příběh a aktualizujeme ho, je to jako rodiny, do kterých jsme se narodili. Naši rodiče chtějí, abychom měli dobré vzdělání, světskou práci, byli světově úspěšní, měli dům, hypotéku, rodinu a dělali něco, na co mohou být hrdí před svými přáteli.

Tak, Buddha obdrželi všechny stejné podmínky, jaké jsme dostali my. Nebo jsme dostali to, co on – stejný druh podmínění. A pak byla jeho rodina tak ochranitelská. Nepustili ho z domu. Něco jako naši rodiče. Nechtějí, abychom šli do země třetího světa, kde vidíme stárnutí, nemoci a smrt. Nechtějí, abychom šli na hřbitov nebo do márnice. Nechtějí, abychom dělali něco nebezpečného. Chtějí nás ochránit před veškerým utrpením, stejně jako jeho rodina. Ale pak Buddha vlastně jsme se odvážili ven za zdi paláce a stejným způsobem, když jsme dospěli, jsme opustili domov a odvážili se a začali jsme se učit o životě. Viděli jsme nemoci, stárnutí a smrt – utrpení. Viděli jsme lidi, kteří byli nešťastní stejným způsobem jako ostatní Buddha dělal. The Buddha pokračoval a uviděl nemocného, ​​starého člověka a mrtvolu, a pak čtvrtý, kterého viděl, byl věřící člověk; žebrák nebo svatý muž. Takže stejným způsobem jsme se odvážili opustit naši zónu pohodlí, náš dům. Viděli jsme všechny tyto různé věci na světě. Začali jsme si říkat: „Páni, jaký je smysl života, když každý zestárne, onemocní a zemře? Všichni pobíhají a snaží se být šťastní, dostat to, co chtějí, dostat se pryč od toho, co nechtějí, ale nikdy to ve skutečnosti nedostanou. Tohle opravdu nikdy nedokážou. O čem je život?" A pak najednou potkáme žebráka. Jdeme k jednomu z učení Jeho Svatosti, k jednomu z učení Geshe. Někam jdeme a vidíme někoho, kdo žije alternativním životním stylem, a říkáme si: "Páni, tenhle člověk má mnohem větší klid a je mnohem víc spolu než všichni ostatní lidé, které vidím pobíhat se svými auty a jejich hektickým životním stylem." OK? Takže je to přesně to samé, co se stalo s Buddha když vyrůstal. A tak to zůstalo v Buddhamysl a on se na to opravdu snažil přijít. Došlo to až do bodu, kdy prostě řekl: "Podívej, opustím prostředí, ve kterém jsem předtím žil, a opravdu půjdu hledat pravdu." Takže odešel z domova. A ostříhal si vlasy, svlékl se do svých pěkných šatů a oblékl si žebravý hábit. V naší řeči, kterou znáte, jsme se zbavili našich šperků, fénů [smích], fénů, make-upu, basketbalových košil [nepřetržitý smích] a chodíme ven a nosíme tepláky, Birkenstocky a sandály. Takže to je něco jako to, co děláme [smích] jo? Nemáme na sobě všechno luxusní oblečení, ve kterém jsme vyrostli. Odešli jsme z domova a oblékáme se skromněji, zbavili jsme se make-upu, parfému a vody po holení. Zbavili jsme se pěny, laku na vlasy a všech takových věcí [smích].

A pak Buddha šel za učiteli, kteří byli v jeho době přítomni, protože v té době nežil jako zakladatel Buddha se objevil, víš? Setkal se s učiteli své doby. Aktualizoval, co učili, ale uvědomil si, že stále není osvobozen. Takže odešel od těch učitelů a pak dělal šest let extrémní askeze. Byl jako Miles. Bál se o své připevnění k jídlu. [Smích]. Zašel tedy do extrému a jedl jen jedno zrnko rýže denně. Takže když se dotkl své břišní kosti, cítil svou páteř. Když se dotkl páteře, cítil kůži z břicha – byl tak hubený. To jo? A pak si uvědomil, že mučení tělo a dělat takové věci nezkrotilo mysl, že? Jen vás to oslabí tak, že to opravdu nemůžete přemýšlet. Nechal tedy své přátele v asketickém životě a začal zase normálně jíst a překročil tuto řeku v dnešním státě Bihár. A posadil se pod strom Bodhi a řekl, že bude osvícen. A on to udělal. Máme tedy větší štěstí v tom, že žijeme v době, kdy a Buddha objevil se. The Buddha neměl k tomu všechny plné učitele přístup v té době víš? Vlastně měl karma být zakladatelem Buddha toho času. Ve skutečnosti hledisko Mahayana už byl Buddha, ale to už je jiné téma. [smích] Ale svým způsobem jsme možná šli do několika různých náboženských skupin, víte? Jako Buddha šel k různým učitelům své doby. Šli jsme na různé věci a bylo to jako: "No, dobře, ale to mě opravdu neuspokojuje." A mohli jsme se setkat s Buddha's učení a sedět a cvičit je.

Vidím tedy mnoho podobností mezi Buddhaživot a náš. V tom smyslu, že musíme opustit to, co je nám známé, opustit naši zónu pohodlí, opustit to, co se nám zdá normální a jistým způsobem, jít ven a hledat pravdu. A pak Buddha, jakmile dosáhl osvícení, učil čtyřicet pět let. Šel všude kolem. A zde vidíme příklad: během ústupu jsme viděli Khensur Rinpočheho a Lama Zopa, neúnavně všude kolem. Vzpomeňte si na Khensur Rinpočheho a na to, jak byl nemocný, a dokonce i na Jeffa, jak nemocní byli oni. Kdybychom byli tak nemocní, byli bychom dokonce šli do učení, ať máme dlouho energii ho dát? Ne. Dostaneme šňupání, zůstaneme v posteli. Jsou neuvěřitelně nemocní chřipkou, ale aby prospěli vnímajícím bytostem, mají tolik radostného úsilí. A Khensur Rinpočhe pokračoval ve výuce, Jeff nepřestával překládat. Lama Zopův program byl tak nabitý. Letěl ze západního pobřeží na východní pobřeží. Nechal všechny ty různé lidi, aby ho táhli deseti různými směry, co by měl dělat, ale přesto se vydal na 24 hodin, aby se vydal sem, aby zahájení. Když je náš rozvrh příliš nabitý, co uděláme? Zhroutíme se, [smích] jdeme spát. Nebo si dejte čaj a pusťte si film. Nebo si jděte ven dát jointa a dát si pivo. Rinpočhe to nedělá. Má tuto radostnou snahu prospívat vnímajícím bytostem. Takže si udělal čas, aby sem přišel, víš? Cesta sem jen dát zahájení na tak krátkou dobu a pak se pustit do všech ostatních věcí, které dělá.

Takže se na to podíváte a je to něco jako co Buddha dělal. Skutečně se rozšířil, aby prospíval vnímajícím bytostem. Vše prošel a učil. Takže víš, my nejsme Buddha přesto děláme svůj vlastní malý kousek svým vlastním malým způsobem. Vedeme meditace a dáváme ranní motivaci, víš? Ale je to náš způsob tréninku, svým vlastním způsobem, podle naší vlastní úrovně, abychom jednoho dne mohli dělat to, co Buddha dělal. OK? Takže se dívám na Buddha's život něco jako příklad; vzor něčeho, co následovat. A považuji za velmi uklidňující se jen dívat na různé fáze Buddhaživot. Nepřešel z dítěte do stavu Buddha. To jo? Odešel a vyrostl, všechno studoval. Všechna umění a vědy své doby a pak se zřekl. Pak jsme odešli a meditovali a tak dále. Takže si myslím, že se na příkladu jeho života můžeme hodně naučit. A to nám dává způsob, jak se k němu cítit blízko. Pomáhá to?

Flora: Ano jistě!

Nanc: No, myslím, že to, co mě napadlo, bylo – když ústup skončil a lidé odcházeli, vzpomněl jsem si na Barbarina slova. Skutečnost, že moje mysl říká: "Nedělejte si starosti s tím, kam jdu, a také se nepřipojujte k zážitku." Takže jsem se díval na nestálost tohoto a pomíjivost tohoto světa. Pokud to nedostaneme, je to neuvěřitelný důvod k utrpení. Nespokojenost, frustrace, chamtivost, ztráta pravomoci, protože pokud vidíme, čím je ta věc cennější, tím více si opravdu přejeme, aby vydržela, a tím více opravdu chceme, aby zůstala.

VTC: Achjo.

Nanc: Takže, proplétání se dovnitř a ven, víte, jen trochu chybí, trochu touží po pocitech inspirace a toho okamžiku nebo té skupinové dynamiky, která se udržuje. Víš? Chtít to někde brzy reprodukovat a neztratit to. Však se to změní. A dnes ráno jsem v motivaci říkal, že dívat se na nestálost je něco jako umírající, protože věci se mění a nezůstávají stejné, ale že je to příležitost vytvořit s tím něco nového. Že existuje zrození a smrt současně.

VTC: Achjo.

Nanc: Jsem mnohem víc připoutaný k trvalosti a nevidím tu úžasnou příležitost vytvořit něco nového okamžik za okamžikem.

VTC: Achjo. Lpíme na tom, co jsme měli, místo abychom používali kreativní mysl, abychom viděli, k čemu můžeme jít. To jo? Vím, že když odcházím od svých učitelů v Indii nebo když vyučování skončí, vždy mám pocit: "Ach, chci zůstat tady." [smích] Ale to, co bych měl udělat, je říct: „Jaké štěstí, že jsem tu mohl začít. Jaké jsem měl štěstí a dostal jsem tolik." Víš? „Můj učitel mi toho dal tolik; skupina mi toho tolik dala." A teď je to jen moje práce“ – a tady to najdu bódhisattva vozidlo tak vzácné – „mým úkolem je teď vzít vše, co jsem dostal, a sdílet to s ostatními lidmi.“ A uvědomte si, že to, co sdílím, není pevný koláč. Takže to není tak, že když udělám nějakou radost, tak toho budu mít míň (smích). Nebo když dám nějakou energii, tak jí mám méně. Ale opravdu se radovat a říkat: "Dobře!" Je to pro mě něco jako, že proces opouštění je jako a Guru jóga věc. V době, kdy vadžrasattva rozpustí se ve vás a pak vstanete ze svého polštáře a jdete dělat věci svého každodenního života. Opustit učení nebo ústraní je takové. Je to, jako by se božstvo rozpouštělo v Buddha rozplyne se a já se stanem Buddha a teď to musím vzít do svého života, víš? Být tím Buddha nebo mít Buddha v mém srdci a dávat to a sdílet to s ostatními. Vědět a skutečně mít jistotu, že čím více sdílím, tím silnější Buddha v mém srdci nebo si představuji jako a Buddha bude. To jo? A tak jsem se naučil vypořádat se s přechodovou fází odchodu z ústupu nebo odchodu z podpůrného prostředí nebo podpůrné skupiny.

Nanc: Je zajímavé, že i v tom prostoru, jakkoli je vzácný, vzniká sebeláskavá myšlenka. A chce se držet pro svůj vlastní prospěch, pro svou vlastní radost, pro své vlastní štěstí, spíše než si myslet: „Páni, teď mám všechny tyhle zkušenosti. Mám pár postřehů a mám pocit, že jsem pár věcí opustil.“ Nebo „Zajímalo by mě, jaké by to bylo zasnoubit se s někým? Co by bylo jiné v této situaci, ve které bych se mohl ocitnout?" Spíše než řekl: "Boohoo, waah." [smích] Je to velmi užitečné.

VTC: Ano [povzdech]. Tento sebestřednost je tak záludný. Je pro nás tak snadné dostat se do tohoto, "Moje praxe Dharmy!" To jo? "Co je dobré pro MOU praxi Dharmy?" [smích] "Chci zůstat v tomto pěkném prostředí, protože se [zdůrazňujem] cítím dobře!" To jo? To neznamená, že pokaždé, když tam je sebestřednost děláme opak. Ne. Pokaždé, když vidíme sebestřednost to neznamená, že byste měli jednat opačně. To je velmi důležité, víš? Znamená to, že musíte změnit svou motivaci a poté se s jasnou motivací podívat na to, co musíte udělat. OK? Nemyslím si, že víte, že jste v dobrém prostředí Dharmy a zjistíte, že se k němu připoutáte a říkáte: „Ach, jsem připoutaný k tomuto dobrému prostředí Dharmy, raději půjdu bydlet dolů k autobusu. stanice na ulici [smích], abych se nepřipoutal k prostředí Dharmy. No, víš, nejsme dost silnější praktikující, abychom to dokázali. Pokud bychom byli velmi silní bódhisattvové, než ano, jděte žít na Skidd Road. Víš? Ale nejsme. Takže je lepší pro použití zůstat v prostředí Dharmy. Takže to nedržíme a lpět k tomu, ale místo toho využíváme prostředí k prohloubení naší praxe, dobře? Nebo jiný příklad: pokaždé, když jste připoutáni ke své rodině. Uvědomíte si, že jste připoutáni ke své rodině. Neznamená to tedy, že uděláte opak a nikdy nemluvíte se svou rodinou. To jo? Chci říct, že to není moc – [smích] „Jsem k tobě připoutaný, takže s tebou nikdy nebudu mluvit, dokud budu žít.“ Ne. To není tak moudré. Tak co děláš? Musíte transformovat svou motivaci a podívat se na situaci. "Jak si mohu vytvořit dobrý vztah se svou rodinou, kde jsem pro ni přínosem, ale také tak, aby to nezasahovalo do mé praxe dharmy?" OK? Takže si vytvoříte nový vztah, ale neodejdete a znovu s nimi nepromluvíte.

Jsou situace, kdy jsou naše připoutanosti tak silné nebo to, co jsme dělali, bylo tak negativní, že ty věci a situace, které děláme, musíme dělat naopak. Například, pokud máte problém s drogami nebo alkoholem, nejde o to, že změníte svou motivaci [smích] a vrátíte se se všemi svými pijáky a dopingovými přáteli – ne! Tak to neřeš. Je to jako, toto prostředí pro mě není dobré, ničí mou mysl a pak dělám věci, které škodí sobě i ostatním. Potřebuji být úplně pryč od těch lidí a toho prostředí, protože moje mysl ještě není dost silná, abych v tom byla, a potřebuji se úplně dostat do jiného prostředí, kde mě lidé podporují v etickém životě. A tak je důležité dělat to, o čem vím, že je prospěšné. A tak v takové situaci uděláte opak, protože musíte. OK? Ale to neznamená, že v každé situaci uděláte opak.

Flora: Ctihodný, ve vztahu k této reakci, kterou děláme, když si myslíme, že na nás zvenčí nebo lidé kolem nás tlačí, abychom něco udělali (pamatujte, že toto bylo téma, o kterém jsme mluvili dříve, společenský tlak) a vidíme, že tento tlak je ne všechny vnější, ale jsou to naše připoutanosti nebo způsoby, jak zakrýt naše připevnění, Ne?

VTC: Ano [nabitý energií].

Flora: Nepředpokládáme, že: "Nedělám to proto, že nějaké mám, protože mám v mysli nějakou překážku." Je snazší promítnout a říci: "Ne, jsem velmi ohleduplný a zajímám se o pocity svého syna nebo mé matky." Uvědomil jsem si to, když jsem meditoval a myslím, že je velmi důležité se změnit. Pozorujte tu věc a sledujte tuto věc. Uvědomoval jsem si, že někdy nemůžeme růst. Nechceme růst. Chceme zůstat jako malé dítě, které potřebuje svou mámu, otce nebo někoho – někoho, kdo bude rozhodovat za nás! Nebo nechceme přijmout závazek, protože závazek je nebezpečný. Tento závazek by mohl být smyslem mé vlastní svobody, ale dávám přednost: „Nemohu to udělat, protože potřebuji udělat jinou věc, která je před tím.“

VTC: Aha!

Flora: Je to, jako bych nemohl růst. Nevím, jak to vysvětlit. Existuje určitý vztah mezi nepřijetím některých závazků a neschopností růst. Je to jako moje vězení, moje vnitřní vězení. Nevím jak.

VTC: Myslím, že jsi to vysvětlil velmi dobře. Protože existuje spojení mezi: jak používáme vnějšek. Jak promítáme své vlastní hodnoty navenek a říkáme: „Ach, to nemůžu udělat, protože to někoho jiného učiní nešťastným.“ Existuje souvislost mezi tím, jak to děláme, a tím, jak nechceme růst. A jak si nedáváme závazky. Tyto tři věci z toho, co říkáte, jsou…

Flora: Jsou jako…

VTC: Propletené.

Flora: Cítím, že když jednu z nich zlomím, tohle je tvoje (gesta v srdci se sevřenou pěstí) [smích]. Proto je pro mě velmi, velmi zajímavé sledovat tuto projekci, když cítím: „Ne, nemůžu to udělat, protože co si pomyslí můj syn nebo moje rodina? Myslím, že to není dobré?" [smích]

VTC: Ehm.

Flora: Myslím, že čím hlubší místo, tím nechci růst. Mám strach.

VTC: Další věc, která s tím souvisí, je čtvrtý prvek. Vy jste to také uvedl; nepřebíráme zodpovědnost za své vlastní životy, ale chceme, aby za nás rozhodoval někdo jiný. Místo toho, abychom řekli: „Nechci převzít odpovědnost“, říkáme: „Chci, abyste se rozhodli.“ Dali jsme to ve formě: „Pokud mi na této osobě tolik záleží, pak to nedokážu (přijmout závazek). Takže se vlastně podívejte, jak jsem laskavý a jak následuji Dharmu. Starám se o tuto osobu. Nechci jim ublížit." Takže jsme to všechno vložili do projektování věcí navenek, nikoli do úkolování odpovědnosti, nechtěli jsme růst a vyhýbali se závazkům. Ty čtyři věci, jak jsi řekl, se prolínají. A když začneme táhnout za jednoho, ostatní tři začnou říkat: "Počkej chvíli, to nemůžeš udělat." [smích]

Flora: "Musíš se naučit víc." Musíte zažít víc. Musíš dělat jiné věci." [smích]

VTC: Ano. A víte, co zjišťuji, jak to často vyjadřujeme. Jedním ze způsobů, jak to vyjádřit, je: "Tolik mi záleží na tom druhém." A dalším způsobem, jak to vyjádřit, je to, co jste právě udělali: "Ach, musím se ještě něco naučit nebo udělat něco víc." A další způsob, jak to vyjádřit, je: „Musím“. Víš? Jako by nás okolí nutilo. Místo toho, abyste řekli: "Rozhodl jsem se." Říkáme: "Musím." A vlastně jediná věc, kterou v našem životě musíme udělat, je zemřít... To je JEDINÁ věc, kterou musíme udělat. Vše ostatní je volitelné. [smích] Není? Vše ostatní je volitelné. Nyní, samozřejmě, když učiníme určitá rozhodnutí, můžeme mít určité důsledky, které nechceme, ale máme moc toto rozhodnutí učinit. Takže když lidé říkají: "Ach, nemůžu jít na ústup." To, co ve skutečnosti myslí, je: "Rozhodl jsem se nejít na ústup." Nikdo jiný je nezdržuje. Mohli by dát výpověď. Mohli by dělat cokoli, ale rozhodli se: „Ne, moje práce nebo cokoli jiného je pro mě v tuto chvíli důležitější než ústup. Takže ve skutečnosti dělají volbu, ale místo toho, aby převzali odpovědnost, říkají: „Ale tahle bláznivá moderní společnost rozhoduje za mě. Nemůžu to udělat. Musím udělat něco jiného." Nebo víš, říkáme to: "Moje rodina, nemůžu to udělat, protože se musím o někoho starat." Neříkám teď, když je někdo nemocný a vy jste jediná osoba v okolí, která se o něj stará – neříkám, že po celou dobu toho člověka pustíte a odejdete do ústraní – Ne. Ale měli bychom si uvědomit, že děláme volbu místo toho, abychom řekli: "Musím zůstat doma a postarat se o svou stárnoucí nemocnou matku."

[Baterie rekordéru vybitá. Následující jsou z poznámek.]

VTC: Řekneme-li „vybírám“ místo „musím“, cítíme se lépe, protože pak víme, že jsme se rozhodli. "Nemohu jít na hodinu Dharmy, protože moje zlatá rybka je nemocná." Ale bojíme se jen toho, že vyrosteme?

Mniši to mají jinak. Nemáme na výběr. Musíme jít učit nebo jít na učení. Je to dobře, protože jsem se naučil, že dokážu víc, než jsem si myslel, že dokážu. Nebo když jsem nemocný, když půjdu učit, ke konci se možná budu cítit lépe. Je to namáhavé, ale my to zvládneme! Mít pravidla jako my na ústupu posouvá naše hranice. Ale přesto se to rozhodneme udělat. Myslíme si: "Rozhodl jsem se." A volíme s bódhičittou a nebudeme se cítit vinni. Když řekneme, že „musíme“, zasáhne nás zášť a nerosteme, ano? Nakonec se strečink stane známým a můžeme udělat mnohem víc. Viděl jsi to na ústupu? Struktura nebo přijímání závazků poskytuje základ k tomu, abyste si uvědomili: "Ach, to může počkat, moje workoholická mysl může ztišit." Začínáme si stanovovat priority, plánované i současné. Vždy se ptáme: "Je to to nejlepší, co mohu udělat?"

Flora: Výzvou je dostat se zpět do struktury a nenechat se rozptylovat. Hlasy, které říkají: „Udělej to. Udělej to."

VTC: Ano, ta (vnitřní) rodinná rada. Minulé podmínění a rodinné vzorce, které jsme si osvojili. Musíme se ptát: „Jaký by byl náš guru dělat?" Můžeme vidět, že jsme se zvnitřnili strachy. Tímto způsobem to můžeme vidět Guru jóga je možné. Právě jsme to udělali se špatnými lidmi. [smích]

Flora: Duchové (hlasy) jsou zcela libovolné.

VTC: Musíme vidět, že neexistují žádné vnější překážky. Venku se objevují pouze vnitřní překážky. Musíme jen pokračovat v seznamování naší mysli s těmito věcmi. To je vše (a buďte trpěliví). Radujte se z naší vlastní zásluhy: "Vyčistil jsem cestu, abych viděl, kam mohu jít."