Jeho Svatost dalajlama odpovídá na otázky

Otázka: Když Buddha prvně vysvěcení mniši nebyli příkazy, příkazy byly postupně vyrobeny později, když se někteří mniši a jeptišky chovali špatně. Musel tedy existovat hlubší smysl nebo účel, který Buddha měl na mysli mnišství, mimo udržování příkazy. Mluvte prosím o hlubší podstatě nebo smyslu bytí a klášterní.

Jeho Svatosti Dalai Lama (HHDL): Za prvé, na individuální úrovni existuje účel v bytí mnich nebo jeptiška. The Buddha sám byl toho příkladem. Byl princem malého království a toho se zřekl. Proč? Pokud zůstane v království se všemi činnostmi hospodářů, právě tyto okolnosti nutí člověka, aby se do toho zapojil připevnění nebo v drsných postojích. To je překážka pro praxi. S rodinným životem, i když se sami můžete cítit spokojeně, musíte se starat o svou rodinu, takže se musíte věnovat světštějším činnostem. Výhoda být a mnich nebo jeptiška je, že nemusíte být uvězněni v příliš mnoho světských závazků nebo činností. Pokud se poté, co se stane a mnich nebo jeptiška, jako praktikující můžete myslet a rozvíjet opravdový soucit a zájem o všechny vnímající bytosti – nebo alespoň o vnímající bytosti, které vás obklopují – pak je tento druh pocitu velmi dobrý pro hromadění ctností. Na druhou stranu u vlastní rodiny je vaší starostí a přáním oplácet členy vaší rodiny. Možná existují výjimečné případy, ale obecně řečeno, že zátěž je skutečnou zátěží a bolest je skutečnou bolestí. S tím není žádná naděje na hromadění ctnosti, protože vaše aktivity jsou založeny na připevnění. Proto se stát a mnich nebo jeptiška, bez rodiny, je velmi dobrá pro praxi Buddhadharma protože základním cílem praxe dharmy je nirvána, ne jen každodenní štěstí. Jako mniši hledáme nirvánu, trvalé zastavení samsarického utrpení, takže chceme uklidnit semeno nebo faktory, které nás svazují v samsarickém světě. Hlavní z nich je připevnění. Proto je hlavním účelem být a klášterní je snížit připevnění: pracujeme na tom, abychom přestali být připoutáni k rodině, abychom přestali být připoutáni k sexuálnímu potěšení, abychom přestali být připoutáni k jiným světským zařízením. To je hlavní účel. To je účel na individuální úrovni.

Otázka: Mluvte prosím o výhodě přijetí vyššího vysvěcení jako bhikšu nebo bhikšuni. Proč jste se rozhodl stát se bhikshu spíše než zůstat šramanerou? Jaký je nejlepší způsob, jak se připravit na přijetí vysvěcení jako bhikšu nebo bhikšuni?

HHDL: Obecně platí, že v naší tradici, s vyšším vysvěcením, se všechny vaše ctnostné činnosti stanou efektivnějšími, silnějšími a důraznějšími. Podobně jsou negativní aktivity silnější (směje se), ale obvykle máme tendenci dívat se více na pozitivní stránku. Učení o bódhisattva vozidlo a tantrické vozidlo, například Kalachakra, vyjadřují velké uznání bhikshu slib. Cítíme, že je to skvělá příležitost přijmout vyšší svěcení. Bhikšu nebo bhikšuni má více příkazy. Když se na ně podíváte bod po bodu, někdy můžete mít pocit, že je jich příliš mnoho příkazy. Ale když se podíváte na účel – snížit připevnění a negativní emoce – pak to dává smysl. Abychom snížili naše negativní emoce, vinaya klade větší důraz na vaše činy. Tak vinaya obsahuje velmi podrobné a přesné příkazy o fyzických a verbálních akcích. Ten vyšší slibuje-The bódhisattva slib a tantrické slib– klást větší důraz na motivaci. Když se podíváte na to, jak bhikshu a bhikshuni příkazy práci, lépe porozumíte jejich účelu.

Obecně řečeno, ti buddhističtí praktikující, kteří jsou skutečně odhodláni následovat tuto praxi v souladu s BuddhaVedením se samozřejmě stane šramanera (ika), pak bhikshu (ni). Poté si vezmou bódhisattva slib a nakonec tantrický slib. Cítím, že skutečná příprava na přijetí bhikšu nebo bhikšuni svěcení není studium bhikšu vinaya, ale víc rozjímání o povaze samsáry. Například existuje a pravidlo celibátu. Pokud si jen myslíte: „Sex není dobrý. Buddha zakázal to, takže to nemůžu udělat,“ pak je velmi obtížné ovládat svou touhu. Na druhou stranu, když se zamyslíte nad základním cílem, základním účelem – nirvánou – pak pochopíte důvod pravidlo a bude snazší se jím řídit. Když budete více analyticky rozjímání na Čtyřech vznešených pravdách získáte přesvědčení, že první dvě pravdy je třeba opustit a poslední dvě aktualizovat. Když prozkoumáte, zda lze tyto negativní emoce – příčinu utrpení – odstranit, získáte jistotu, že mohou. Jasně vidíte, že existuje alternativa. Nyní celá praxe dostává smysl. Jinak udržování příkazy je jako trest. Když děláte analýzu rozjímáníuvědomíte si, že existuje systematický způsob, jak snížit negativní emoce, a budete to chtít udělat, protože vaším cílem je nirvána, úplné odstranění negativních emocí. Uvažovat o tom je hlavní příprava. Studujte čtyři vznešené pravdy a dělejte více analytických činností rozjímání na tato témata. Jakmile rozvinete opravdový zájem o nirvánu a ucítíte, že je možné jí dosáhnout, pocítíte: "To je můj účel, to je můj cíl." Další otázka zní: "Jak mohu snížit negativní emoce krok za krokem na emocionální úrovni a na praktické úrovni?" Tak se postupně stáváte upasaka, plný upasaka, upasaka s celibátem, sramanera a bhikshu. U žen je jedna první upasika, pak sramanerika, shiksamana a bhikshuni. Postupně na různých úrovních příkazy stoupá po schodech k osvobození.

Otázka: Existuje jiný způsob procvičování vinaya pro někoho, kdo je v Vajrayana tradice? Jak integrujeme naše studium a praxi vinaya s naším studiem a praxí tantra?

HHDL: Podle naší tradice jsme mniši a máme celibát a současně praktikujeme tantrajanu. Ale způsob cvičení je přes vizualizaci. Například si představujeme manželku, ale nikdy se nedotýkáme. Toto nikdy nerealizujeme v reálné praxi. Pokud jsme nedosáhli stadia, kdy jsme zcela vyvinuli sílu ovládat veškerou naši energii a nezískali správné pochopení sunya (prázdnoty, reality), pokud skutečně nevlastníme všechny schopnosti, díky kterým mohou být tyto negativní emoce transformovány v pozitivní energii. , nikdy nerealizujeme praxi se skutečným partnerem. Přestože praktikujeme všechny vyšší praktiky, co se implementace týče, dodržujeme vinaya. Nikdy se neřídíme podle Tantrayany. Nemůžeme pít krev!! (všichni se smějí). Pokud jde o skutečnou praxi, musíme dodržovat přísnější disciplínu vinaya. Ve starověké Indii byl jedním z důvodů degenerace Buddhadharma byla špatná implementace určitých tantrických vysvětlení.

Otázka: Je těžké sledovat vinaya dnes doslova ve všech situacích. Lze se přizpůsobit tomu, jak to žijeme?

HHDL: Je zřejmé, že musíme vynaložit veškeré úsilí, abychom se řídili vinaya učení a příkazy. Pak je to v určitých případech možné, pokud existuje dostatečný důvod pro provedení určitých úprav. Tyto úpravy bychom však neměli provádět příliš snadno. Nejprve bychom měli dát přednost následování vinaya příkazy jak jsou. V případech, kdy existuje dostatek rozumných důvodů, které vyžadují přizpůsobení, je to přípustné.

Otázka: Co je zdrojem radosti v mysli? Jak si udržujeme pocit radosti? Jak se vypořádáme s Pochybuji, a nejistota, která může nastat?

HHDL: Jakmile jako praktikující získáte nějakou vnitřní zkušenost jako výsledek své duchovní praxe, dá vám to určité hluboké uspokojení, štěstí nebo požitek. To vám také dodá určitou jistotu. Myslím, že to je hlavní. Tohle projde rozjímání. Nejúčinnější metodou pro vaši mysl je analytická rozjímání. Ale bez patřičných znalostí a porozumění je to těžké přemýšlet. Neexistuje žádný základ pro to, abychom věděli, jak na to přemýšlet. Umět analyticky rozjímání efektivně byste měli mít znalosti o celé struktuře buddhismu. Takže studium je důležité; dělá to rozdíl ve vašem rozjímání. Ale někdy je v našich tibetských klášterech příliš velký důraz na intelektuální stránku a stránka praxe je zanedbávána. Výsledkem je, že někteří lidé jsou skvělí učenci, ale jakmile jejich přednáška skončí, objeví se ošklivost. Proč? Intelektuálně jsou velkými učenci, ale Dharma není integrována s jejich životem.

Jakmile osobně zažijete nějakou hlubší hodnotu jako výsledek naší praxe, pak bez ohledu na to, co ostatní lidé dělají, co říkají ostatní, vaše štěstí nebude ovlivněno. Protože díky své vlastní zkušenosti budete přesvědčeni: "Ano, je tam něco dobrého." The Buddha dal to velmi jasně najevo. Hned na začátku řekl, že je nesmírně důležité, aby se každý jednotlivec rozhodoval a vyvíjel úsilí v praxi.