Konference „Harmonia Mundi“ a „Mind-Life“.

Můj popis neodpovídá ani jedné z událostí, ani příspěvkům všech účastníků. Spíše se zaměřuje na to, co mě jako buddhistu a studenta HH the osobně zajímalo Dalai Lama. Tyto dvě konference se konaly v říjnu 1989 v Kalifornii. Během druhé konference zazněla zpráva, že Jeho Svatost Dalai Lama (HHDL) obdržela Nobelovu cenu míru dorazila.

konference Harmonia Mundi

Konference „Harmonia Mundi, transformace vědomí“, která se konala v Newport Beach v Kalifornii, se zúčastnilo 1,200 lidí, zejména psychologů, terapeutů, lékařů a dalších pomáhajících profesí. Jeho Svatost přicházel dvakrát denně na panelové diskuse s některými z nejznámějších psychologů, myslitelů atd. v zemi. Konference byla velmi drahá (někteří lidé v Seattlu mi pomohli), a tak publikem byli většinou profesionálové a bohatší hledači New Age.

Jeho Svatost byl jako obvykle s lidmi naprosto uvolněný a mluvil s nimi přesně podle jejich mentality a jejich slovníku. Thupten Jinpa a Alan Wallace odvedli vynikající práci při překládání. Můj nejsilnější dojem po prvním sezení byl, jak moc lidé v USA – včetně těchto profesionálů – potřebují Dharmu. I když ostatní panelisté jsou vzdělaní a uznávaní vůdci ve svých oborech, bylo mi jasné, že těmto lidem chyběly znalosti technik, které se učíme na začátku praxe dharmy pro ovládání. hněv, předcházení „vyhoření“, rozvoj vyrovnanosti atd. Neříkám to s hrdostí na to, že jsem buddhista, ale s hlubokou vděčností za naše učitele, kteří nás tolik naučili.

Jeho Svatost nepoužila žádné buddhistické výrazy při vysvětlování Dharmy těmto lidem. Publikum bylo vnímavé nejen k tomu, co řekl, ale i k HHDL jako osobě. Jeho pokora byla tak evidentní: často říkal: "Nevím", na jejich otázky a poté se jich zeptal, co si myslí. Ptal se také na své vlastní otázky a ptal se jich na to, proč je v Americe tolik zneužívání dětí a násilí v rámci rodiny, proč se vietnamští veterináři jen těžko přizpůsobovali civilnímu životu atd.

Ptali se ho, jak reagovat na škodlivé situace bez hněv, techniky pro rozvoj soucitu, jakou roli měla intimita (ne nutně sexuální intimita, ale rodinné vztahy a přátelství) na cestě, jak vyvážit svou práci, aby pomáhali druhým s jejich vlastními osobními potřebami a praxí. Bylo zmíněno několik velmi zajímavých bodů, vyjádřených pouze tak, jak by se je Američané odvážili říci: např.: „Proč v poslední době dochází k mnoha případům zneužití moci ze strany některých buddhistických učitelů?“ Odpověď HHDL mě překvapila. Řekl, že se to stalo, protože lidé ze Západu hýčkají a kazí své učitele. Pak řekl, že není potřeba vidět všechno, co učitel dělá, jako dokonalé nebo božské. Pokud udělají něco eticky škodlivého, měli bychom to říci.

Kladli také otázky jako: „Nenaznačují některé příběhy v sútrách o tom, jak žáci poslouchali a obětovali se pro své učitele, že aby byl člověk dobrým učedníkem, musí být rád, když se nechá zneužívat?“ Pokud je člověk v pomáhajících profesích, je neustále v roli pomocníka, což může přinést určité potíže v jeho vlastních osobních vztazích, kde ostatní nechtějí, aby pomáhali, ale aby se zapojili a zapojili. osobně. To vyvolalo otázku, co znamená soucit a jak hluboce je člověk zapojen do lidí, kterým pomáhá.

Omluvte mě, že vám říkám pouze otázky, nikoli odpovědi HHDL. Doufejme, že vyslechnutí otázek ve vás také vyvolá odraz. To je proces, kterým rosteme. Pokud prostě počkáme na naše učitele nebo na "Odborníci" abychom nám řekli odpovědi, naše vlastní moudrost se nevyvine. Obecně se odpovědi HHDL soustředily na potřebu soucitu a vzdělání. Zdůraznil také význam akce, nejen modlitby, ke zmírnění problémů společnosti. Každý z nás je individuálně odpovědný za to, co je v našich silách, pro druhé a za rozvoj vlastního smyslu pro univerzální odpovědnost.

Úvahy o konferenci Mysl a život

Konference Harmonia Mundi trvala tři dny. Další dva dny měla HHDL během dne konferenci s vědci a večer měla veřejné přednášky. Už léta jsem se chtěl účastnit konferencí s vědci, nejen proto, že mě to osobně zajímá, ale také proto, že se mě ostatní ptají na vztah mezi buddhismem a vědou. Nemohl jsem se zúčastnit první konference Mysl/Život před dvěma lety v Dharamsale, ale vědci tam byli většinou buddhisté. V tomto však většina vědců nebyla a ve skutečnosti o buddhismu nevěděli prakticky nic. Většina z nich byli neurovědci, i když jeden byl filozofem vědy. Houževnatě se drželi materialistického názoru, že vědomí je pouze funkcí mozku. Konference se konala v domě, kde HHDL pobýval, takže panovala uvolněná a neformální atmosféra.

Prezentace byly fascinující a opět HHDL byl neuvěřitelný. Byl tak skromný as upřímným přáním učit se od těchto lidí, kladl jim mnoho otázek. Neulpíval na buddhistické doktríně, ale navrhoval, aby se dělaly experimenty: např. když jogíni procházejí procesem smrti a přemýšlet na jasném světle by měla být měřena jejich mozková aktivita, aby se zjistilo, zda vědomí může ve skutečnosti fungovat odděleně od vědomí tělo toho času.

Někdy byly jeho diskuse s vědci tak vzrušující, že bylo vše, co jsem mohl dělat, abych měl zavřenou pusu (byl jsem jen divák). Vědci uvedli mnoho důvodů, proč neexistoval oddělený proud duše nebo mysli, a my buddhisté musíme hluboce přemýšlet o tom, jak vyvrátit jejich tvrzení důkazy, logikou a jazykem, který je pro ně přijatelný. Vědci měli potíže s pochopením buddhistického myšlení, které neprosazuje materialistický pohled na „pouze fyzický materiál“, ani nepřijímá nezávislou duši jako v obvyklé západní filozofii (Descartes atd.). Ale času bylo málo a s větším vysvětlením by to možná pochopili tělo a mysl existují a jsou různé, ale to neznamená, že existuje nezávislá duše.

Mysl a mozek

Tvrzení vědců, že mysl není nic jiného než funkce mozku, neobstojí. HHDL se jich zeptal, zda při pohledu na mozek cítí stejnou spontánní náklonnost jako k jiné osobě. Řekli ne. Řekl tedy: „No, pokud mysl není nic jiného než mozek, pak tam není vůbec žádný člověk, tak ke komu máš náklonnost? Měli byste milovat mozek, protože to bylo člověku nejblíže." To je přimělo přemýšlet, i když si nemyslím, že pochopili celý smysl argumentu HHDL.

Těsně před tím sezením jsem se jednoho z vědců zeptal, jaká je definice mysli. Pokud mysl není úplně stejná jako mozek, protože vědci nepoužívají termíny „mysl“ a „mozek“ jako synonyma, ale není ani oddělená od mozku, co to tedy je? Když mozek registruje vjem prostřednictvím chemických a elektrických procesů, kdo vnímá objekt? Kdo má emoce? Toho konkrétního vědce to zarazilo, a tak zavolal filozofku vědy a ta zašla tak daleko, že řekla, že neexistuje žádná osoba, která by věci vnímala. To byla jen iluze, protože reagoval pouze mozek. Tak jsem řekl: "Pak naše používání jazyka je úplně špatné, protože říkáme: 'Viděl jsem to' a 'Ty jsi to cítil'."

Důkazy a svědectví

Poté si někteří z nás povídali v kuchyni a komentovali, jak postoj vědců neodpovídá jejich způsobu života. Vždy se ptali HHDL: "Jaké jsou důkazy?" kdykoliv něco vysvětloval. Ale v jejich osobním životě jsme pochybovali, že to udělali. Dokážete si představit, podle jejich světového názoru, když řekli svým manželům: „Miluji tě“, jejich manželé by měli odpovědět: „Jaký je důkaz? Chci vidět změnu v tlukotu tvého srdce. Pouze pokud bude vaše EEG jiné, uvěřím, že mě milujete!“

Nemůžeme však zamítnout jejich touhu po důkazech a mnohé z jejich otázek jsem považoval za náročné. Musíme přemýšlet, jak na ně reagovat tak, aby tomu rozuměli. Vědci přijímají jako důkaz pouze opakovatelné experimenty; zatímco buddhisté spoléhají na svědectví těch, kteří mají zkušenost s věcmi, které jsme ještě nezažili. Osobně si myslím, že potřebujeme kombinaci obou. Otevřenost a ochota HHDL zpochybňovat věci řečené v písmech je jako závan čerstvého vzduchu. Neupíná se na pozici jen proto, že je v textech, ale aktivně se snaží porozumět a prozkoumat.

Nobelova cena za mír

Naučil jsem se tolik jen pozorováním HHDL. Například zpráva o jeho získání Nobelovy ceny za mír přišla pár hodin před zahájením vědecké konference. Takže když to začalo, všichni gratulovali HHDL. Nic neřekl. Vůbec to s ním nepohnulo. Stane se něco dobrého, dobře, stane se něco špatného, ​​dobře. Mysl je vyrovnaná. O několik dní později, když řekl něco o výhře ceny, zřekl se jakékoli osobní odpovědnosti za to a místo toho to připsal své upřímné altruistické motivaci s tím, že tato motivace a činy z ní vyplývající byly úžasné, ale ne on. Byl to neuvěřitelný způsob, jak nás všechny povzbudit k rozvoji altruismu.

Zpráva o ceně za mír přišla ve 3:00 a kuchař odpověděl na telefon. Vzbudil ženu, v jejímž domě bydleli, a zavolali sekretářce HHDL, která spala v jiném domě poblíž. HHDL meditoval a nemohli ho rušit, takže to zjistil později. Mezitím telefon divoce zvonil tiskem žádajícím o rozhovory. HHDL trval na tom, že žádné z učení, které slíbil, nebylo zrušeno, aby se mohl setkat s tiskem. Zatímco kdokoli jiný by využil příležitost pro všechna média, která by mohla dostat, aby šířila svou věc, HHDL pokračovala jako vždy, jen byla „prostým mnich, nic víc a nic míň." Potlesk ve stoje při všech jeho pozdějších promluvách s ním nepohnul. Ve skutečnosti, když v San Jose všichni vstali, aby zatleskali jeho převzetí Nobelovy ceny za mír, také to udělal (na svém trůnu), čímž nás rozesmál.

Jeho program byl velmi nabitý, tři dny Harmonia Mundi, dva dny s vědci plus večerní rozhovory. Pak šel do Vajrapani Institute v lese a do Santa Cruz na veřejnou přednášku. Dva dny Dzogčhen následovalo učení sponzorované skupinou Sogjal Rinpočheho. Tato učení byla nad většinou našich hlav, ale přesto byla inspirující. HHDL nejen řekl, že všechny čtyři tibetské tradice přicházejí ke stejnému bodu, takže není důvod být sektářský; ale šel do filozofie různých tradic, aby to dokázal. Páni!

Pak byl helikoptérou převezen na vrchol hory Tamalpais poblíž San Francisca pro kadidlo nabídka ceremonie za vytvoření harmonie s prostředím, kterou pořádá Tai Situpa's Maitreya Institute. Pro tisk to byla velká věc. Odtamtud promluvil k 1,200 lidem z Commonwealth Clubu. To odpoledne měl jít do největšího biskupského kostela v San Franciscu na přednášku a mezináboženskou modlitbu a ten večer na velkou večeři sponzorovanou Himálajskou nadací a pronést další přednášku. Čtyři rozhovory na různých místech v jeden den byly nehorázný plán a po nepřetržitých aktivitách a nedostatku odpočinku na turné onemocněl a nemohl jít do kostela ani na večeři. Následujícího dne v 5 hodin ráno odešel do skupiny Madison a Geshe Sopa, ale jeho zdraví bylo v pořádku.