Vrouwen in het boeddhisme

• Het belang van het non-zijn is het ontvangen van onderricht en wijding
• Gendergelijkheid is een waarde van de Svasti-abdij
• De noodzaak om van meer vrouwelijke leraren te horen
• Tibetaanse nonnen en bhikshuni geloften
• klooster- leraren en lekenleraren

Vrouwen in het boeddhisme (Download)

Discriminatie van vrouwen is altijd een groot probleem geweest. Mensen die altijd in de meerderheid zijn, zien het probleem nooit, omdat: “Dit is zoals het altijd is geweest.” Ze zien geen discriminatie. Net als in de Verenigde Staten met rassenverhoudingen zien blanke mensen geen discriminatie, maar zwarte mensen voelen Het. Want als je in de meerderheid bent, gedraag je je gewoon zoals iedereen doet, en ben je je niet bewust van dit soort discriminatie. Daar hebben we dus mee te maken in de Tibetaans-boeddhistische gemeenschap.

Als je naar China of Taiwan gaat, is het daar anders. De nonnen hebben veel respect voor de monniken, maar ze hebben een volledige bhikshuni-wijding en er zijn ongeveer drie keer meer nonnen dan monniken. Ze worden dus gezien in de samenleving en worden gerespecteerd. Zij zijn leraren. Ze doen veel. En de monniken waarderen ze en prijzen ze.

In de Tibetaanse gemeenschap staan ​​vrouwen op de achterste rij – tenzij je een lekenvrouw bent die een weldoener is. Dan krijg je een zitplaats voorin. We hebben dit allemaal gezien, ja. Wat mij er in eerste instantie mee hielp, was dat we dat op een dag waren het aanbieden van tsog bij de hoofdtempel in Dharamsala en zoals gewoonlijk stonden de monniken op om de tsog aan te bieden en uit te delen. Ik dacht: “Waarom kunnen de vrouwen de tsog niet aanbieden en distribueren?” En toen dacht ik: “Oh, maar als de vrouwen dat zouden doen, dan zouden we allemaal denken: ‘Oh, kijk: de monniken zitten daar allemaal, en de vrouwen hoeven alleen maar op te staan, het aan te bieden en uit te delen.’” Dus Ik zag hoe mijn eigen geest de zaak omdraaide en vrouwen discrimineerde, ook al hadden ze nu de baan die ik wenste dat ze hadden. Dat was iets wat ik in mijn gedachten opmerkte.

Ons doel verduidelijken

Ik ben hier al tientallen jaren mee bezig en ik moest even duidelijk maken dat ik hier ben voor de Dharma-leringen. Ik ben hier niet als lid van een religieuze instelling. Het religieuze instituut wordt dus door mannen gedomineerd, maar als je een goede leraar hebt, heb je die ook toegang naar de leringen, dan maakt het niet uit. Je kunt dezelfde leringen ontvangen als de mannen. Ik ben hier voor de lessen. Ik ben hier niet om een ​​positie in te nemen in een religieus instituut. Dat maakt mij niet uit. Het raakte me echt dat de Tibetaanse religieuze instelling Tibetaans is. En wij zijn inji's. Ze zien ons niet als onderdeel van hun religieuze instelling. Ze leren het ons graag; Ze zijn blij ons te kunnen wijden. En dat zijn de twee belangrijkste dingen: het ontvangen van de leringen en de wijdingen – en de bekrachtiging als we er klaar voor zijn. Dat is waarvoor ik hier kwam, dus ik blijf buiten hun religieuze instelling, tenzij ze me vragen iets te doen, en ik ga mijn eigen studie en mijn eigen praktijk doen.

Wat ik uiteindelijk deed was het opzetten van een klooster in de VS met negentien nonnen en vijf monniken. De monniken zijn erg goed. Ik ben hun leraar; ze accepteren een vrouw als leraar. En we proberen zo gendergelijk mogelijk te zijn. Dat is een van onze waarden. Ik zeg altijd dat het gendergelijk is, maar de jongens kunnen de zware dingen dragen. Maar een van onze jongens maakte daar op een gegeven moment bezwaar tegen en zei: “Er zijn hier een paar sterke vrouwen.” [gelach] Omdat we in het Westen zijn en ons eigen ding doen, maken we geen deel uit van een grote religieuze organisatie. Wij zijn een onafhankelijk klooster. We bepalen dus ons eigen beleid en onze manier om dingen te doen. Meerdere lama zijn gekomen, en ik heb geen enkele kritiek gehoord dat er een vrouw de leiding heeft en dat de meeste kloosterlingen monniken zijn die in Taiwan gewijd zijn. Ze komen hier en zien een groep oprechte beoefenaars, en daar zijn ze blij mee.

Als kind hoorde ik altijd: ‘Als je in Rome bent, doe dan wat de Romeinen doen.’ Dus als we naar India gaan, zitten we op de plek die bedoeld is voor vrouwen of voor westerlingen. Wij maken geen ophef. Jaren geleden maakten sommige vrouwen zich echt druk en gingen naar de lama en klaagde: “Je discrimineert ons! Je moet hiermee stoppen!” Dat was een grote beproeving toen ze dat deden, eigenlijk omdat de Tibetaanse monniken zeiden: 'Je bent boos. Boosheid is een verontreiniging. We luisteren niet naar wat u zegt, omdat u onder invloed bent van een verontreiniging.'

Op zoek naar verandering op de juiste manier

Door de jaren heen ben ik bevriend geraakt met een aantal Tibetaanse monniken, meestal van de jongere generatie, en van tijd tot tijd zal ik er met hen over praten, maar dat is slechts af en toe. Op deze specifieke conferentie stond deze ene man op en stelde de vraag: “Waarom zijn er niet meer vrouwen?” De monnik De voorzitter zei: 'Ik had niet de leiding over de organisatie ervan. We laten het aan de organisator over.” Hij heeft het volledig afgewezen. Hij is een vriend van mij, dus ging ik daarna naar hem toe en hij zei: 'We hadden weinig tijd. Er zijn veel dingen aan de hand, en als ik verder was gegaan, zou het een langer antwoord zijn geweest. Ik vertelde hem dat hij een korter antwoord had kunnen geven, maar de manier waarop het werd afgehandeld, door het te verschuiven, zag er niet goed uit. Zelfs als je twee of drie minuten langer was doorgegaan, moet je een antwoord geven. 

Wat de organisatoren betreft, is de hoofdorganisator Tibetaan en zijn helpers Chinese Singaporezen. Direct na de conferentie was het de juiste keuze om hen te bedanken voor de organisatie ervan, want het was een prachtige conferentie met zoveel mensen en ze moesten voor ons allemaal maaltijden en onderkomens vinden. Ik denk dat het goed ging. De presentaties waren goed. Maar nu het al een paar weken geleden is, zou het een goed moment zijn om de organisatoren te schrijven en hen te bedanken voor hun werk en te zeggen dat het geweldig is om de Theravadas en Tibetanen te zien samenwerken, maar ik zou daar graag meer Chinezen willen zien. . Er waren heel weinig Chinezen en ook vrouwen. Je zou dus gewoon kunnen zeggen: “Ik denk dat het de conferentie in de toekomst zou verrijken als er meer vrouwelijke leraren zouden zijn, omdat het grootste deel van het publiek dat naar de leringen komt luisteren vrouwen zijn, afgezien van de monniken. Het zou dus mooi zijn als er meer vrouwelijke docenten zouden komen.” Ze zeggen vaak dat er niet zoveel vrouwelijke leraren zijn, dus je zou ook kunnen zeggen: “Als je advies nodig hebt over goede leraren, kan ik je vertellen over mensen met wie ik heb gestudeerd of van wie ik heb geleerd en misschien kun je overwegen ze uit te nodigen voor de volgende conferentie. Vrouwen vormen de helft van de wereldbevolking, dus het is alleen maar logisch dat zij gelijk vertegenwoordigd zijn.” 

Je doet het netjes en beleefd. Je biedt aan om te helpen. Maar het is belangrijk dat ze dat soort feedback krijgen. Het is ook belangrijk dat ze het van mannen horen. Ze gaan het natuurlijk van ons vrouwen horen, maar toen die man opstond, dacht ik: “Ja, een man vraagt ​​het.” Het is gemakkelijker voor hen om naar mannen te luisteren. Het kan dus nuttig zijn als je een paar van je mannelijke vrienden heel beleefd hetzelfde kunt laten schrijven: “We waarderen het Tibetaanse geloof en de Tibetaanse leringen enorm, en we hebben veel vertrouwen in de Boeddhadharma. Wij bekritiseren niet. We proberen de Dharma te helpen verspreiden naar meer mensen.” Je moet praten over wat hun doelen zijn. 

De andere factor zijn de Tibetaanse nonnen. Zij hebben niet de volledige wijding. Het zijn nog maar nieuwelingen, dus ze runnen als het ware hun eigen nonnenkloosters, maar niet volledig. Er is altijd een mannetje abt, of ze staan ​​onder controle van de Tibetaanse lekenregering. Het is iets enorms om nu Geshemas te hebben. Enkele jaren geleden was er in Zuid-India een conferentie ter viering van het 600-jarig jubileum van Je Tsongkhapa, en daar werden veel vrouwen uitgenodigd om presentaties te komen geven. Een van de organisatoren was Thupten Jinpa. Hij is nu een leek, maar hij woont in het Westen en is hier erg op afgestemd. Er waren veel Tibetaanse vrouwen en enkele westerse vrouwen op de conferentie. 

We spraken onlangs met ene Geshema en zij zei dat ze een toespraak voor de nonnen had gehouden. Ze had in de lezing gezegd dat de leider in het klooster volledig gewijd moest zijn en van hetzelfde geslacht moest zijn als de kloosterlingen. Hoewel ze niet volledig gewijd was, hoopte ze echt dat de Geshemas als abdissen zouden kunnen dienen en de kloosters zouden kunnen besturen. Ze zijn niet volledig gewijd, maar ze hebben wel het Geshe-diploma. Wat ze eigenlijk ontdekte, was dat de jongere nonnen zeiden dat ze een man wilden abt. De nonnen horen al jaren en jaren en jaren dat de wijding van de bhikshuni niet belangrijk is. "Jij hebt de bodhisattva en tantrisch geloften; je hebt de bhikshuni niet nodig geloften.” Natuurlijk benadrukken ze dat het belangrijk is dat de mannen de monnik meenemen geloften, dus het vermijdt dat probleem min of meer, maar dat is waar hun gedachten nu op gericht zijn. Er is hen verteld dat ze die sets niet nodig hebben geloften, en er is hen verteld dat het moeilijk is om ze te behouden en dat ze ze zullen breken en veel negatiefs zullen ophopen karma.

Maar in de kloosters hebben we de vinaya, en we hebben ook de regels van het klooster. En sommige regels, zoals niet eten na de middag, worden niet strikt nageleefd. Er is een gebed dat je 's ochtends kunt zeggen om daar rekening mee te houden. Dus als ze de volledige wijding zouden ondergaan, zouden ze dezelfde dingen kunnen doen als de monniken, en zouden ze geen dingen kapot maken. De nonnen moeten dit echter wel van hun kant willen. En op dit moment zijn de meeste meer gericht op de Geshema-graad. Want vanaf het moment dat ik in de jaren zeventig voor het eerst naar Dharamsala kwam, kregen de nonnen nauwelijks onderwijs. Dus de Geshema-graad die Zijne Heiligheid echt wilde, is een hele grote stap. Wij moeten ons daarin verheugen. Het zal beter zijn als ze de volledige wijding mogen ontvangen, maar de monniken zijn er niet in geslaagd om uit te vinden hoe ze dat kunnen laten gebeuren volgens de vinaya om welke reden dan ook. Misschien willen ze het niet echt. Daarom kunnen we als westerlingen naar Taiwan gaan en dat doen.

Maar er zijn verschillende westerse vrouwen die naar Taiwan gaan en de wijding ondergaan, maar ze willen niet het hele programma blijven. Ze willen niet naar het trainingsprogramma gaan om te leren hoe ze een bhikshuni kunnen zijn. Ze willen gewoon de geloften en zeg: "Nu ben ik een bhikshuni." Dat is niet presenteren, zoals Lama Yeshe zou zeggen, een goede visualisatie voor het publiek. Omdat velen van hen thuis wonen, maken ze geen deel uit van een klooster. Ze hebben hun eigen appartement. Ze hebben een auto. Ze bepalen hun eigen schema. Ze leven feitelijk zoals voorheen. De ouderen hebben een pensioen, maar de jongeren trekken lekenkleding aan en gaan aan het werk. Het zou niet zo moeten zijn.

De vinaya stelt heel duidelijk dat als je iemand wijdt, je verantwoordelijk bent voor hun levensonderhoud en hun leringen. Maar omdat de Tibetanen een vluchtelingengemeenschap vormen, ligt hun prioriteit bij het opzetten van monnikenkloosters. Ze willen ons graag wijden, maar we worden geacht in ons levensonderhoud te voorzien. Als vluchtelingen heeft dat wel wat, ook al zijn de kloosters nu veel beter af. Ik kwam in de jaren zeventig en de kloosters waren toen straatarm.

Persoonlijk ben ik het als iets cultureels gaan zien. Het is belangrijk om heel duidelijk te maken waarom je hier bent. Ik ben hier voor de lessen. Het maakt niet uit wie ze zegt, zolang die persoon de leringen maar goed kent en mij de juiste visie leert. Daarom ben ik hier. De politiek behoort tot de instelling, en zij beschouwen mij niet als onderdeel van de instelling. Hier op deze conferentie werd ik gevraagd een presentatie te geven. Ik was totaal geschokt. “Ze hebben mij gevraagd een presentatie te geven?” Ik was geschokt, maar natuurlijk kwam ik. Dus, met uitzondering van toen ik met de moderator sprak, heb ik met geen van mijn vrienden over genderkwesties gesproken. Omdat ik dacht: “Wat ze moeten zien zijn competente vrouwen. Als ze vrouwen zien die competent zijn, zullen ze gaan denken dat deze vrouwen misschien meer kansen moeten krijgen en meer respect moeten krijgen.” Met andere woorden: toen ik jonger was, was het mentaal een probleem voor mij, maar nu woon ik in een klooster met geweldige mensen, mannen en vrouwen. We hebben goede docenten en daar ben ik best tevreden mee.

Ik wil de Tibetaanse nonnen helpen, maar ik zie ook dat ze zelf moeten groeien. En ik wil de monniken helpen als ik kan, maar degenen die jonger zijn en openstaan ​​en met wie je dit kunt bespreken.

Vragen

Interviewer: Bedankt daarvoor. Je hebt wat meer licht in het onderwerp gebracht. Ik had nog een vraag over lekenleraren en de sangha. Ik kom uit een yogaachtergrond. Ik ben yogaleraar en werkte eerder met vipassanacentra. Het was de bedoeling dat ik de meditaties voor de retraite zou begeleiden, maar a sangha lid vroeg om het in plaats daarvan te doen. Ik ben jong, maar ik heb behoorlijk wat kennis over hoe de lichaam en geest werken samen. Ik heb ook het gevoel dat ik misschien iets te bieden heb sangha lid zou dat niet doen, omdat ze misschien niet over de beste kwaliteiten beschikken om leiding te geven. Het lijkt soms alsof mensen gekozen worden omdat ze dat zijn sangha leden, niet omdat ze gekwalificeerd zijn. Dus ik probeer erachter te komen hoe ik dit in mijn eigen gedachten kan aanpakken. Omdat ik geen boze gedachten wil hebben, en ik wil niet respectloos zijn, maar ik heb in de centra gezien dat mensen deze banen krijgen omdat ze sangha, maar ze hebben misschien niet de beste kwalificaties om dat werk te doen. Als u mij hierover een beetje advies kunt geven.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Die is moeilijker omdat de sangha wonen in de voorschriften, en ze hebben hun leven gewijd aan de Dharma. Als leek geef je misschien les, maar 's avonds kun je naar de disco of de kroeg of naar de film. Je kunt een vriend hebben of veel vriendjes, of vriendinnen of wat het ook is. Je bent vrij om dat te doen. Dat zijn ze niet. Het is dus uit respect voor het ethische gedrag dat de sangha stelt dat de sangha heeft die positie. Het is waar dat er heel vaak een leek is die meer gekwalificeerd is, maar aangezien die persoon ervoor heeft gekozen een lekenleven te leiden, en niet een gewijd leven, geven ze een andere visualisatie als Lama Ja, zei hij altijd. 

Ik sprak bijvoorbeeld met iemand die een andere organisatie volgde, en hij zei dat ze lessen zouden krijgen, en dat ze daarna allemaal naar de kroeg zouden gaan. Ik was echt geschokt, maar de leraar was een leek lama, en de instructeurs waren allemaal leken, dus dat deden ze. Ik vraag me daardoor af hoe goed ze de Dharma begrijpen als ze dat doen. Net als nu in het Westen is er een beweging waarin mensen ayahuasca willen gebruiken en high willen worden. Ze zeggen dat je een wedergeboorte-ervaring krijgt en dat het zo in lijn is met de Dharma, maar waarom heb je een externe substantie nodig om je wedergeboorte te laten begrijpen? Waarom denk je niet gewoon na over de logica erachter en kijk je naar je eigen levenservaring en vraag je je af waarom je bent zoals je bent? Ik zie dit ding met betrekking tot leken en sangha meer met westerlingen. In Azië respecteren de leken de sangha, en ze zeggen: 'Ik kan niet celibatair zijn. Ik wil een gezin hebben. Ik wil een carrière hebben. Maar ik respecteer wat je doet. Omdat jij iets doet wat ik eigenlijk niet kan.” Maar als westerlingen tot de Dharma komen, zijn ze niet opgevoed met het idee om mensen te respecteren vanwege hun beoefening. Het lijkt precies op wat je zei over het krijgen van een baan zonder kwalificaties. 

Interviewer: Ontzettend bedankt. Ik kan je niet genoeg bedanken voor de schat die je me nu geeft. Dit is zo nodig.