Gehechtheid, woede en verwarring

• Het tweede couplet van de 37 praktijken van bodhisattva's
• Hoe gehechtheid, boosheid en verwarring beroert ons in alle richtingen.

Sommigen van jullie waren er afgelopen vrijdag misschien niet bij. Ik hield vrijdag de BBC-lezing en legde uit dat Eerwaarde Chodron me had gevraagd om gedurende deze retraite drie keer per week de BBC-lezingen te geven. Dus besloot ik de tekst te gebruiken De 37 praktijken van Bodhisattva's en doe elke week een couplet of elk gesprek, elke BBC. Dus vorige week deed ik het eerste couplet over kostbare menselijke wedergeboorte en het belang van het gebruik van ons kostbare leven om de Dharma zo goed mogelijk te leren en te beoefenen en om dit te doen met als doel onszelf en anderen te bevrijden van de oceaan van het cyclische bestaan. .

Verbonden met je dierbaren word je wakker als water. 
Als je je vijanden haat, brand je als vuur.
In de duisternis van verwarring vergeet je wat je moet adopteren en weggooien. 
Geef je vaderland op -
Dit is de beoefening van bodhisattva's. 

Het tweede couplet gaat verder met praten over de drie vergiften. Om vrij te zijn van een cyclisch bestaan, is dit het belangrijkste wat we moeten doen, het is onszelf te bevrijden van deze drie giftige gemoedstoestanden die zijn: gehechtheid, onwetendheid en afkeer of haat of boosheid. Ik dacht gisteren, waar de eerwaarde Chonyi over sprak De Drie belangrijkste aspecten van het pad en er is een soort ruwe correlatie tussen die twee groepen van drie. Het eerste principe van verzaking (Of vastberadenheid om vrij te zijn) daar tegenwerkt gehechtheid. De tweede, bodhichitta, werkt tegen boosheid, haat, afkeer. De derde, de juiste kijk, gaat onwetendheid tegen... (Gruwweg). 

In de eerste regel zegt hij: "Gehecht aan je dierbaren, je raakt als water in beweging" en ik was geïntrigeerd door dat beeld en wat in me opkwam waren orkanen. Soms is water kalm en stil en zacht, maar dan, door sterke wind of aardbevingen zoals onlangs in Indonesië gebeurde, kan het water in beroering komen en een enorme kracht hebben, zelfs om dood en verderf te veroorzaken. Het is een beetje vergelijkbaar met gehechtheid. Soms in onze relaties met de mensen die we hebben gehechtheid dingen kunnen best soepel en kalm en zachtaardig en lief zijn, maar dan kunnen er problemen ontstaan. Als deze persoon bijvoorbeeld niet doet wat we willen dat ze doen of als ze iets doen wat we niet willen dat ze doen; krijgen we onze zin niet, dan komt het tweede gif eruit: het vuur van boosheid. I denk gehechtheid leidt vaak - zo niet altijd - tot boosheid. Als we kijken naar situaties waarin we boos zijn, kunnen we misschien daarachter of daaronder kijken gehechtheid. Dus hoe meer gehechtheid we hebben des te meer kansen er zijn boosheid en ruzies in relaties. Zelfs als dat niet gebeurt, bedoel ik dat het misschien koppels zijn of mensen in relaties die niet zo vaak ruzie maken. Ik ontmoette ooit een stel in Australië dat in de 80 of 90 was en ze zeiden dat ze nog nooit in hun leven ruzie hadden gehad (60 jaar lang). Ik vind het moeilijk te geloven, maar het kan waar zijn, het is mogelijk dat mensen niet te veel vechten, maar zelfs in zo'n relatie is er uiteindelijk het probleem van verlies, een van de twee mensen zal overlijden en de andere achterlaten . Dat gebeurt altijd met relaties: ze komen altijd tot een einde en als dat gebeurt, is er een ander soort storm, tranenvloed en hartverscheurende pijn. Dit is waarschijnlijk een van de meest pijnlijke ervaringen die mensen hebben: een geliefde verliezen, vooral iemand met wie je al tientallen jaren samen bent. 

Dus het lijkt erop dat gehechtheid leidt onvermijdelijk tot lijden. Gehechtheid in een relatie; er zal altijd wat lijden zijn dat zal komen. Dus de oplossing is niet om ons van iedereen af ​​te sluiten en alleen te leven als een kluizenaar, hoewel sommige mensen dat doen, maar het is niet voor iedereen weggelegd. In plaats daarvan kunnen we werken aan het verminderen van onze gehechtheid en toenemende liefdevolle vriendelijkheid, onvoorwaardelijke liefde en vriendelijkheid, mededogen. Op die manier wordt de relatie gezonder en zijn er minder problemen. Ik denk dat het een van de beste tegengiffen is gehechtheid reflecteert op vergankelijkheid en dood. Het is geen erg prettig onderwerp, maar het is echt heel nuttig, echt heel krachtig. Hoe meer we kunnen wennen aan het idee dat onze dierbaren er niet voor altijd zullen zijn, en als dat gebeurt, zal het minder traumatisch en minder pijnlijk zijn als we van hen scheiden. Dan zal het vergroten van de liefde en het mededogen de relatie veel gezonder en bevredigender maken voor iedereen en zullen we minder problemen hebben. Er zijn dus veel methoden in de Dharma voor hoe we kunnen verminderen gehechtheid. 

En dan gaat de tweede regel over boosheid en ik denk niet dat dat al te veel uitleg behoeft; Ik denk dat we allemaal weten hoe pijnlijk het is om het te hebben boosheid en haat en het is als vuur: het is echt heel erg pijnlijk. Er zijn veel methoden, Dharma-methoden, er zijn hele boeken vol methoden om mee te werken boosheid, zoals het boek van Eerwaarde genaamd Werken met boosheid en er is er een door Zijne Heiligheid geroepen Genezing boosheid. Dus veel methoden, dus als je het merkt boosheid als je in je hoofd opkomt, word dan niet boos op jezelf en sla jezelf niet in elkaar omdat je boos bent; het is gewoon een normale menselijke ervaring, het maakt deel uit van samsara. Wees aardig voor jezelf, maar werk er dan aan, zoek een remedie en nogmaals: liefdevolle vriendelijkheid en mededogen zijn geweldige remedies, want je kunt niet beide tegelijkertijd hebben, op hetzelfde moment jegens de persoon kun je niet beide hebben boosheid en liefde. Dus hoe meer we liefde, vriendelijkheid, mededogen, geduld, die positieve eigenschappen kunnen hebben, hoe minder ruimte er in de geest is voor boosheid ontstaan. 

En dan gaat de derde regel over verwarring. Het woord verwarring wordt vaak door elkaar gebruikt met onwetendheid. Onwetendheid en verwarring zijn vrijwel hetzelfde en als we horen over onwetendheid of verwarring, denken we waarschijnlijk eerst aan onwetendheid over de ware aard van de dingen, onwetendheid over leegte. Hier lijkt hij te praten over een ander soort onwetendheid. Er zijn verschillende soorten onwetendheid en een daarvan is onwetendheid over karma: wat is positief, wat is negatief, wat is deugdzaam, wat is niet deugdzaam. Dus hij zegt hier dat, wanneer onze geest verdwaalt in de verwarring van onwetendheid of de duisternis van onwetendheid, we vergeten wat we moeten adopteren en weggooien. Deze zinsnede “aannemen en verwerpen” komt veel voor in de leringen en het gaat eigenlijk over: er zijn bepaalde dingen die we moeten doen, oefenen, waar we ons mee bezig moeten houden; andere dingen die we moeten opgeven. Een van de eerste dingen die we op het pad moeten doen, is met betrekking tot deugdzaamheid en niet-deugdzaamheid, afzien van (of afstand doen van) wat niet-deugdzaam is (zoals de tien niet-deugdzame handelingen: doden, stelen enzovoort) en aannemen (of beoefenen) wat deugdzaam is (zoals afzien van doden, afzien van stelen enzovoort). 

Bovendien kunnen we ook het tegenovergestelde doen, zoals levens redden, levens beschermen, geven, vrijgevig zijn. Er zijn veel manieren waarop we deugd kunnen creëren. Zelfs als we dit intellectueel weten, weten we intellectueel wat we wel en niet moeten doen, maar soms raakt onze geest in de war en vergeten we het en vallen we terug in onze oude gewoonten. Een van de redenen waarom dit kan gebeuren, is wanneer we in het gezelschap zijn van andere mensen (sommige van onze familieleden, sommige van onze vrienden) die hier niet in geïnteresseerd zijn, die niet geïnteresseerd zijn in het werken aan hun geest en het beoefenen van deugd en het opgeven van ondeugd. We worden zo gemakkelijk beïnvloed door andere mensen, de mensen met wie we leven, de mensen met wie we tijd doorbrengen, zoals dat gezegde: "aap-zie aap-doen". 

En er is ook de factor van geaccepteerd willen worden, aardig gevonden willen worden, gezien willen worden als cool en niet als raar. Dit zijn enkele van de factoren die het voor ons moeilijk maken om te blijven oefenen wat we in een bepaald gezelschap willen oefenen. Daarom staat er in de vierde regel: "Geef je vaderland op". 

Thuisland betekent niet noodzakelijkerwijs het hele land, maar het kan ook uw familie, uw gemeenschap, uw gebruikelijke vriendenkring betekenen. Nogmaals, als die mensen (of sommige van die mensen) er niet om geven om aan hun geest te werken, om te doen wat deugdzaam is en af ​​te zien van wat niet-deugdzaam is, dan kunnen we het moeilijk vinden om te oefenen als we in hun gezelschap zijn. Dat is de reden waarom sommige mensen besluiten te verhuizen naar een plek zoals de abdij of andere kloosters of retraitecentra of gemeenschappen waar het bevorderlijker is om te oefenen. Je leeft tussen mensen die echt toegewijd zijn om te proberen de Dharma te beoefenen, om een ​​gezond leven te leiden, dus het is veel gemakkelijker in dit soort situaties (zoals jullie ongetwijfeld allemaal weten). Niet iedereen kan volledig verhuizen, het huis verlaten en naar een plek als deze verhuizen, maar je kunt hier tenminste af en toe komen (wat ik denk niet hoef te vertellen, daarom ben je hier!) Kom voor retraites en wat tijd in zo'n situatie doorbrengen en een boost krijgen. Dit geeft je een soort boost aan je oefening, zodat als je naar huis gaat, je beter kunt oefenen, je meer kracht hebt in je oefening. Misschien kun je zelfs een positieve invloed hebben op de mensen thuis, je familie en vrienden. Niet prediken (daar ben ik zeker geen voorstander van, dat is helemaal niet boeddhistisch om te doen) maar gewoon door een voorbeeld te zijn. 

Een ander gezegde dat ik altijd leuk vind, is: "daden spreken meer dan woorden". Ik voel echt dat dat waar is. Zoals Gandhi zegt (ik hou van deze): "Wees de verandering die je in de wereld wilt zien". Dus als je zelf aardiger en medelevender probeert te zijn, minder boos, minder verstrikt in de drie vergiften en probeer deugdzamer en minder ondeugdzaam te zijn; misschien kun je de mensen om je heen wel een klein beetje meer beïnvloeden. 

Het is mogelijk dat sommige mensen dit advies over het opgeven van je vaderland verkeerd interpreteren en denken dat dat het probleem is: "het is mijn thuis, het is mijn familie, die vreselijke mensen die je kent, en ik moet bij ze weg en dan komt alles goed." Ik zal geen problemen meer hebben”. Helaas niet waar... We weten dat, zelfs als we naar een plek als de abdij komen of zelfs als je naar een hut in een afgelegen gebied gaat en je helemaal alleen blijft, deze gifstoffen nog steeds in je opkomen. Het probleem zit hier [Ven. Khadro wijst met haar vingers naar haar hart]. We nemen de mentale vergiften overal mee naartoe, dus de enige manier om echt vrij te zijn van deze giftige gemoedstoestanden is door ze te confronteren en eraan te werken. Nogmaals, daar zijn veel tools voor, maar we hebben ook veel geduld nodig; het kost tijd en doorzettingsvermogen. Blijf er gewoon aan werken en langzaam, langzaam, langzaam, je zult zien dat ze afnemen. Doe dit met veel vriendelijkheid en mededogen met jezelf, en sla jezelf niet in elkaar. Ik weet zeker dat je dat al eerder hebt gehoord, maar het kan geen kwaad om het nog een keer te horen. 

Dan zouden we dit advies zo kunnen opvatten dat je jezelf niet helemaal afsnijdt van je familie en ze nooit meer ziet, maar pauzes neemt. Kom naar plaatsen zoals de abdij, kom naar retraites en krijg een stevige dosis oefening en ga dan terug en probeer in die situatie te blijven oefenen. Pas echt op dat u uw familie en andere mensen niet de schuld geeft van uw problemen en gevoelens van afkeer en wrok koestert. U weet dat waarschijnlijk wel, maar het is mogelijk dat sommige mensen dit soort advies gebruiken om dergelijke gevoelens te rechtvaardigen en zich af te sluiten van hun familie, maar dit zou om de verkeerde redenen zijn. 

Een van mijn vroege leraren, Lama Yeshe, zei eens dat als we onopgeloste problemen met onze ouders hebben, we geen vooruitgang kunnen boeken in onze spirituele oefening. Dat heeft me echt geraakt, want het grootste deel van mijn leven had ik problemen met mijn ouders. Ik dacht: "oh, ik moet weg van deze mensen, ze zijn zo moeilijk". Dat motiveerde me om echt hard te werken aan mijn geest, mijn houding, mijn relatie met mijn ouders en ik denk dat hetzelfde geldt voor alle andere belangrijke mensen in ons leven: broers en zussen, tantes, ooms, grootouders, vrienden enzovoort. We moeten echt werken aan het oplossen van eventuele onopgeloste problemen in onze relaties, want anders, als ze overlijden of als wij overlijden voordat die problemen zijn opgelost, zou het heel triest zijn, we zouden veel spijt voelen. Ik ben echt dankbaar voor dat advies van Lama Yeshe omdat ik de problemen met mijn ouders kon oplossen voordat ze stierven en echt liefde en waardering voor hen voelde. Dus begrijp dit vers alsjeblieft niet verkeerd, het betekent niet het huis verlaten met afkeer en wrok enzovoort, maar het is bedoeld om jezelf te helpen bij je beoefening, zodat je deze giftige gemoedstoestanden kunt overwinnen en vervolgens in staat bent om gezondere relaties met hen en help hen om ook deze gemoedstoestanden te overwinnen.