Print Friendly, PDF & Email

De aarde is ons enige thuis

Milieubescherming en praktische stappen om dit te ondersteunen

Een helderblauwe lucht en droog wintergras in een veld bij de abdij.
We moeten de oorzaken en omstandigheden creëren om onze natuurlijke omgeving te behouden.

Sinds de tweede helft van de 20e eeuw zijn de gevolgen van de vernietiging van het milieu en de exploitatie van natuurlijke hulpbronnen steeds duidelijker geworden. Nu delen 7 miljard mensen deze planeet en wetenschappers voorspellen dat de bevolking deze eeuw zal toenemen tot 10 miljard mensen. We hebben echter nu al problemen met slinkende natuurlijke hulpbronnen en milieuvervuiling.

Er zijn steeds meer aanwijzingen dat sommige natuurrampen te wijten zijn aan ons gedrag. We worden nu al geconfronteerd met enorme veranderingen die worden veroorzaakt door koolstofemissies en ontbossing. Gletsjers smelten en de zeespiegel stijgt continu. Onze honger naar meer gas, olie en water heeft zelfs aardbevingen veroorzaakt.1 Dit zijn genoeg ervaringen om ons wakker te maken!

Bescherming van het milieu

HH de 14e Dalai Lama (de spirituele leider van de Tibetaanse boeddhisten) en ZH de 17e Karmapa Urgyen Trinley Dorje (de spirituele gids van de Tibetaanse Kagyu-traditie) zijn sterke pleitbezorgers voor milieubescherming. De Vietnamese meester Thich Nhat Hanh is ook zeer actief in dit opzicht, om maar een paar spirituele leiders te noemen die zich bezighouden met milieubescherming.

HH de Dalai Lama zei op de milieutop in Portland in mei 2013 dat zijn sterke inzet voor milieubescherming meer dan 20 jaar geleden begon. In 1992 de Dalai Lama woonde de eerste milieuconferentie in Rio de Janeiro bij en sprak over zijn . op universele verantwoordelijkheid. Een jaar later werd hij uitgenodigd voor een internationale conferentie, "Ecologische verantwoordelijkheid - een dialoog met het boeddhisme" in New Delhi, India. Prominente boeddhistische leraren en wetenschappers woonden deze conferentie bij. Als gevolg hiervan publiceerden ze een openbare oproep getiteld "Voor onze universele verantwoordelijkheid".2

Veel lezingen en artikelen van HH the Dalai Lama over dit onderwerp volgde en wordt nu in diverse media wereldwijd gepubliceerd. Deze zijn te vinden op zijn startpagina. ZH de Karmapa spreekt al een aantal jaren over het belang van de bescherming van het milieu voor de toekomst van deze wereld en voor de Dharma. Hij zegt,

“Sinds de mensheid voor het eerst op deze aarde verscheen, hebben we deze aarde intensief gebruikt. Er wordt gezegd dat negenennegentig procent van de hulpbronnen enzovoort in deze wereld afkomstig is uit de natuurlijke omgeving. We gebruiken de aarde totdat ze op is. De aarde heeft ons onmetelijke voordelen gegeven, maar wat hebben we ervoor terug gedaan? We vragen altijd iets van de aarde, maar geven haar nooit iets terug.”3

Gevoelige wezens zijn volledig afhankelijk van de vier elementen aarde, vuur, wind en water. HH de Karmapa zegt: “Beide de lichaam en geest zijn sterk verbonden met de ongewijzigde, natuurlijke elementen.”4 We kunnen alleen overleven omdat de natuur en andere levende wezens ons leven mogelijk maken. Daarom moeten we ernaar streven om dit bewustzijn in ons leven te brengen voor ons eigen bestwil. We moeten elkaar voorlichten over het belang van de bescherming en zorg voor ons milieu.

Praktische stappen naar een gezonde relatie met de omgeving

De visie van HH de Karmapa wordt ondersteund door een vereniging genaamd 'Khoryug', wat 'omgeving' betekent in het Tibetaans. Gevormd door Tibetaanse kloosters in de Kagyu-traditie, promoot de vereniging milieuprojecten onder leiding van de Karmapa. EEN tweetalige homepage in het Engels en Tibetaans is opgericht om informatie over deze projecten te verstrekken.

In 2009 organiseerde de Karmapa de eerste conferentie voor milieubescherming voor Kagyu-kloosters en Dharma-centra in Sarnath, India. Als resultaat van deze conferentie publiceerde hij een boekje met de titel: 108 dingen die u kunt doen om het milieu te helpen. U kunt download dit boekje, die niet alleen inspirerend en nuttig is voor kloosters en boeddhistische centra, maar ook voor boeddhistische beoefenaars en niet-boeddhisten over de hele wereld. Ik wil graag enkele dingen noemen die u in dit boekje vindt over wat we kunnen doen om ons milieu te beschermen tegen vernietiging:

Milieubescherming begint bij ons. We moeten naar ons eigen gedrag kijken om te bedenken hoe we een gezond milieu kunnen ondersteunen voor deze eeuw en daarna. Om te beginnen kunnen we ambitieuze gebeden en meditaties doen om ons bewustzijn van dit onderwerp te vergroten. Geshe Thubten Ngawang schreef een mooie meditatie met ambitieuze gebeden voor onze omgeving en haar bewoners. Dit doen meditatie is krachtiger nadat je kijkt "Het verhaal van dingen" en begrijpen hoe het consumptiesysteem werkt en welke nadelige effecten het heeft op onszelf, anderen en de planeet.

Elke dag kunnen we ons bewust zijn van hoeveel elektriciteit, water, plastic of andere materialen we gebruiken en hoeveel afval we produceren. We kunnen bijvoorbeeld de kraan dichtdraaien bij het tandenpoetsen of de gootsteen vullen om de afwas te doen in plaats van water te laten lopen. We kunnen kort douchen, het toilet alleen doorspoelen als dat nodig is, de was doen alleen als we een volle lading hebben. In plaats van papieren zakken te gebruiken als we naar de supermarkt gaan en plastic zakken in andere winkels, kunnen we herbruikbare stoffen tassen meenemen om dingen te dragen. Als we naar het werk gaan, kunnen we carpoolen of het openbaar vervoer nemen als dat beschikbaar is. We kunnen ook proberen om veel boodschappen in één reis te doen in plaats van meerdere reizen te maken.

Ook wat betreft het gebruik van materialen kunnen we piepschuimproducten zoveel mogelijk vermijden en plastic, glas, metaal, papier of zelfs kleding recyclen.5 Met betrekking tot elektriciteit kunnen we ons verbruik verminderen door eenvoudige handelingen zoals het uitschakelen van de lichten wanneer we niet in de kamer zijn en het uitschakelen van de computer wanneer deze niet in gebruik is. We kunnen ook het milieu steunen door geen vlees te eten of de consumptie ervan te verminderen. Voor de productie van 1 kilogram vlees is 100,000 liter water nodig. Veeteelt is een belangrijke bron van watervervuiling, bodemdegradatie, uitstoot van broeikasgassen en vergroot het verlies aan biodiversiteit.6

Dit zijn activiteiten die we op persoonlijk niveau kunnen doen. Maar veel vervuiling wordt veroorzaakt door industrie en fabrieken. Mensen die dit artikel lezen en die op managementniveau werken en degenen die aandeelhouders zijn, moeten erop aandringen dat hun bedrijven afvalmateriaal recyclen en opruimen in plaats van het in de aarde of in waterwegen te dumpen. Beter nog, industrieën moeten om te beginnen stoppen met het gebruik van vervuilende chemicaliën. Onze intelligente menselijke geest kan beslist manieren ontwikkelen om goederen te produceren die ons milieu niet vernietigen.

Het is belangrijk om inzicht te krijgen in de onderlinge afhankelijkheid tussen de natuur en levende wezens. We zijn volledig afhankelijk van de vriendelijkheid van anderen. We zouden niet overleven zonder andere levende wezens. We moeten hun vriendelijkheid en onze onderlinge afhankelijkheid niet vergeten. Door mindfulness te oefenen en te redeneren over afhankelijk ontstaan, zullen we een meer realistische kijk op ons bestaan ​​ontwikkelen en een sterk mededogen en liefdevolle vriendelijkheid ontwikkelen.

Nadat we een dieper begrip hebben gekregen van mededogen en liefdevolle vriendelijkheid, zullen we harmonieuzer leven met anderen en met onze omgeving. Dat heeft invloed op anderen en ook op hoe zij zich verhouden tot hun omgeving. We kunnen een inspiratie zijn voor anderen en voor toekomstige generaties. Elke actie die we ondernemen heeft een impact op onze planeet en op anderen. In werkelijkheid zijn wij de dienaren van onze aarde, de elementen en levende wezens, aangezien wij het product zijn van deze onderlinge relatie.

Om een ​​gezonde intentie te ondersteunen, moeten we onszelf herhaaldelijk afvragen: "Wat is het belangrijkste in mijn leven? Wat heb ik echt nodig? Waar word ik echt blij van? En waar worden anderen blij van? Hoe kan ik werken aan een gezonde planeet, een gezond milieu?”

Om de antwoorden voor onszelf te vinden, kunnen we kijken naar goede rolmodellen zoals HH the Dalai Lama, ZH de Karmapa en Thich Nhat Hanh en denken na over hun inzichten en activiteiten.7 Zo doen we inspiratie en oriëntatie op voor een zinvol leven.

Eerwaarde Thubten Jampa aandelen op Bodhisattva's Breakfast Corner over de Milieutop in Portland, 2013.


  1. Bekijk "Hoe groot kan een door de mens veroorzaakte aardbeving worden?" door Sarah Fecht, Popular Mechanics, 2 april 2013; "Potentieel veroorzaakte aardbevingen in Oklahoma, VS", Geologie, 26 maart 2013; "Door de mens veroorzaakte aardbevingen en hun impact op de menselijke veiligheid" door Christian D. Klose, Natuur voorafgaat, September 29, 2010. 

  2. "Universele verantwoordelijkheid en de wereldwijde omgeving." Een adres door HH de Dalai Lama aan de Parlementaire Earth Summit (Global Forum) van de Conferentie van de Verenigde Naties over Milieu en Ontwikkeling, gehouden in Rio de Janeiro, Brazilië op 7 juni 1992. 

  3. "Een logo voor het milieu."Een uitleg van het Kagyu Monlam-logo door ZH de 17e Gyalwang Karmapa, 29 december 2007. 

  4. "Een logo voor het milieu." 

  5. "Kledingrecycling gaat aan de kant als de vraag stijgt" door Wendy Koch, USA Today, April 24,2013. 

  6. Bekijk "Milieueffecten van rundvleesproductie", WWF; "Het fokken van vee produceert meer broeikasgassen dan autorijden, waarschuwt VN-rapport," Nieuwscentrum van de Verenigde Naties29 november 2006; "Vee heeft impact op het milieu", Voedsel- en Landbouworganisatie van de Verenigde Naties, November 2006. 

  7. U kunt inspiratie vinden op de laatste milieutop in Portland, 2013 met HH the Dalai Lama en vele andere religieuze leiders en politici aan de Dalai Lama Portland 2013 site. 

Eerwaarde Thubten Jampa

Ven. Thubten Jampa (Dani Mieritz) komt uit Hamburg, Duitsland. Ze zocht haar toevlucht in 2001. Ze kreeg onderricht en training van oa Zijne Heiligheid de Dalai Lama, Dagyab Rinpoche (Tibethouse Frankfurt) en Geshe Lobsang Palden. Ook kreeg ze les van westerse leraren van het Tibetan Centre in Hamburg. Ven. Jampa studeerde 5 jaar politicologie en sociologie aan de Humboldt-universiteit in Berlijn en behaalde haar diploma in sociale wetenschappen in 2004. Van 2004 tot 2006 werkte ze als vrijwilligerscoördinator en fondsenwerver voor de International Campaign for Tibet (ICT) in Berlijn. In 2006 reisde ze naar Japan en beoefende zazen in een zenklooster. Ven. Jampa verhuisde in 2007 naar Hamburg om te werken en studeren aan het Tibetan Centre-Hamburg, waar ze werkte als evenementenmanager en in de administratie. Op 16 augustus 2010 ontving ze de Anagarika-geloften van Ven. Thubten Chodron, die ze behield terwijl ze haar verplichtingen nakwam in het Tibetaans Centrum in Hamburg. In oktober 2011 begon ze de opleiding tot Anagarika aan de abdij van Sravasti. Op 19 januari 2013 ontving ze zowel de novice- als de opleidingswijdingen (sramanerika en siksamana). Ven. Jampa organiseert retraites en ondersteunt evenementen in de abdij, helpt bij het aanbieden van servicecoördinatie en ondersteunt de gezondheid van het bos. Ze is een facilitator voor het Friends of Sravasti Abbey Friends online educatieprogramma (SAFE).

Meer over dit onderwerp