Wijding van boeddhistische nonnen

Veertig jaar lang, Zijne Heiligheid de veertiende Dalai Lama van Tibet heeft krachtig gestaan ​​voor de heropleving van de wijding van nonnen. In een voorwoord dat onlangs is geschreven voor een boekje over Tibetaanse nonnen,¹ HH de Dalai Lama legt uit hoe, in de achtste eeuw, toen de Indiase meester Śāntarakṣita (725-788) de wijdingslijn voor monniken (bhikṣu's) naar Tibet bracht, hij geen nonnen (bhikṣuṇī's) meebracht, zodat de wijdingslijn voor nonnen geen wortel kon schieten in Tibet.

“Het zou goed zijn als Tibetaanse bhikṣu's het eens zouden worden over een manier waarop de Mūlasarvastivada bhikṣuṇī-wijding kon worden gegeven ... Wij Tibetanen hadden veel geluk, "de Dalai Lama vervolgt, “dat we, na een achteruitgang tijdens het bewind van koning Langdarma in de negende eeuw, in staat waren om de bhikṣu-lijn te herstellen die op het punt stond uit te sterven in Tibet. Als gevolg hiervan hebben veel mensen kunnen luisteren, reflecteren en mediteren op de Dharma als volledig gewijde monniken, en dit is van groot voordeel geweest voor de Tibetaanse samenleving en bewuste wezens in het algemeen. Ik hoop dat we ook een manier zullen vinden om de bhikṣuṇī saṅgha ook in de Tibetaanse gemeenschap te vestigen.”

Verschillende belangrijke gebeurtenissen gingen vooraf aan de Dalai Lama dit duidelijke standpunt innemen. Op 27 april 2011 werd Lobsang Sangye verkozen tot de nieuwe premier van de Tibetaanse Centrale Administratie. Op diezelfde dag werd de Duitse novice non Kelsang Wangmo de eerste vrouw in de geschiedenis van het Tibetaans boeddhisme die de titel 'Rime Geshe' ontving. In mei 2012 Phayul, de Tibetaanse persvereniging in ballingschap, daarbij verwijzend naar officiële Tibetaanse regeringsautoriteiten in India, meldde: “Na jaren van debat en zorgvuldig beraad, zullen Tibetaanse boeddhistische nonnen eindelijk Geshema-graden behalen (het equivalent van een doctoraat in boeddhistische filosofie) .” Vandaag bereiden zevenentwintig nonnen van vijf verschillende kloosters zich voor op de Geshe-examens, die gepland staan ​​van 20 mei tot 3 juni 2013 in Dharamsala. Voorheen was het nodig om de volledige Mūlasarvastivada Vinayasūtra-teksten om in aanmerking te komen voor de Geshe-graad. door niet te hebben toegang tot volledige wijding mochten vrouwen ook niet studeren vinaya en daarom geblokkeerd voor het behalen van de Geshema-graad. Nu, volledige wijding en compleet vinaya studies zijn niet langer vereist om de academische opleiding te voltooien. Hoewel het behalen van de Geshema-graad een grote stap voorwaarts is, zolang de nonnen niet volledig gewijd zijn en de vinaya in zijn geheel kunnen hun Geshema-graden niet worden beschouwd als het volledige equivalent van de Geshe-graad, en ze kunnen niet alle rituelen uitvoeren.

Toch is het een grote stap voorwaarts. Er is ook vooruitgang geboekt op het gebied van de volledige wijding van nonnen. In november 2011 besloten de religieuze hoofden van de vier grote scholen van het Tibetaans boeddhisme om een ​​subcommissie van experts te vormen die alle tradities vertegenwoordigen, “om tot een definitieve conclusie te komen over de vraag of er een methode is om de bhikṣuṇī-lijn te doen herleven en om een duidelijk statement maken.” Dit “wetenschappelijk comité op hoog niveau” bestaat uit tien Geshes – waaronder twee vertegenwoordigers van elk van de vier grote scholen van het Tibetaans boeddhisme en twee extra geleerden die de nonnen vertegenwoordigen. De commissie is op 6 augustus 2012 in Dharamsala bijeengekomen. De openingstoespraak werd gehouden door professor Samdhong Rinpoche, de voormalige premier van de Tibetaanse regering in ballingschap, zelf een monnik en de oprichter van de Centrale Universiteit van Tibetaanse Studies in Sarnath/Varanasi. In zijn toespraak vatte hij de huidige stand van het onderzoek samen en stelde hij vragen voor waarop de commissie zich zou kunnen concentreren.

Gedurende meer dan drie maanden is de monnik-geleerden ontmoetten elkaar in het Sarah Institute in Dharamsala en werkten door alle dertien delen van de Tibetaanse Mūlasarvastivada vinaya, nota nemend van elke plaats in de teksten die verwees naar nonnen en hun wijdingen. In tegenstelling tot eerdere bijeenkomsten, die slechts enkele dagen duurden en niet verder gingen dan het presenteren van tegenstrijdige interpretaties in de commentaren op de Tibetaanse teksten, werd nu prioriteit gegeven aan de canonieke teksten zelf.

In oktober 2012, samen met Bhikṣuṇī Thubten Chodron, de abdis van de Abdij van Sravasti (VS), net voor de afronding van het 219 pagina's tellende rapport van de commissie, werd ik uitgenodigd om mijn onderzoek in te dienen. In tegenstelling tot eerdere bijeenkomsten, zoals een belangrijk seminar over dit onderwerp in 2006, was de sfeer tijdens deze bijeenkomst heel vriendelijk en constructief. De monniken waren serieus geïnteresseerd in het vinden van de oplossing en beloofden dat er geen verwijzingen zouden worden achtergehouden.

Ook aanwezig bij deze bijeenkomst was Geshe Rinchen Ngodup, een groot voorstander van de wijding van nonnen, die samen met een andere Geshe het Tibetaanse Nonnen Project in Dharamsala vertegenwoordigde. Hoewel dit de eerste keer was dat ik een academische lezing in het Tibetaans hield, wat nogal een uitdaging was, werd mijn presentatie gevolgd door een intensieve discussie en een zeer levendige uitwisseling van verschillende referenties.

De volgende dag voegde een groep Tibetaanse nonnen zich bij ons op de conferentie, samen met Bhikṣuṇī Tenzin Palmo. Bhikṣuṇī Thubten Chodron besprak wat voor soort veranderingen in het Tibetaans boeddhisme kunnen worden verwacht als de volledige wijding voor Tibetaanse nonnen wordt ingevoerd. Ze presenteerde ook de beurs die suggereert dat de twee Chinese monniken die na de dood van Langdarma hebben geholpen om de Tibetaanse afstamming te herstellen, tot de Dharmaguptaka, een andere afstamming dan de Tibetaanse afstamming (Mūlasarvastivada), maar de afstamming van de monniken van vandaag kon alleen in leven worden gehouden door een wijdingsceremonie te laten uitvoeren door Mūlasarvastivada monniken ondersteund door Dharmaguptaka monniken (om het vereiste aantal monniken voor het ritueel te vervullen).

Bhikṣuṇī Tenzin Palmo sprak vooral over de methoden die de afgelopen jaren zijn gebruikt om de wijding van nonnen in de Theravada traditie in Sri Lanka. Daarna gaven de tien monniken inzicht in de onderwerpen van hun eigen onderzoek, dat naar verwachting in de nabije toekomst zal worden gepubliceerd en beschikbaar zal worden gesteld aan alle monniken, zodat ze hun eigen conclusies over het onderwerp kunnen trekken.

In januari 2013 werd ik uitgenodigd om te spreken op de eerste “International Buddhist Sangha Conferentie” in Patna over de heropleving van de wijding van boeddhistische nonnen. De conferentie werd geopend door HH the Dalai Lama en de premier van Bihar. Daarnaast kwamen nog eens vijftien vertegenwoordigers op hoog niveau van boeddhistische landen in Azië naar Patna, met name uit de Theravada landen, waar vergelijkbare uitdagingen bestaan ​​met betrekking tot de wijding van nonnen. In Sri Lanka is de kloosterlijk orden stierven uit in de elfde/twaalfde eeuw en hoewel de orde van de monniken nieuw leven werd ingeblazen, was de orde van de nonnen dat niet. Volgens bestaande gegevens zijn de Theravada bhikkhunī bestelling is niet doorgegeven aan andere Theravada landen. Het werd echter doorgegeven aan China, Vietnam en Korea. Moderne geleerden bevestigen de nauwe band tussen de Theravada Bhikkhunī Pātimokkha in Sri Lanka en de Dharmaguptaka Bhikṣuṇī Prātimokṣa in Oost-Azië, een van de redenen waarom de Oost-Aziatische bhikṣuṇī's en bhikṣu's werden opgeroepen om samen met de Sri Lankaanse Theravada bhikkhu sangha. Daaropvolgende wijdingen zijn uitgevoerd door een dual sangha van Sri Lankaans Theravada monniken en de tweevoudig gewijde Sri Lankaanse monniken. De lijn die in Sri Lanka is hersteld, is in de afgelopen tien jaar gegroeid en monniken in deze lijn hebben al deelgenomen aan wijdingen voor Theravada vrouwen in andere landen, waaronder Thailand en de Verenigde Staten. Dus de bhikkhunī-orde in de Theravada traditie is nu meer dan duizend in Sri Lanka, meer dan vijftig in Thailand, Nepal, Indonesië, Singapore, Europa en Noord-Amerika, en dus een paar stappen voor op de Tibetaanse traditie.

Het thema van de conferentie in Patna was de 'rol van de boeddhistische Saṅgha in de eenentwintigste eeuw'. De kwestie van de "wijding van nonnen" kon op deze conferentie niet worden genegeerd, niet in het minst omdat op slechts een uur rijden honderden vrouwen uit meer dan dertig landen zich hadden verzameld voor de dertiende "Sakyadhita International Buddhist Women's Conference" in Vaishali, de plaats waar de Buddha wordt verondersteld de orde van nonnen te hebben gesticht.

De Patna-conferentie was de eerste keer dat een dergelijke conferentie een panel hield over de heropleving van de wijding van bhikkhunī, bestaande uit bhikkhunī Dhammananda (Thailand), bhikkhunī Ayya Santini (Indonesië) en ikzelf (overigens de enige drie volledig gewijde nonnen die waren uitgenodigd als sprekers voor de conferentie). Tijdens dat panel hebben drie monniken van de Theravada en Mahayana tradities spraken zich moedig positief uit over de kwestie. Na het panel, tijdens een workshop over hetzelfde onderwerp onder leiding van Bhikkhunī Dhammananda, vroegen verschillende Tibetaanse monniken haar om informatie en spraken hun goede wil uit voor de herinvoering van de wijding van nonnen. Het ijs lijkt dus gebroken, zoals aangegeven door steeds meer monniken die openlijk over de kwestie durven te praten. Dit is zeer bemoedigend.

Het idee om een ​​onafhankelijk onderzoeksteam te starten met de taak om alle referenties te onthullen, zonder de taak om een ​​definitieve beslissing te nemen, lijkt verstandig, omdat het de onderzoekers in staat stelt zich op de feiten te concentreren zonder bang te hoeven zijn voor kritiek uit conservatieve kringen als ze ontdekken ondersteunende bronnen in de teksten. Het is mogelijk dat elke monnik die de Vinayasūtra van de . bestudeerde Mūlasarvastivada samen met zijn Indiase en Tibetaanse commentaren zorgvuldig, weet dat vanuit juridisch oogpunt de heropleving van de Mūlasarvastivada wijdingslijn voor nonnen is zeker mogelijk. Zolang de wijdingslijn van monniken in leven is, is de wijdingslijn van nonnen ook latent levend, en dus kan ze op elk moment nieuw leven worden ingeblazen.

Uit de teksten blijkt duidelijk dat als er geen bestaande Mūlasarvastivada bhikṣuṇī's om de orde te doen herleven, Mūlasarvastivada monniken kunnen in plaats daarvan de wijdingsprocedure uitvoeren, aangezien de allereerste nonnen ten tijde van de Buddha werden gewijd door monniken. Geleidelijk aan wordt de Buddha gaf nonnen meer verantwoordelijkheden om zelf de wijdingsprocedures te leiden. De eerste stadia van de wijding van nonnen, dwz die van een vrouwelijke lekenvolgeling (upāsikā), de pre-novice toelating tot de gemeenschap (pravrajyā), de fase van een beginnende non (śrāmaṇerikā), een vrouwelijke stagiair voor volledige wijding (śikṣamāṇā ), evenals de goedkeuring van de bereidheid van de stagiair om een ​​leven lang te blijven gelofte van kuisheid (brahmacāryopasthānasaṃvṛti), kan alleen door de nonnen worden uitgevoerd, terwijl voor de volledige wijding (upasaṃpadā) de orde van monniken moet worden betrokken.

Aangezien de Dalai Lama uitgelegd, werd het herstel van zijn eigen Gelug-inwijdingslijn mogelijk gemaakt met de hulp van twee Chinese Dharmaguptaka monniken. En in veel gevallen door de geschiedenis heen hebben kloosterlingen van andere geslachten uitzonderingen gemaakt en tussenbeide gekomen om geslachten die in verval waren nieuw leven in te blazen of nieuw leven in te blazen. Op een vergelijkbare manier geloven geleerden dat: Dharmaguptaka kloosterlingen (bhikṣuṇī's) zouden kunnen worden uitgenodigd, naast Tibetaanse Mūlasarvastivada monniken, om de afstamming van nonnen nieuw leven in te blazen, die dan de Tibetaanse afstamming zouden dragen. Wat de afstamming van de bhikṣuṇī's bepaalt, is de afstamming van de deelnemende monniken (bhikṣu's). Monniken in Sri Lanka hebben laten zien hoe het verder moet. Het is slechts een kwestie van tijd voor de Tibetaanse traditie om het voorbeeld te volgen en haar eigen weg te vinden om verder te gaan. Het belang van de wijding van vrouwen is groter dan ooit voor het voortbestaan ​​van het Tibetaans boeddhisme en het boeddhisme in de wereld.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama lijkt een nog grotere visie te hebben, namelijk om te zien dat boeddhistische monniken van alle tradities een raad vormen en samen - unaniem of in ieder geval met grote meerderheid - officieel spreken voor de herinvoering van de volledige wijding van nonnen. Terwijl Tibetaanse nonnen, uit angst gestigmatiseerd te worden, hun volledige wijding geheim houden, worstelen nonnen uit Sri Lanka en Thailand nog steeds om hun kloosterlijk namen en bhikkhunī-titel ingevoerd in hun identiteitspapieren. In westerse landen, waar het heel gewoon is dat christelijke nonnen hun kloosterlijk namen die in de paspoorten zijn ingevoerd, is het ook niet langer een probleem voor de boeddhistische nonnen. Aangezien het boeddhisme in deze landen relatief nieuw is, werd de wijding van nonnen al vrij vroeg ingevoerd, en voor nieuwkomers is dat tegenwoordig heel vaak een vanzelfsprekendheid. Indien nodig zullen de nonnen naar landen reizen waar bhikṣuṇī-wijding beschikbaar is, maar een toenemend aantal vraagt ​​om de wijding in de respectievelijke landen in hun lokale taal te houden. Bovendien nemen beoefenaars die in het Westen in contact komen met het boeddhisme als vanzelfsprekend aan dat, zoals beschreven in de oude teksten, de vier groepen volgelingen van de Buddha (catuṣpariṣat)², inclusief volledig gewijde mannen en vrouwen, werd geïntroduceerd door de Buddha zichzelf in vroege tijden en is een basisprincipe van het boeddhisme. In de landen waar Tibetaanse en Theravada Het boeddhisme heeft zich gedurende vele eeuwen ontwikkeld, er blijft een kloof bestaan ​​tussen wat de Buddha gevestigde en de sociale realiteiten, die de Saṅgha hebben mogen binnendringen.

Samenvattend geven de ontwikkelingen in de afgelopen anderhalf jaar aan dat de Tibetaanse traditie dicht bij een doorbraak staat. Als een beslissing wordt genomen over welke van de twee opties de voorkeur heeft, namelijk de wijding door monniken alleen of met de hulp van monniken van andere levende tradities, dan is er geen belemmering meer voor de volgende stap, namelijk het hosten van een internationale dialoog over de kwestie, zoals gewenst door Zijne Heiligheid de Dalai Lama.

Artikel verscheen in Boeddhistische vrouwen ontwaken, een Sakyadhita: Internationale Vereniging van Boeddhistische Vrouwen blog op 27 mei 2013.

1. Voor de Engelse conceptversie zie http://bhiksuniordination.org/issue_faqs.html ↩

2. Tib. 'khor rnam pa bzhi, zie Lhasa Kangyur, 'Dul ba, 43a6-7 ↩