"Ik zal het doen"

De zeventiende Gyalwang Karmapa verbaasde afgelopen winter een internationaal publiek in Bodhgaya door een ongekende verklaring af te leggen van toewijding aan het wijden van vrouwen als bhikshuni's in de Tibetaans-boeddhistische traditie. Op de vraag wanneer er bhikshuni-wijding zou zijn in de Tibetaanse traditie, leunde hij naar voren en zei in het Engels: "Ik zal het doen."

Toen het applaus losbarstte, waarschuwde hij om geen snelle resultaten te verwachten. "Wees geduldig", zei hij. "Wees geduldig."

Deze proclamatie door Ogyen Trinley Dorje, de zeventiende Karmapa, was baanbrekend, want het was de eerste keer dat een Tibetaans boeddhistische leider van deze statuur zich publiekelijk had verbonden tot het persoonlijk beschikbaar stellen van de bhikshuni-wijding. Zijn verklaring kwam na intensief onderzoek naar de haalbaarheid van het instellen van volledige wijding voor vrouwen volgens de kloosterlijk code die het Tibetaans boeddhisme regelt. Meer in het algemeen weerspiegelde het de toewijding van de Karmapa om vrouwenkwesties aan te pakken, vooral met betrekking tot nonnen.

Op dit moment kunnen vrouwen in het Tibetaans boeddhisme de wijding tot novice-nons nemen (Tibetaans: getulmas), maar ze hebben niet de mogelijkheid om het hoogste niveau van wijding te nemen dat de Buddha gemaakt voor vrouwen: bhikshuni, of gelongma, wijding. Hoewel volledige wijding voor vrouwen beschikbaar is in Chinese, Koreaanse en Vietnamese tradities, en onlangs opnieuw is ingesteld voor nonnen in de Theravada-traditie van Sri Lanka, blijft het Tibetaans boeddhisme achter in de beweging naar het bieden van gelijke spirituele kansen aan vrouwen.

Sinds enkele decennia is de Dalai Lama heeft zich consequent uitgesproken voor de wijding van bhikshuni, maar de vooruitgang in de richting van dat doel is stapsgewijs geweest, voornamelijk bestaande uit conferenties en discussies. De aanvaarding door de Karmapa van een persoonlijke rol bij het uitbreiden van de mogelijkheid tot volledige wijding tot vrouwen is een beslissende stap voorwaarts op een pad dat de Dalai Lama vroegen eerst Tibetaanse boeddhisten om te doorkruisen.

De Karmapa herleidt zijn betrokkenheid bij de bhikshuni-kwestie tot de tijd dat hij nieuwe disciplineregels instelde voor kloosterlingen die de Kagyu Monlam Chenmo bezochten. “We waren aan het beslissen hoe we de gelongs en getuls moesten organiseren, en er waren enkele gelongmas uit de Chinese traditie. Toen moesten we denken: waar zitten ze? Hoe regelen we dat voor ze?” Sinds die tijd hebben bhikshuni's een prominente plaats gekregen op de jaarlijkse Kagyu Monlam-evenementen in Bodhgaya, met speciale uitnodigingen aan bhikshuni's.

Ook heeft de Karmapa de taak op zich genomen om een ​​aantal biografieën van Chinese nonnen uit het Chinees in het Tibetaans te vertalen. Terwijl dat project aan de gang is, heeft hij ook plannen om een ​​verzameling verhalen over het leven van Buddha's directe vrouwelijke discipelen van de klassieke literaire taal van de Tibetaanse canon in de omgangstaal Tibetaans, zodat de voorbeelden van het leven van deze vroege nonnen toegankelijker zijn voor moderne Tibetaanse lezers.

Niet alleen een vrouwenprobleem

De Karmapa legde tijdens een interview in Sarnath, India, uit dat de wijdingskwestie niet alleen vrouwen aanging. "Het beïnvloedt de hele leringen", zei hij. “Er zijn twee soorten mensen die de leringen beoefenen, vrouwen en mannen. Er zijn twee soorten houders van de leringen, mannelijk en vrouwelijk. Dus wat vrouwen beïnvloedt, heeft automatisch invloed op de leringen en heeft invloed op de bloei van het dharma.”

Vlak voor zijn openbare verklaring in Bodhgaya, presideerde de Karmapa een vijfdaagse vinaya conferentie die hij had belegd tijdens de Kagyu Winterdebatten. Hij sprak uitvoerig tot de bijeenkomst van Kagyu khenpos, monniken en nonnen over het belang van de instelling van de wijding van monniken in het Tibetaans boeddhisme. Hij wees erop dat de Buddha zelf bood bhikshuni-wijding aan vrouwen aan als een middel om hun bevrijding van samsara te bewerkstelligen. De noodzaak om vrouwen alle voorwaarden om bevrijding te bereiken, zei hij, is vooral duidelijk vanuit het Mahayana-perspectief van mededogen en verantwoordelijkheidsgevoel voor het welzijn van anderen. Tegenwoordig, merkte hij op, is de meerderheid van degenen die leringen zoeken in dharmacentra buiten India en Tibet, vrouwen.

De Karmapa legde verder uit dat bhikshuni-wijding nodig was om de leringen te verspreiden en volledig toegankelijk te maken voor iedereen. Hij zei de vier kringen van discipelen dat de... Buddha geschapen - bhikshu's, bhikshuni's, vrouwelijke houders van leken voorschriften, en mannelijke houders van lay voorschriften— waren als vier pilaren in een huis. En aangezien de bhikshuni-orde een van die vier pilaren was, heeft het Tibetaanse huis van Buddha's leer miste een belangrijke voorwaarde die nodig was om stabiel te blijven.

Hij suggereerde dat hoewel er procedurele problemen moesten worden opgelost, eventuele obstakels moesten worden afgewogen tegen de grote noodzaak om bhikshuni-wijding aan gekwalificeerde vrouwelijke kandidaten aan te bieden. Als zodanig, benadrukte hij, zou onderzoek naar de omringende problemen moeten plaatsvinden met waardering voor de noodzaak om vrouwen de mogelijkheid te bieden om het volledige pad naar bevrijding te volgen dat de Buddha voor hen gemaakt.

Worstelen met procedurele problemen

Eerder in 2009 riepen de Karmapa khenpos bij de majoor Karma Kagyu-kloosters voor enkele maanden van studie en onderzoek onder vinaya deskundigen in zijn woonplaats in Dharamsala, en was direct betrokken bij het verkennen van de verschillende opties voor het verlenen van geldige volledige wijding van vrouwen. Volgens de Mūlasarvastivada vinaya gevolgd door het Tibetaans boeddhisme, bepalen de standaard wijdingspraktijken dat a sangha van monniken evenals a sangha van monniken aanwezig zijn bij de rituele ceremonie om vrouwen volledig te wijden. Toch lijkt er geen bhikshuni-orde vanuit India naar Tibet te zijn gebracht. Deze afwezigheid van bhikshuni's in het Tibetaans boeddhisme is een struikelblok geweest voor diegenen die volledige wijding voor vrouwen willen bewerkstelligen.

Hoewel het niet resulteerde in de vorming van een bhikshuni-orde in Tibet, wijdden een aantal grote Tibetaanse meesters uit het verleden enkele van hun vrouwelijke discipelen volledig in. Tot zulke meesters behoort niemand minder gezaghebbend dan de Achtste Karmapa, Je Mikyö Dorje, een van Tibet's grootste vinaya geleerden. "We hebben een oude tekst over rituelen herontdekt in de verzamelde werken van Mikyö Dorje", zei de zeventiende Karmapa. “In die tekst zei Mikyö Dorje dat er in Tibet geen bhikshuni-afstamming was, maar dat we bhikshuni geloften met behulp van de bhikshu-rituelen. Ik dacht: 'O! Dit is nieuws!' Ik dacht, oké, misschien... Dit was een soort klein begin.'

Tegenwoordig zijn er twee belangrijke opties overwogen in het Tibetaans kloosterlijk cirkels. Een daarvan is wijding door een bhikshu sangha alleen, die zou bestaan ​​uit monniken uit de Tibetaanse Mūlasarvastivada traditie. Een andere is wat bekend staat als "dual" sangha wijding”, waarin de sangha van Tibetaanse bhikshu's die de wijding verlenen, worden vergezeld door een bhikshuni sangha van een aparte vinaya traditie, de Dharmagupta-afstamming die bewaard is gebleven in het Chinese, Koreaanse en Vietnamese boeddhisme.

"Ik denk niet dat er grote obstakels of uitdagingen zijn", zei de Karmapa. “Maar we moeten onze . ter zake. Er zijn wat oude . en oude manieren van denken, en mensen die ze vasthouden zijn niet bereid de bhikshuni-wijding te accepteren. Maar ik denk niet dat dit een groot obstakel is. De belangrijkste behoefte is dat een leider een stap zet, verder gaat dan conferenties en discussies. Het is nodig om volledige stappen te zetten.”

Veel Tibetaanse boeddhisten hebben naar de Dalai Lama om het initiatief te nemen bij het organiseren van bhikshuni-wijdingen. Toen de Karmapa werd gevraagd waarom hij nu bereid was de verantwoordelijkheid hiervoor op zich te nemen, zei hij: “Zijne Heiligheid de Dalai Lama neemt altijd verantwoordelijkheid. Maar hij heeft veel activiteiten en heeft het erg druk, dus hij kan niet veel van zijn aandacht aan dit onderwerp besteden en zelf bronnen proberen te vinden en elke conferentie bij te wonen. Hij kan zich niet zomaar op dit onderwerp concentreren. Misschien heb ik meer tijd, en dus meer mogelijkheden om wat bronnen te vinden en conferenties te houden. En ik heb er zelf ook een soort van persoonlijk belang bij.”

De Karmapa verwoordde zijn persoonlijke verbondenheid en toewijding aan het einde van een reeks leringen in het Tilokpur-klooster in India in 2007 door te zeggen: “Mijn lichaam is mannelijk, maar mijn geest heeft veel vrouwelijke eigenschappen, dus ik vind mezelf een beetje zowel mannelijk als vrouwelijk. Hoewel ik grote aspiraties heb om van nut te zijn voor alle levende wezens, heb ik vooral een verbintenis om te werken voor het welzijn van vrouwen en vooral van nonnen. Zolang ik dit leven heb, zou ik graag eenpuntig en ijverig voor hun zaak willen werken. Ik heb deze verantwoordelijkheid als hoofd van deze boeddhistische school, en ook vanuit dat oogpunt beloof ik dat ik mijn uiterste best zal doen om ervoor te zorgen dat de nonnen sangha zal vorderen.”