Print Friendly, PDF & Email

Afhankelijk ontstaan: een universeel principe

Afhankelijk ontstaan: een universeel principe

enerable Damcho glimlachend, met een boek en laptop.

Bij de lessen op de Stadia van het pad naar verlichting door Je Tsongkhapa in Mundgod, India in december 2012, Zijne Heiligheid de Dalai Lama benadrukte dat het principe van afhankelijk ontstaan ​​een van de onderscheidende kenmerken is van de Boeddhadharma. Volgens dit principe zijn, hoewel de mensen en dingen om ons heen externe objecten lijken die inherent en onafhankelijk bestaan, in werkelijkheid alle fenomenen ontstaan ​​in afhankelijkheid (i) van oorzaken en voorwaarden; (ii) op ​​onderdelen; en (iii) op ​​het worden geëtiketteerd en geconceptualiseerd door de geest. Zijne Heiligheid drukte zijn wens uit dat alle wezens, ongeacht hun geloof, dit universele principe van afhankelijk ontstaan ​​zouden bestuderen, wat zou kunnen bijdragen aan verbeteringen op diverse gebieden zoals milieubehoud, internationale betrekkingen en gezondheidszorg.

Eerbiedwaardige Damcho glimlachend, met een boek en een laptop.

Het universele principe van afhankelijk ontstaan ​​is van toepassing op alle verschijnselen, inclusief het zelf.

Ik was getroffen door de verklaring van Zijne Heiligheid, omdat ik voor het eerst kennis maakte met leringen over het principe van afhankelijk ontstaan, niet in een Dharma-klas, maar in twee cursussen die ik volgde op de afdeling Antropologie aan de Princeton University. De eerste was een cursus over medische antropologie, een veld dat persoonlijke verhalen over de ervaring van ziekte als uitgangspunt neemt om de complexiteit van zorgmanagementsystemen te bestuderen. Een van de belangrijkste concepten die onze professor naar huis bracht, was dat ziekte geen ziekte is a priori fenomeen dat uitsluitend door een individu wordt ervaren - het wordt gedefinieerd, begrepen en beheerd binnen een sociale en culturele context, en heeft bredere gevolgen voor de familie van de patiënt en de samenleving als geheel.

De sociale en culturele dimensies van ziekte

Een van de sleutelteksten die we in de cursus lazen was De geest valt naar beneden en vangt je op door Anne Fadiman, die de ontmoeting van een Hmong-immigrantenfamilie met de westerse medische wetenschap beschrijft terwijl ze een remedie zochten voor hun jonge dochter die wordt geteisterd door epileptische aanvallen. Amerikaanse doktoren stelden vast dat het kind epilepticus was en deden hun best om haar te behandelen, maar haar ouders weigerden Westerse medicijnen toe te dienen die ze niet vertrouwden, waardoor de kinderbescherming tussenbeide kwam om hun dochter uit hun zorg te halen. Na talloze bezoeken aan het ziekenhuis belandde het meisje voor het leven in een vegetatieve toestand. Het boek stelt dus de vraag of de westerse medische wetenschap inderdaad verbeteringen heeft gebracht in het leven van de Hmong-familie, of dat het kind misschien beter af was geweest in een traditionele Hmong-gemeenschap, waar ze vereerd zou zijn als sjamaan en waarschijnlijk een natuurlijke dood zou zijn gestorven. een jonge leeftijd.

Afgezien van het benadrukken van de noodzaak om talloze oorzaken aan te pakken en voorwaarden bij de behandeling van de ziekte van een individu, zoals familie en cultuur, laat het verhaal van de Hmong-familie ook zien hoe verschillende culturen verschillende labels plakken op dezelfde reeks symptomen die zich manifesteren door de lichaam. Dit zorgt uiteindelijk voor heel andere resultaten in termen van hoe die symptomen worden ervaren en behandeld. Voor mij is dit een duidelijk voorbeeld van de visie van de Middenweg op hoe fenomenen zijn leeg van inherent bestaan ​​omdat ze ontstaan ​​afhankelijk van oorzaken en voorwaarden en worden alleen maar gelabeld door de geest, maar ze functioneren nog steeds op het conventionele niveau. Het veld van de medische antropologie ontkent niet dat er mentale en fysieke ervaringen met ziekte bestaan, maar het onderzoekt hoe verschillende culturen deze ervaringen opvatten en erop reageren. Het vraagt ​​zich met name af of de westerse medische wetenschap, die velen van ons in de ontwikkelde wereld als vanzelfsprekend beschouwen, inderdaad de beste oplossingen biedt voor het omgaan met ziekte en het stervensproces.

Praktische toepassingen van zorgafhankelijk ontstaan

Door het principe van afhankelijk ontstaan ​​toe te passen op de studie van de gezondheidszorg, hebben medisch antropologen de levering van openbare gezondheidszorg effectiever gemaakt en ethische grijze gebieden in de hedendaagse medische wetenschap aangepakt. Partners in Health, een organisatie zonder winstoogmerk die is opgericht door arts en antropoloog Dr. Paul Farmer, heeft met succes behandelingen voor aids en tuberculose naar ontwikkelingslanden gebracht omdat ze nauw samenwerkt met lokale gemeenschappen en de aannames trotseert dat de armen de behandeling van chronische ziekten niet aankunnen. Organs Watch, een organisatie opgericht door antropologe Dr. Nancy Scheper-Hughes, bestudeert en volgt de wereldwijde handel in menselijke organen, aangezien arme mensen in ontwikkelingslanden worden verleid om hun organen te verkopen voor snel geld, om vervolgens langdurige gezondheidsproblemen te krijgen dat ze het niet aankunnen. Nu de westerse medische wetenschap geglobaliseerd, verzelfstandigd en steeds meer gericht op winst wordt, vestigt de medische antropologie de aandacht op de onderliggende machtsstructuren die gelijke kansen in de weg staan. toegang tot goede gezondheidszorg in verschillende samenlevingen, en vraagt ​​zich af of het ethisch is voor de mensheid om dergelijke systemen in stand te houden.

De wereld deconstrueren

De andere cursus antropologie die een sterke indruk op mij achterliet, paste het principe van afhankelijk ontstaan ​​toe op het gebied van de wereldpolitiek. Onder de titel 'Globalisering en 'Azië'' schetste de cursus hoe globalisering, dat een hedendaags fenomeen lijkt te zijn, eigenlijk zijn wortels heeft in het kolonialisme dat meer dan een eeuw geleden begon. De cursus daagde ook de labels uit die we op verschillende delen van de wereld plakken en als vanzelfsprekend beschouwen. Onze professor benadrukte bijvoorbeeld hoe de landmassa die we nu 'Azië' noemen een constructie is van de koloniale geschiedenis, aangezien het een conglomeraat is van enorm verschillende landen die weinig met elkaar gemeen hebben, behalve dat ze 'niet Europa' zijn. We hebben ook onderzocht hoe het label 'het Westen' vloeiend kan worden gebruikt, afhankelijk van de context. Japan kan bijvoorbeeld worden aangeduid als deel uitmakend van 'het Westen' als een moderne, ontwikkelde natie, maar het kan ook worden aangeduid als onderdeel van het Westen. van "Azië" vanwege zijn cultureel erfgoed.

Verder gaand, haalde de cursus de labels uit elkaar die we op verschillende delen van de wereld plaatsen op basis van de theorie van materiële vooruitgang en ontwikkeling dat er een "Eerste Wereld", "Tweede Wereld" en "Derde Wereld" is. Het daagde de onderliggende veronderstelling uit dat alle naties zouden moeten evolueren naar de status van "Eerste Wereld" op basis van bepaalde materiële indicatoren. Onze professor wees erop dat deze labels niet onafhankelijk zijn ontstaan, maar hun wortels hebben in de koloniale geschiedenis, waar het ene deel van de wereld werd verrijkt door de onderdrukking van het andere. De cursus stelde verder de vraag wat naties van de "Eerste Wereld" definieerden als "universele mensenrechten" en hoe deze soms een voorwendsel konden zijn om oorlog tegen een minder ontwikkeld land te rechtvaardigen, net zoals koloniale machten beweerden barbaarse inboorlingen te beschaven bij het vervoeren van veroveringen om hun eigen economische belangen te bevorderen. Door te wijzen op de historische context achter de hedendaagse wereldwijde onevenwichtigheid in de verdeling van macht en economische middelen, deed de cursus me opnieuw nadenken over hoe ik de wereld waarneem en over de veronderstellingen die ik maak over wat 'vooruitgang' is voor een samenleving en cultuur.

Het zelf deconstrueren

Interessant is dat het volgen van deze twee cursussen mijn geest zodanig voorbereidde dat toen ik voor het eerst leringen hoorde over afhankelijk ontstaan ​​tijdens een workshop over de Hart Sutra, ze waren volkomen logisch. Wat ik verbazingwekkend vond, was de Buddha's leer dat dit principe niet alleen van toepassing is op specifieke fenomenen, zoals ziekte of wereldpolitiek, maar voor iedereen fenomenen. Nog verbluffender voor mij is de leer dat wat we het zelf noemen, hiervan afhankelijk is lichaam en geest die we zo dierbaar koesteren, is ook een afhankelijk ontstaan ​​fenomeen, ontstaan ​​afhankelijk van oorzaken en voorwaarden, delen, en wordt alleen maar gelabeld en bedacht door de geest. Ik denk er nog steeds aan om het zelf te zien als afhankelijk ontstaan, maar zeker, gezien de cursussen die ik op de universiteit heb gevolgd, geloof ik dat we er goed aan doen om het advies van Zijne Heiligheid op te volgen en ons begrip van het eeuwenoude principe van afhankelijk voortkomend uit de studie van hedendaagse kennisgebieden.

Eerbiedwaardige Thubten Damcho

Ven. Damcho (Ruby Xuequn Pan) ontmoette de Dharma via de boeddhistische studentengroep aan de Princeton University. Na haar afstuderen in 2006 keerde ze terug naar Singapore en zocht in 2007 haar toevlucht in het Kong Meng San Phor Kark See (KMSPKS)-klooster, waar ze als zondagsschoollerares diende. Getroffen door het streven om te wijden, woonde ze in 2007 een noviciaatretraite bij in de Theravada-traditie, en in 8 woonde ze een retraite met 2008 leefregels bij in Bodhgaya en een Nyung Ne-retraite in Kathmandu. Geïnspireerd na een ontmoeting met Ven. Chodron in Singapore in 2008 en het bijwonen van de cursus van een maand in het Kopan-klooster in 2009, Ven. Damcho bezocht de abdij van Sravasti in 2. Ze was geschokt toen ze ontdekte dat kloosterlingen niet in een zalige retraite leefden, maar extreem hard werkten! Ze was in de war over haar ambities en zocht haar toevlucht in haar baan bij het ambtenarenapparaat van Singapore, waar ze diende als lerares Engels op een middelbare school en analist van het overheidsbeleid. Het aanbieden van service als Ven. De begeleider van Chodron in Indonesië in 2010 was een wake-up call. Na het bijwonen van het Exploring Monastic Life Program, Ven. Damcho verhuisde in december 2012 snel naar de Abdij om te trainen als Anagarika. Ze werd gewijd op 2012 oktober 2 en is de huidige videomanager van de Abdij. Ven. Damcho beheert ook Ven. De agenda en website van Chodron, helpt bij de redactie en publiciteit voor de boeken van Venerable en ondersteunt de verzorging van het bos en de moestuin.

Meer over dit onderwerp