Toelichting op de uitgebreide offerpraktijk

Omdat de uitgebreide aanbod praktijk misschien nieuw voor sommigen van jullie, het is belangrijk om het doel en de betekenis ervan te begrijpen. Een doel van maken aanbod is het overwinnen van onze gierigheid, gierigheid en de angst die denkt: "Als ik het weggeef, zal ik het niet hebben." Hier gaan we die emoties tegen door keer op keer te oefenen met geven. Dit helpt ons om onze te overwinnen gehechtheid en angst voor armoede - de angst dat het ons zal ontbreken wat we willen of nodig hebben. Die angst om tekort te schieten is heel reëel, ook al leven we in het rijkste land ter wereld. Soms lijkt het me dat we meer bang zijn om dingen niet te hebben dan mensen die arm zijn, omdat we nu bang zijn te verliezen wat we hebben, of niet te hebben wat iedereen heeft. Bovendien, als wij gewone wezens veel dingen hebben, zijn we nog steeds niet tevreden en tevreden. We willen meer en beter en tegelijkertijd zijn we bang om te verliezen wat we hebben.

De geest heeft dit gevoel van armoede, hoewel we zoveel hebben. We voelen ons nog steeds arm en voelen ons financieel onzeker. Hieruit zien we heel duidelijk dat het hebben van wat we leuk vinden het gevoel van armoede, onzekerheid en gebrek niet oplost. Denk daar eens over na en kijk naar je gedachten en gedrag rond het bezitten van dingen. We denken meestal: "Ik voel een gebrek van binnen, dat er iets ontbreekt in mijn leven, dus ik wil iets kopen om die leegte te vullen." Maar als we naar onze eigen ervaring kijken, zien we dat we vaak hebben gekregen wat we nodig hadden om de leegte te vullen, maar de leegte is er nog steeds. Denk erover na in termen van uw eigen ervaring.

We voelen ons arm, dus we gaan eropuit en werken hard en verdienen een bepaald bedrag. Voelen we ons dan financieel veilig? Hebben we het gevoel dat we genoeg geld hebben? Niemand heeft ooit het gevoel dat ze genoeg geld hebben! Ik heb niet één persoon ontmoet die zich financieel veilig voelt, hoeveel ze ook hebben. Op dezelfde manier voelen we een gebrek aan liefde in ons leven, dus gaan we op zoek naar een romantische relatie of een vriendschap. We kunnen veel vrienden maken of meerdere minnaars hebben, maar voelen we ons echt geliefd van binnen? Vult dat het gat van binnen? Nee. We hebben nog steeds het gevoel dat anderen een beetje meer van ons zouden kunnen houden. We hebben allemaal het gevoel dat we wat meer liefde kunnen gebruiken, nietwaar? Het maakt niet uit hoeveel mensen ons waarderen, we hebben nog steeds het gevoel dat het niet genoeg is. We kunnen wel wat meer waardering gebruiken. Wat we ook hebben - bezittingen, vriendschappen, status, romantiek - het stelt ons niet echt tevreden. We voelen nog steeds een gevoel van leegte of behoefte van binnen. Waarom? Omdat externe objecten en mensen niet de macht hebben om het interne gebrek te bevredigen.

Het probleem is niet dat we niet hebben wat we willen; het probleem is dat we vasthouden aan wat we willen. Zolang er de vastklampen, zal er nooit enige tevredenheid zijn. Wanneer er geen is vastklampendan, ongeacht wat we hebben in termen van bezittingen, liefde, waardering, reputatie of status, wat we ook hebben zal voldoende zijn en we zullen ons tevreden en compleet voelen. Maar wanneer die er is vastklampen, wat we ook hebben, we voelen ons arm. Dus de manier waarop we hebben gebruikt om in onze behoeften te voorzien - externe dingen krijgen - heeft niet gewerkt; omdat het probleem niet is dat we niet hebben wat we willen, het probleem is vastklampen naar wat we willen. Zodra we beginnen met het pacificeren van de vastklampen en als je het loslaat, zal er vrede in de geest zijn.

De praktijk van het maken aanbod wekt dat gevoel van vrede op omdat we geven, aanbieden en geven. We raken vertrouwd met geven, wat het tegenovergestelde is van vastklampen. Ook al omvat de praktijk het visualiseren van massaal geven en het werkelijke aanbod op het altaar zijn relatief klein, we bevrijden ons van die geest van vastklampen dat zegt: "Ik heb nodig, ik wil, ik moet hebben." Dat vastklampen geest lijdt. De praktijk van het uitgebreid maken aanbod is een bekwame manier om de geest te trainen in geven.

Ook al visualiseren we het maken gewoon aanbod, voor sommigen van ons is het moeilijk om zelfs maar te visualiseren dat we de dingen geven die we leuk vinden, nietwaar? Stel je voor het opgeven van ons huis, het opgeven van ons favoriete bezit, het opgeven van de persoon van wie we houden? Oh nee! Dat kunnen we niet! Hoewel we alleen geven visualiseren, is onze geest resistent. Maar hoe meer we dit doen, hoe meer de vastklampen losser wordt, hoe meer rust er in de geest komt. Als er vrede in de geest is, kunnen we nog steeds dingen hebben en genieten van het samenzijn met andere mensen, maar onze geest niet vastklampen naar hen. Wanneer vastklampen houdt onze geest niet bezig, er is vrede, tevredenheid en acceptatie van de situatie. We accepteren andere mensen, accepteren wat we hebben. We zullen ontspannen zijn. Dit is een voordeel van deze praktijk.

Een tweede voordeel is dat het veel positief potentieel of verdienste creëert: in het Sanskriet en Pali is de term punya, in het Tibetaans is het Sonam. We moeten dit goed creëren karma, dit positieve potentieel om het resulterende geluk te ervaren dat het in ons leven brengt. Vrijgevigheid is een van de belangrijkste manieren waarop we een positief potentieel creëren, omdat een geest die plezier schept in geven, een gezonde geest is. Deze deugdzame geest creëert automatisch positief potentieel. We zien de resultaten van onze eerdere vrijgevigheid overal om ons heen: het feit dat we genoeg te eten hebben, een huis om in te wonen, vrienden en de mogelijkheid om deze retraite bij te wonen - dit alles is tot stand gekomen doordat we vrijgevig waren in vorige levens . We creëerden dat positieve potentieel dat tot rijping kwam toen we de vier levensbehoeften ontvingen: voedsel, kleding, medicijnen en onderdak.

Wanneer we positief potentieel creëren door genereus te zijn, wijden we het niet alleen aan zodat we een aangenaam leven zullen hebben en wat we nodig hebben om te leven in toekomstige levens, maar ook om bevrijding en verlichting te bereiken. Het creëren van positief potentieel is essentieel om zelfs maar de mogelijkheid te hebben om de Dharma te beoefenen. Zo was niet iedereen in de gelegenheid om deze retraite bij te wonen. Zoveel mensen wilden komen en hadden obstakels. Voor sommigen maakten externe gebeurtenissen het moeilijk om te komen; voor anderen was de belemmering mentaal - afleiding, gehechtheid, ongerustheid. We kunnen zien dat het moeilijk is om alleen de mogelijkheid te hebben om de Dharma te beoefenen. Hoeveel mensen hebben de mogelijkheid om de komende week retraite te doen? Er zijn meer dan vijf miljard mensen op deze planeet en hoeveel gaan er deze week op retraite? Numeriek slechts een heel klein percentage. Er is dus nogal wat goedheid of positief potentieel voor nodig om de oorzaken voor deze kans te creëren. Het creëren van positief potentieel is dus een ander voordeel van uitgebreid doen het aanbieden van praktijk.

Je zult misschien verbaasd zijn: "We visualiseerden het maken aanbod aan al deze boeddha's en bodhisattva's, maar wie zijn zij? En hoe weet ik dat ze bestaan? Dan maken wij aanbod tot standbeelden, stoepa's en geschriften in zoveel andere landen. Dit klinkt als afgodenaanbidding. Waar ben ik in vredesnaam mee bezig?”

Wie zijn de boeddha's en bodhisattva's? Als we echt streven naar volledige verlichting, kunnen we maar beter geloven dat er wezens zijn die het hebben bereikt, waar streven we anders naar? Dit brengt ons bij het begrijpen van de Drie juwelen toevluchtsoord - de Buddha, Dharma, en Sangha- en ze als onze spirituele gidsen nemen. De Dharma is de eigenlijke toevlucht. Het Dharma Juweel bestaat uit de padbewustzijnen, die bewustzijnen die direct de realiteit realiseren, de leegte van het inherente bestaan ​​van alles fenomenen. Het Dharma-juweel omvat ook echte beëindigingen, de beëindiging van elke aandoening. Deze twee - echte stopzettingen en ware paden- zijn de laatste twee van de vier nobele waarheden. De vier nobele waarheden zijn de fundamentele fundamenten van het boeddhistische geloof en de praktijk. De Sangha zijn degenen die dat Dharma-toevluchtsoord hebben gerealiseerd - elk individu dat de niet-conceptuele eenheid van sereniteit en speciaal inzicht in leegte heeft.

Het is goed om duidelijk te maken wat het woord “sangha' betekent omdat er veel verwarring over bestaat in Amerika. De Sangha we toevlucht daarin zijn die zeer gerealiseerde wezens die de aard van de werkelijkheid direct kennen. Tegenwoordig gebruiken sommige mensen in Amerika de term "sangha” om te verwijzen naar iedereen die naar een boeddhistisch centrum komt. Dat is erg verwarrend, want veel van de mensen die naar het boeddhistisch centrum komen, zijn niet eens boeddhist, en als we denken dat we dat wel zijn toevlucht nemen bij deze mensen raken we erg in de war omdat niet iedereen die naar een boeddhistisch centrum komt een goede ethische discipline heeft of een aardig persoon is. Het is dus belangrijk om te weten dat de Sangha we toevlucht daarin zijn die zeer gerealiseerde wezens - het kan een individu zijn die ofwel een kloosterlijk of een lekenvolgeling. De vertegenwoordiger of het symbool van die hoogst gerealiseerde wezens is de kloosterlijk gemeenschap, een groep van vier of meer volledig gewijde kloosterlingen. Waarom doet de kloosterlijk gemeenschap symboliseert de Sangha toevluchtsoord? Omdat ze de voorschriften van de Buddha en ze zijn vastbesloten om het pad te beoefenen om de realisaties te krijgen van de arya's die de werkelijkheid zijn Sangha Juweel.

Samengevat, het Dharma-juweel is het besef en het beëindigen van lijden. Zij zijn onze echte toevluchtsoord. De Sangha zijn degenen die de leegte direct hebben gerealiseerd: zij hebben de ware beëindigingen en de ware paden. Dat Sangha zijn de arya-wezens, dwz iedereen die direct leegte heeft gerealiseerd. Dit omvat arhats, bodhisattva's van een hoger niveau en boeddha's. Dan de Buddha Juweel bestaat uit de waarheid lichaam en vormen lichamen van de volledig verlichte boeddha's. Een van de vormlichamen is Shakyamuni Buddha, die in onze historische tijd aan het Dharmawiel draaide. Dit zijn de Drie juwelen van toevlucht, en we maken aanbod omdat we ze respecteren en waarderen.

Even nadenken over de Buddha, Dharma, en Sangha is belangrijk als we het boeddhistische pad gaan volgen. De Buddha, Dharma, en Sangha zijn onze gidsen en ook ons ​​doel. Wij willen de worden Buddha, Dharma, en Sangha onszelf. Als we niet begrijpen waar we heen gaan of wie onze gids is, zullen we niet in staat zijn om op een heel duidelijke, methodische manier te oefenen. Het kost wat tijd om te begrijpen Buddha, Dharma, en Sangha, maar zelfs als we een algemeen idee hebben, zullen onze motivatie en ons pad duidelijker en stabieler zijn.

Waarom visualiseren we de boeddha's, bodhisattva's en arhats? Omdat zij degenen zijn waarop we vertrouwen om ons op het pad te leiden. Ze zijn rolmodellen voor wat we willen worden. We visualiseren veel. En meestal zijn het niet de boeddha's en bodhisattva's - we kunnen ons heel gemakkelijk pizza voorstellen. Als ik het woord 'pizza' zeg, heb je dan geen beeld in je hoofd? Weet jij wat voor pizza het is, wat de topping is, of het een dunne of dikke korst heeft? Onze visualisatie is heel duidelijk.

Als ik zeg: "denk aan de persoon van wie je het meest houdt", komt het beeld van die persoon meteen in je op. Dat is visualisatie. Als ik zeg: 'denk aan je moeder' of 'denk aan je vader', kun je ze gemakkelijk visualiseren, zelfs als ze niet meer leven. Een beeld van ons huis komt gemakkelijk en duidelijk in ons op. Dit alles is visualisatie. Dus de praktijk van visualisatie is niets nieuws, we doen het de hele tijd. We zijn echter meestal te druk bezig met het visualiseren van objecten van gehechtheid en voorwerpen van boosheid na te denken over de Drie juwelen. Daarom lijkt het moeilijker om aan hen te denken; het is simpelweg omdat we meer vertrouwd zijn met andere visualisaties.

In plaats van objecten van te visualiseren gehechtheid, nu visualiseren we objecten van aspiratie Drie juwelen van toevlucht. In plaats van alle mensen te visualiseren waar we ons aan vastklampen, waar we zoveel onrealistische verwachtingen van hebben, richten we onze geest op degenen die ons op het spirituele pad leiden. We visualiseren meestal de mensen die we leuk vinden en de mensen aan wie we gehecht zijn. Misschien heb je zelfs foto's van hen meegenomen naar de retraite. Wij maken aanbod aan die mensen: we kopen cadeautjes voor ze, prijzen ze, doen dingen voor ze. Misschien kijk je rond in het retraitecentrum om te zien wat je zou kunnen kopen om mee naar huis te nemen voor je gezin, maar er is geen grote selectie aan spullen! Net zoals we mensen visualiseren die belangrijk voor ons zijn, en maken aanbod voor hen visualiseren we nu de Drie juwelen en maken aanbod naar hen. Deze het aanbieden van praktijk is echt niets ongewoons voor ons. Het is gewoon dat we het meestal doen door het aanbieden van aan gewone wezens die het object zijn van onze gehechtheden, en de objecten die we aanbieden zijn ook gewoon. We hebben ook de gewoonte om te maken aanbod voor onszelf. We gaan naar de winkel en kopen dit en dat voor onszelf, voor het plezier van ons egocentrische ego.

Meestal visualiseren we een wereld waarin we omringd zijn door iedereen die we leuk vinden, dus iedereen die ons leuk vindt. Is dat niet de definitie van wie we leuk vinden - de mensen die ons leuk vinden? Ik ben zo'n sukkel, als iemand me leuk vindt, verlies ik al mijn onderscheidende wijsheid en vind ik ze leuk. Het kan me niet schelen hoe gemeen ze zijn, hoe afschuwelijk ze zijn, hoe immoreel ze zijn. Maar als ze me leuk vinden, zegt mijn geest dat het goede mensen zijn. Als iemand me niet mag, maakt het niet uit hoe spiritueel beseft of deugdzaam ze zijn, ik kan ze niet uitstaan. Is een van jullie zo? We verliezen onze onderscheidende wijsheid volledig.

Dus hier transformeren we dit proces, zodat we visualiseren en maken aanbod aan de heilige wezens die meer liefde en mededogen voor ons hebben dan wij voor onszelf hebben - de Drie juwelen die ons vertrouwen nooit zal beschamen of ons zal verlaten. In plaats van onze wereld te bevolken met mensen die ons aardig vinden of mensen die we leuk vinden - en sommige van deze mensen hebben misschien geen goede invloed op ons - bevolken we onze wereld nu met zeer gerealiseerde spirituele wezens die de motivatie hebben om ons alleen maar te helpen en te leiden ons naar de verlichting. Ze zijn een geweldige gemeenschap van vrienden. Denk er eens over na: wie is betrouwbaarder, de Buddha of je beste vriend? Wie gaat je echt helpen als je in de problemen zit, als je doodgaat? Wat kan je beste vriend voor je doen als je doodgaat? Ze kunnen daar zitten en huilen en het je nog moeilijker maken om dood te gaan. Soms denk ik dat beste vrienden degenen zijn van wie we het verst verwijderd moeten zijn als we sterven, omdat de gehechtheid voor hen is zo sterk. Maar de boeddha's en bodhisattva's leren ons het pad naar verlichting, wat het grootste geschenk is dat iemand ons ooit kan geven. Als we het pad oefenen dat ze ons leren, dan zullen we heel ontspannen zijn als het moment van overlijden daar is rustig.

Ik hoorde een mooi verhaal over Ribur Rinpoche. Hij had kanker en lag in een ziekenhuis in Washington, DC. Hij was erg ziek en verloor het bewustzijn. Op een gegeven moment werd hij wakker uit zijn slaap en zei tegen zijn begeleider: “Maak alsjeblieft aanbod.” Zijn begeleider antwoordde: 'Laten we dat doen als we thuiskomen. We zijn nu in het ziekenhuis en ik kan de waterbakken niet neerzetten. Ribur Rinpoche zei: 'Maar er zijn overal boeddha's en ik wil ze maken aanbod naar hen." Is dat geen mooi verhaal? Stel je voor dat je doodziek bent en alle boeddha's en bodhisattva's bij je in de kamer ziet!

Door ze in deze oefening te visualiseren, herinneren we ons deze heilige wezens en dit maakt ons ontvankelijker voor hun spirituele invloed. We creëren een omgeving vol deugdzame wezens die ons kunnen leiden op het pad naar blijvend geluk en die ons kunnen laten zien hoe we op een zinvolle manier kunnen leven. Als we overstuur, teleurgesteld of depressief zijn, rennen we meestal naar onze beste vriend, in de hoop dat ze hun armen om ons heen slaan en ons vertellen hoe geweldig we zijn - wat niet noodzakelijkerwijs de situatie verandert. Als we nu van streek of depressief zijn, rennen we naar de boeddha's en de bodhisattva's en zeggen: 'Leer me hoe ik met deze mentale toestand moet omgaan. Leer mij de Dharma.” Ze geven ons leringen, en wanneer we ze oefenen, verdwijnt de ongemakkelijke mentale toestand. We beginnen in te zien dat de boeddha's en bodhisattva's onze echte vrienden zijn. Het visualiseren van de boeddha's en bodhisattva's helpt ons onze geest op hen te richten toevlucht in hen, om de Dharma te onthouden die ze leren, en om het in ons leven toe te passen in welke situatie we ons ook bevinden. Daarom visualiseren we de boeddha's en bodhisattva's.

Waarom maken we? aanbod naar hen? Wij maken aanbod aan de mensen die we leuk vinden. Als we iemand waarderen, is onze natuurlijke neiging om hem een ​​geschenk te geven. En als we ze een cadeau geven, voelen we ons gelukkig. Als we een geschenk geven uit verplichting, of om aan iemands goede kant te staan, voelen we ons niet zo goed. Maar als we een geschenk geven aan iemand die we bewonderen, is ons hart blij. In het uitgebreide aanbod oefenen, denken we na over de kwaliteiten van de boeddha's, bodhisattva's, arhats en onze spirituele mentoren, en dan maken aanbod voor hen met een blij hart. Door dit te doen, creëren we een prachtige band met deze wezens die onze rolmodellen en onze spirituele gidsen zijn. We maken contact met ze door ze geschenken te geven. We geven ze echte cadeaus door te zetten aanbod op een heiligdom en we geven ze ook mentaal getransformeerde geschenken door ons de lucht vol schoonheid voor te stellen aanbod.

Wat een ongelooflijke visualisatie! Wat stellen we ons meestal voor in ons dagelijks leven? Voordat we het huis verlaten om te gaan werken, stellen we ons een verkeersopstopping voor. Dan stellen we ons de vergadering voor waar we heen moeten met mensen die het niet eens zijn met onze mening. We stellen ons voor dat we naar de supermarkt gaan, dingen kopen die we lekker vinden en maken aanbod tot het hoogste doel van het aanbieden van-ons eigen ego. Sterker nog, we visualiseren vaak gedurende de dag. Die visualisaties brengen niet veel vreugde in onze geest en creëren ook geen deugd. In plaats daarvan produceren ze over het algemeen ontevredenheid en wrok.

Nu visualiseren we de lucht vol ongelooflijk mooie objecten, dingen die verfijnder zijn dan je zou kunnen kopen bij Nordstrom's of Macy's. Visualiseer spectaculaire bloemen, fruit, lichtjes, wierook en muziek. Visualiseer waar je ook aan gehecht bent, vooral de dingen die je zelf graag zou willen hebben - een geweldige computer die nooit crasht of bezwijkt voor virussen en wormen. Een computer die daadwerkelijk gebruiksvriendelijk is. Het werkt zichzelf automatisch bij en u hoeft nooit nieuwe software te kopen. Het is compatibel met de computers van al je vrienden, dus als je ze een bestand stuurt, kunnen ze het openen. Visualiseer waar je geest naar hunkert en bied het met een blij hart aan de Drie juwelen.

Als je verlangt naar een mooi huis in Costa Rica, stel je er dan een voor die luxer is dan je ooit zou kunnen hopen en bied het dan aan. Bied de geweldige computer aan, de nieuwe auto waarvan je droomt om te kopen. Maar nu is het een SUV die geen brandstof verbruikt. Het is volkomen ecologisch veilig, komt nooit in botsing met een ander voertuig of verwondt niemand. De deur sluit nooit op iemands vinger. Hij heeft vleugels en kan over files vliegen. [gelach] Je hoeft hem nooit te vullen met benzine of de olie te verversen, hij gaat nooit kapot en het model is altijd in stijl. Het verandert van kleur volgens de kleur die je die dag wilt hebben, en het krijgt geen deuken of krassen en er blijft nooit vuil aan kleven, dus je hoeft je nooit bij iemand te verontschuldigen voor een vuile auto. Stel je dit geweldige voertuig voor en in plaats van het aanbieden van het aan jezelf, aan je eigen ego, offer het aan de boeddha's en bodhisattva's.

Je vraagt ​​je misschien af: “Wat gaan de heilige wezens met een SUV doen? Misschien moet ik het voor mezelf houden. Buddha geen computer nodig heeft, ik denk dat ik die beter aan mezelf kan geven.” Het punt is niet de bruikbaarheid van het geschenk, maar om onze geest te bevrijden van gierigheid. Hoe vreugdevol om ons schoonheid voor te stellen, om onze geest te bevrijden van gierigheid en om een ​​sterke verbinding te maken met de hooggerealiseerde heilige wezens die we bewonderen!

We kunnen ook mensen bieden waar we aan gehecht zijn. In het begin lijkt dit misschien vreemd: "Hoe kan ik iemand weggeven?" Onthoud dat wat we vrijgeven van ons is vastklampen, we verbannen de persoon niet uit ons leven! Denk aan een persoon aan wie je erg gehecht bent - je kind, je geliefde, je ouder, je hond. Stel je ze voor in hun meest glorieuze vorm en bied ze aan de boeddha's en bodhisattva's aan. Als je geest reageert: "Ik wil mijn kind niet weggeven!" Denk: “Zou mijn kind veiliger zijn onder leiding van de Boeddha's of onder mijn leiding? Wat is op de lange termijn het grootste voordeel voor mijn kind?” Wil je echt dat je kind altijd is vastklampen voor jou en doen wat je wilt? Wil je je altijd bezitterig aan je kind vastklampen? Of wil je dat ze geestelijk groeien? Wil je dat ze hun actualiseren? Boeddha natuur en bevrijding bereiken zodat ze voor altijd vrij zijn van alle lijden? Stel je voor dat je je dierbaren aanbiedt aan de boeddha's en bodhisattva's met gebeden dat ze snel verlichting bereiken. Stel je voor dat je dierbaren stralend onder begeleiding van de Drie juwelen.

Stel je bloemen voor die nooit verwelken, fruit zonder pesticiden, appels zonder was, pizza, Chinees eten en Thais eten en bied en bied en bied ze aan, keer op keer. Laat het gevoel van rijkdom en overvloed je doordringen. Als we ons aan dingen vastklampen, is er altijd een gevoel van armoede in de geest. Hier, als we ons dingen voorstellen die nog mooier zijn dan normaal en ze aanbieden, is er een ongelooflijk gevoel van rijkdom en vreugde. Ervaar het gevoel van overvloed in plaats van de mentale toestand van armoede te voelen die gierigheid met zich meebrengt. Stel je schoonheid voor. Stel je geweldige mensen en metgezellen voor, bied ze aan de heilige wezens die je meer respecteert dan wie dan ook. Ze ervaren het geweldig gelukzaligheid onafscheidelijk van leegte. Stel je voor dat. Voel de sterke verbinding die je maakt met deze gerealiseerde wezens.

Wanneer je het maken visualiseert aanbod aan beelden, geschriften en stoepa's, zie ze als symbolen van echte boeddha's en bodhisattva's. Terwijl sommige mensen het misschien zinvoller vinden om boeddha's en bodhisattva's te visualiseren en aan hen te offeren, geven andere mensen er misschien de voorkeur aan zich voor te stellen het aanbieden van tot de beelden, geschriften en stoepa's die ze symboliseren.

Het doel van het hebben van een standbeeld is om ons te herinneren aan de Buddha en Buddha's kwaliteiten. Kijkend naar een standbeeld in het begin van meditatie helpt onze visualisatie vaak om duidelijker te zijn. Het kan heel nuttig zijn om een ​​heiligdom in huis te hebben. Op een dag ben je misschien razend, maar als je langs het altaar loopt en de foto van je ziet spirituele leraar of een standbeeld van de Buddha, je herinnert je dat het mogelijk is om kalm te zijn. Dat fysieke beeld helpt ons onze motivatie te herinneren en moedigt ons aan om onze geest te kalmeren. Maar we aanbidden het niet als een afgod. Als je een foto ziet van iemand om wie je geeft, voel je genegenheid voor die persoon, niet voor de foto. Evenzo, wanneer je buigt en maakt aanbod op het altaar aanbid je geen afgod of beeld, maar toon je respect voor de kwaliteiten die dat beeld vertegenwoordigt.

Vraag: Voor velen van ons is het gemakkelijker om onze partner of iemand om wie we geven te visualiseren, omdat er een emotie is gehechtheid. Maar zo'n relatie hebben we niet met a Boeddha of stupa, dus ze zijn moeilijker voor te stellen en het is moeilijker om een ​​verbinding met hen te voelen.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dit komt door gewoonte. We zijn er erg aan gewend gehechtheid. De voorwerpen van gehechtheid komen zo snel in ons op en we komen er keer op keer op terug. Dat zorgt voor het gevoel van verbondenheid. In deze praktijk proberen we een nieuw soort verbinding te creëren. Velen van ons hebben het spirituele pad het grootste deel van ons leven genegeerd ten gunste van het volgen ervan vastklampen, boosheid, gierigheid, jaloezie en arrogantie. We zijn dus natuurlijk niet zo bekend met de boeddha's en bodhisattva's, die een totaal andere richting in het leven vertegenwoordigen.

Begin met het overwegen van de eigenschappen van de heilige wezens. Bedenk dan dat die eigenschappen verschijnen in de fysieke vorm van de boeddha's en ontwikkel daarmee gewenning. De eerste keer dat je bijvoorbeeld over pizza hoorde, was er geen sterke gewenning aan. Misschien zeiden je ouders toen je klein was: "Laten we pizza gaan halen", en wist je niet wat het was, zodat je mentale beeld ervan vaag was en je niet veel verbondenheid voelde. Maar nadat je wat pizza had gegeten, wist je beter wat het was en werd je visualisatie duidelijker. Net als je gevoel van verbondenheid en bekendheid met pizza. Hier speelt een soortgelijk mechanisme. Hoe meer we denken aan onpartijdige liefde en mededogen, universele vergeving, gelijkmoedigheid en de wijsheid die de aard van al het bestaan ​​kent, hoe meer we vertrouwd raken met die kwaliteiten en de wezens die ze manifesteren - de spirituele mentoren, boeddha's en bodhisattva's.

Weet je nog toen je een tiener was en iemand zei: "Denk aan de persoon met wie je wilt trouwen." Je zou daar kunnen zitten en een gedetailleerde visualisatie maken van hoe de persoon was met wie je wilde trouwen. We zouden er als tieners uren over kunnen praten. Die persoon bestond op dat moment niet, maar vanwege de mentale factor van gehechtheid hoog ontwikkeld was, konden we die persoon urenlang visualiseren en contempleren. Hier proberen we de mentale factoren van geloof en vertrouwen in deugdzaamheid, positieve eigenschappen en de wezens die deze bezitten, te ontwikkelen. Hoe meer we aan die kwaliteiten denken, zoals onpartijdige liefde en mededogen voor oneindige levende wezens, en hoe meer we visualiseren dat die kwaliteiten zich manifesteren in de fysieke vorm van de boeddha's, hoe gemakkelijker het zal zijn, dankzij vertrouwdheid, om ons de boeddha's en bodhisattva's voor te stellen. en om je met hen verbonden te voelen.

Vraag: Proberen we het soort emotionele band met de boeddha's en bodhisattva's te creëren dat we hebben met de mensen aan wie we gehecht zijn?

VTC: Ja en nee. In de zin dat er een gevoel van verbondenheid is, ja. In de zin van er zijn gehechtheid, nee. Dat is een uitdaging voor onze geest: hoe voelen we ons verbonden zonder gehecht te zijn? Het is erg belangrijk om te begrijpen wat gehechtheid is; anders verwarren we verbinding met gehechtheid. Maar ze zijn niet hetzelfde.

Gehechtheid overdrijft de kwaliteiten van iemand of iets en klampt zich dan vast aan een beeld daarvan dat niet bestaat. De geest verwart het beeld met het object, denkend dat die persoon is zoals we hem hebben geschapen. Geen wonder dat we moeilijkheden tegenkomen in persoonlijke relaties! We projecteren alle kwaliteiten die we willen dat onze droompartner heeft op de persoon van wie we houden en geloven dan dat ze echt zo zijn. Maar naarmate de tijd verstrijkt, zien we dat ze niet het beeld zijn dat we van hen hebben gemaakt en daarom zijn we teleurgesteld. We worden boos en geven ze de schuld dat ze niet zijn wat we dachten dat ze waren, ook al waren ze in het begin nooit zo. Het was allemaal onze mentale creatie van gehechtheid.

Aan de andere kant hebben boeddha's en bodhisattva's de kwaliteiten van oneindige, onpartijdige liefde en mededogen, dus het bewonderen van die wezens en kwaliteiten houdt geen overdrijving in. Het is geschikt om die kwaliteiten te bewonderen en te waarderen en dicht bij de wezens te willen zijn die ze hebben. Er wordt gezegd dat de boeddha's en bodhisattva's meer om ons geven dan om onszelf, dat ze meer van ons houden dan wij van onszelf. Denk daar een beetje over na. We moeten ons hart en onze geest openen om dat te accepteren, zodat we hun medeleven kunnen voelen dat hen ertoe brengt ons het pad naar verlichting te leren. Maar als we de Buddha om alleen van ons te houden en niet van andere mensen omdat we speciaal willen zijn, we willen het object zijn van de Buddha's gehechtheid, dan zijn we in de war. Wij gewone wezens hebben de neiging bezitterig te zijn: “Ik wil dat deze persoon alleen van mij houdt. Als ze van iemand anders houden, is het niet goed; het is niet toegestaan, ze moeten alleen van mij houden.” Maar relaties met spirituele mentoren, boeddha's en bodhisattva's zijn verschillend. Ze houden van iedereen, en ze houden onpartijdig van hen. Als we erover nadenken, is dat in ons voordeel omdat we niet altijd zo goed handelen. Als de boeddha's en bodhisattva's partijdig waren, zouden we het risico lopen eruit gegooid of afgewezen te worden, net zoals gewone wezens ons afwijzen als we ons slecht gedragen. Maar de boeddha's en bodhisattva's houden onpartijdig van voelende wezens; hun liefde is niet afhankelijk van hoe we tegenover hen handelen, of we ze prijzen of maken aanbod naar hen. Hun zorg is voor ons welzijn, niet voor de vervulling van het ego. Zo kunnen we ons ontspannen en een zeker gevoel hebben dat hoe we ook handelen, de heilige wezens ons nooit in de steek zullen laten. Dus je ziet, het is in ons voordeel dat ze onpartijdig voor wezens zorgen. Dat betekent niet dat het prima is om onzorgvuldig te zijn in ons gedrag, maar dat als we een fout maken, ze ons zullen vergeven en ons het pad blijven leren.

Vraag: Hoewel boosheid is smerig, kan ik mijn aanbieden boosheid aan hen zodat ze me kunnen leren hoe ik de boosheid?

VTC: Ja. Denken, "Boosheid schaadt mij en anderen. Ik wil mijn opgeven boosheid. Ik ben het zat om het te rechtvaardigen en eraan vast te houden zodat ik een vals gevoel van macht krijg. Ik wil er afstand van doen. Boeddha's en bodhisattva's, leer me alsjeblieft hoe ik dit moet doen."

Vraag: Wat is de betekenis van het stupa?

VTC: De stupa is een Boeddha's reliekschrijn of monument. Al sinds de tijd van de Buddha, zijn er stoepa's gemaakt. Soms huisvesten ze de as van een heilig wezen. Wij zetten een stupa of een bel op het altaar om de te symboliseren Buddha's verlichte geest. In boeddhistische gemeenschappen over de hele wereld lopen mensen rond stoepa's en tempels.

Vraag: Wij zijn degenen die onze eigen maken karma en ervaar de resultaten. Maar in zuivering praktijken, het klinkt alsof de boeddha's en bodhisattva's iets aan onze kunnen doen karma.

VTC: Wanneer we het zuiveringspraktijken, we doen iets aan onze karma omdat wij degenen zijn die het doen zuivering oefening. Bijvoorbeeld bij de Vajrasattva-oefening we stellen ons voor Vajrasattva als de belichaming van alle kwaliteiten die we bewonderen en die we willen verwezenlijken. Dan onthullen we onze negativiteiten en nemen we het besluit om die schadelijke acties niet opnieuw te doen. Wij toevlucht in de heilige wezens en genereer compassie voor gewone wezens. Dus door het proces om deze te doen vier krachten van de tegenstander—bekentenis, toevlucht en bodhicitta, vastberadenheid om de handeling niet nog een keer uit te voeren, en rehabiliterende actie - we zuiveren onze geest en belemmeren het rijpen van deze negatieve karma's door nieuwe mentale acties te creëren, nieuwe karma.

De boeddha's en bodhisattva's van hun kant alleen kunnen ons niet zuiveren. De Buddha heeft oneindig onpartijdig mededogen voor iedereen, dus als hij al ons negatieve zou kunnen zuiveren karma en red ons van lijden, de Buddha zou dat gedaan hebben zonder a twijfelen. Een Boeddha is onbeperkt van zijn of haar eigen kant in termen van de begeleiding en hulp die zij ons voelende wezens kunnen bieden. De beperking is ons niveau van ontvankelijkheid. Vanaf de zijkant schijnt het zonlicht overal evenveel, maar in een omgekeerde container kan het niet. De hinder komt van de zijkant van de container. Als onze geest gesloten is, kunnen de leringen, zegeningen en inspiratie van de boeddha's niet binnendringen. Door te doen zuivering praktijken, verwijderen we de rommel van negatief karma van onze geest, waardoor onze geest ontvankelijker en opener wordt voor de leiding van de boeddha's. Dus wij zijn degenen die onze geest zuiveren. Maar de heilige wezens begeleiden en helpen ons in dit proces.

Vraag: De Buddha stierf 2,600 jaar geleden. Hoe kan hij onpartijdige liefde voor ons hebben?

VTC: Shakyamuni Buddha stierf 2,600 jaar geleden in India. Hij was de particulier Boeddha van onze historische tijd. Volgens de Mahayana-traditie, Shakyamuni Buddha is een nirmanakaya of emanatie lichaam een Boeddha. De continuïteit van de verlichte geest gaat door, zelfs nadat die emanatie is ingetrokken. Daarnaast zijn er naast Shakyamuni nog vele andere boeddha's Buddha, en we kunnen toevlucht in en vertrouw op ze allemaal. Boeddha's en boeddha's kunnen zich manifesteren op onze planeet. Ze vertellen niet iedereen: 'Ik ben een Boeddha”, omdat dat niet noodzakelijkerwijs de meest bekwame manier is om ons te helpen. In feite, als iemand je vertelt dat ze realisaties hebben bereikt of dat ze een arya zijn of dat ze verlicht zijn, wees dan heel voorzichtig. Het verkondigen van iemands realisaties is geen geaccepteerde praktijk in de boeddhistische traditie. De grote meesters zijn over het algemeen erg nederig en bescheiden.

Vraag: Zijn wij boeddhisten of aspirant-boeddhisten?

VTC: Dat hangt af van het individu. Niet alle boeddhisten zijn boeddha's, dus laten we niet verwachten dat mensen die boeddhist zijn perfect zijn. Of we boeddhist zijn of niet, hangt ervan af of we dat label op onszelf willen plakken. Sommige mensen zeggen graag: "Ik bestudeer het boeddhisme" of "Ik ben geïnteresseerd in het boeddhisme." Anderen voelen zich op hun gemak als ze zeggen: "Ik ben boeddhist." Het hangt af van het individu.

De eigenlijke afbakening om zichzelf boeddhist te noemen is als we onze toevlucht hebben gezocht in de Drie juwelen Buddha, Dharma en Sangha. Als we de beslissing hebben genomen dat de Dharma het pad is dat we willen volgen en de Boeddha's en Sangha zijn onze gidsen, dan zijn we technisch gezien een boeddhist geworden. Wij niet toevlucht in een bepaalde boeddhistische traditie of in een bepaalde leraar; wij toevlucht in de Buddha, Dharma, en Sangha die universeel zijn voor alle boeddhistische tradities.

Sommige mensen beoefenen de Dharma al vele jaren, maar vertellen het niet graag aan iemand. Wanneer hun collega's op het werk religie bespreken en vragen: "Welke religie volg je?" ze zeggen: "Oh, ik ga naar een aantal boeddhistische lezingen." In feite hebben ze hun toevlucht gezocht en voorschriften en beoefen de Dharma, maar ze zijn in de kast. Ik denk dat het interessant is om naar die geest te kijken die bang is voor het oordeel van andere mensen als we zeggen dat we boeddhist zijn. Dat kan een geest zijn die gehecht is aan reputatie. Aan de andere kant zijn er mensen die opscheppen: 'Ik ben boeddhist' en aandacht zoeken.

Vraag: Waarom visualiseren we het maken aanbod tot beelden, geschriften en stoepa's, niet alleen de boeddha's en bodhisattva's?

VTC: Ik heb dezelfde vraag. Ik heb niet de kans gehad om dit aan Rinpoche te vragen, maar ik vermoed dat voor sommige mensen die denken aan boeddha's en bodhisattva's in puur land is te abstract. Ze vinden het gemakkelijker om te denken aan beelden en stoepa's die ze hebben gezien. Voor mij is het echter gemakkelijker om aan boeddha's en bodhisattva's te denken puur land. Toen ik in een Mahayana sutra las over a bodhisattva de vragen Buddha een vraag en van de krul op de BuddhaHet licht van zijn voorhoofd straalt alle kanten op en boeddha's en bodhisattva's komen uit universums in de verre ruimte om hem te horen spreken, daar kan ik me een beeld van vormen en dat vind ik inspirerend. Mensen hebben verschillende temperamenten, dus wat voor de een werkt, werkt niet voor de ander. Daarom zijn er verschillende manieren opgenomen zodat mensen dat kunnen mediteren op de manier die hen het meest inspireert.