Inspiratie om te bestellen

Mahabodi: Hoe oud was je toen je het boeddhisme leerde kennen?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Ik was 24. Ik gaf les op de basisschool in Los Angeles en ging naar de graduate school.

Mahabodi: Kun je iets vertellen over de reden dat je non bent geworden?

Citybike: Ik ben opgegroeid tijdens de Vietnamoorlog en had als jongere veel vragen. Ik vroeg me af waarom onze regering een oorlog voerde met het doel in vrede te leven. Ik vroeg me af wat het doel van het leven was. Ik kon geen antwoorden vinden op dit soort vragen van volwassenen zoals mijn ouders, familie, vrienden of leraren. Niemand kon antwoorden geven die mij tevreden stelden.

Toen ik naar de religieuze mensen in de gemeenschap ging, begreep ik ook niets van hun antwoorden. Ik kon hun idee van God niet begrijpen en vroeg: 'Waarom heeft God de wereld geschapen? Als Hij het heeft gemaakt, waarom heeft hij het dan niet beter gedaan?” Ik kwam er niet uit, dus toen ik naar de universiteit ging, verliet ik religie helemaal, ook al bleven die vragen. Later, toen ik op de graduate school zat en les gaf in LA, zag ik een flyer over een meditatie cursus geleid door twee Tibetaanse monniken, dus besloot ik te gaan. Ik zou maar een deel van de cursus gaan, maar uiteindelijk ben ik alle drie de weken gebleven, omdat het zo interessant was. Een van de dingen die ze zeiden was: "Je hoeft niet alles te geloven wat we zeggen." Dat vond ik heel leuk, omdat ik het zo zat was dat mensen me vertelden wat de Waarheid was en wat ik moest geloven. In plaats daarvan, Lama Yeshe en Zopa Rinpoche zeiden: “We leren het je gewoon. Je denkt erover na en kijkt of het voor jou logisch is. Dat bepaal je zelf.”

Toen ik de leringen hoorde en erover begon te mediteren, zag ik dat ze mijn leven beschreven. Ook al is de Buddha 2,600 jaar geleden leefde, was waar hij het over had van toepassing op mij in het moderne Amerika.

Ik ging naar dit meditatie cursus in de zomer van 1975 en zou die herfst weer les gaan geven. Maar het boeddhisme raakte me zo sterk dat ik, in plaats van weer aan het werk te gaan, mijn baan opzegde en naar Nepal ging. In 1975 was het erg moeilijk om dharmaleraren te vinden die in Amerika les gaven in het Engels. Alles is in het Chinees, Japans of Vietnamees, en ik kende geen van die talen. Mijn leraren spraken Engels, maar ze woonden in Nepal, dus ik ging de halve wereld over om les te krijgen. Dat is wat ik moest doen.

Mahabodi: Waarom heb je voor het Tibetaans boeddhisme gekozen?

Citybike: In het begin wist ik niet dat er verschillende boeddhistische tradities waren. Ik wist alleen dat ik naar deze meesters ging en dat ze me hielpen, dus ik kwam steeds weer terug. Ik heb pas veel later echt geweten dat er verschillende tradities zijn. Maar ik was tevreden met wat deze leraren zeiden en hoe ze ons begeleidden, dus ik voelde niet de behoefte om andere boeddhistische tradities te onderzoeken voordat ik besloot wat ik moest beoefenen.

Mahabodi: Wat is het verschil voor en nadat je het boeddhisme ontmoette?

Citybike: Grote verschillen! Ik was eerder zo in de war, omdat de wereld geen zin had. Het boeddhisme gaf me een wereldbeeld dat mijn levenservaring zou kunnen verklaren, waarom de dingen zijn zoals ze zijn en wat ik kan doen om op een constructieve manier met mijn geest en emoties te werken. Dus een van de veranderingen was dat ik niet meer in de war raakte. Een andere verandering was toen ik op de universiteit zat, samen met de verwarring (Wie ben ik? Wat wil ik doen? Niemand houdt van me - hoe de meeste kinderen zich voelen als ze de overgang naar volwassenheid maken), werd ik soms depressief omdat ik niet begrijpen wat het doel van het leven was. Sinds ik het boeddhisme heb ontmoet, is depressie geen probleem meer geweest, omdat het boeddhisme het doel en de zin van het leven bepaalt, en er is iets positiefs dat we kunnen doen. Het maakt een enorm verschil!

Het boeddhisme heeft me ook enorm geholpen met mijn boosheid. Ik werd toleranter naar mensen toe, accepteerde anderen en mezelf. Ik heb nog een lange weg te gaan, maar er is vooruitgang.

Mahabodi: Wat inspireerde je om non te worden?

Citybike: Wat me echt raakte in de boeddhistische leer was het hele idee dat geluk en lijden uit onze geest komen, niet van buitenaf. De Buddha wees er ook op hoe egoïsme, boosheid en gehechtheid zijn de oorzaken van lijden, waar ik nooit eerder aan had gedacht. dat dacht ik altijd gehechtheid was prachtig. Toen ik de hoorde Buddha's onderwijs en keek naar mijn ervaring, ik denk dat de Buddha had echt gelijk. Onwetendheid, boosheid en gehechtheid lijden veroorzaken; dat is waar. De leringen over karma viel me ook wel mee. Toen ik opgroeide, vroeg ik me af: “Waarom zijn de dingen zoals ze zijn? Waarom ben ik als ik geboren?” Ik ben opgegroeid in Amerika en was me bewust van mensen die arm waren in de wereld, en ik bleef maar denken: 'Hoe komt het dat ik zo'n comfortabel leven heb? Ik voelde me niet goed; het leek niet eerlijk. Hoe komt het dat het zo is?” Toen ik hoorde over karma, die mij uitlegde hoe de huidige situatie evolueerde; en toen ik hoorde over mededogen en... bodhicitta, legde het me uit wat ik kan doen om de situatie te veranderen, omdat ik vond dat de middelen eerlijker verdeeld moesten worden. Het boeddhisme gaf me een weg naar actie, een pad om te volgen.

Mahabodi: Welk boeddhistisch boek heeft je het meest geraakt?

Citybike: Ik moet zeggen Lama Tsongkhapa's boek lamrim Chenmo, of stadia van het pad naar verlichting heeft mij het meest getroffen. Daarin legde hij de belangrijkste leringen van alle soetra's en commentaren op een geleidelijk pad neer. Wanneer de Buddha onderwees, zwierf hij rond en gaf verschillende leringen aan verschillende mensen, afhankelijk van hun gezindheid. We hebben nu toegang op alle soetra's, maar we weten niet wat we eerst moeten bestuderen, wat we daarna moeten bestuderen en hoe het in elkaar steekt. lamrim Chenmo presenteert de leringen op een zeer methodische manier. Eerst jij mediteren hierover, dan jij mediteren daarover, enzovoort. Ik waardeer de systematische aanpak ervan.

Iets anders dat me tot het boeddhisme aantrok, was dat het manieren bood om onze geest te trainen en ons hart te openen. Mensen zeggen bijvoorbeeld: 'Heb uw naaste lief als uzelf', maar ik heb niemand gezien die dat deed, en ik kon het ook niet. Je kunt niet zomaar tegen jezelf zeggen: "Ik moet van iedereen houden." Dat verandert niets aan hoe je je voelt. Maar wat Lama Tsongkhapa deed, is dat hij de boeddhistische leringen nam en ze zo rangschikte dat je kunt zien hoe je van gedachten kunt veranderen. Hij liet zien hoe je andere voelende wezens op een liefdevollere manier kunt zien en hoe je gelijkmoedigheid, liefde en mededogen jegens hen kunt ontwikkelen. Hij leerde precies hoe mediteren om die gevoelens te ontwikkelen. Dat vind ik echt leuk, omdat we een methode nodig hebben om te oefenen om te veranderen hoe we denken en voelen. We kunnen niet zomaar zeggen: 'Ik moet geduld hebben. Ik zou van ze moeten houden." Onszelf vertellen hoe we ons moeten voelen, verandert niets aan hoe we ons voelen. We hebben een methode nodig om in onze geest te kijken om te begrijpen dat wat we voelen niet klopt: als ik boos ben, neem ik de werkelijkheid niet goed waar. Daarom mijn boosheid is iets dat moet worden opgegeven, omdat het de dingen niet waarneemt zoals ze zijn. Dit soort analytische manier om in de geest te kijken en deze te veranderen is erg nuttig voor mij geweest.

Mahabodi: Wat was de meest memorabele zin die je je kunt herinneren van je leraren?

Citybike: Er zijn er twee die in me opkomen. Een keer Lama Yeshe vroeg me om a meditatie Cursus. Ik was toen een nieuwe non en had niet het gevoel dat ik veel wist of veel te delen had met andere mensen. Dus ging ik naar Lama en zei: 'Ik kan dit niet. Ik weet niet genoeg.” Lama keek me recht aan en antwoordde: "Je bent egoïstisch." WAUW! Was dat een schok. Dus wat dat voor mij betekende, was dat hoewel ik geen bodhisattva, Ik zou nog steeds moeten helpen op welke manier dan ook, in plaats van te weigeren het te proberen. Dat heeft echt indruk op me gemaakt.

Ik herinnerde me heel duidelijk een andere keer dat Lama was in gesprek met alle sangha. Hij pakte zijn gebedskralen en zei: mantra zou moeten zijn: ik ben de dienaar van anderen. Ik ben de dienaar van anderen. Ik ben de dienaar van anderen.” Hij klikte met zijn kralen en zei: "Dit moet je keer op keer onthouden."

Mahabodi: Heeft het lesgeven op de basisschool je geholpen bij het onderwijzen van Dharma?

Citybike: Ik was altijd aan het leren om les te geven. Toen ik onderwijs studeerde, was dat in de tijd van Open Classroom. Ze moedigden leraren aan om studenten te laten ontdekken en leren op basis van hun interesse. Dus dat kan me hebben beïnvloed in termen van het hebben van veel Dharma-discussiegroepen. Maar ik heb niet bewust alles wat ik heb geleerd over lesgeven meegenomen en gebruikt bij het onderwijzen van Dharma.

Mahabodi: Hebt u na uw wijding ooit de Bijbel opnieuw gelezen?

Citybike: Ik heb de Bijbel na mijn wijding nooit meer gelezen, maar het boeddhisme heeft me geholpen de leringen van het jodendom en het christendom beter te begrijpen dan voordat ik de Dharma ontmoette. Maar ik had nooit veel interesse in de Bijbel, dus ik heb hem niet gelezen. Toen ik jong was, probeerde ik het te lezen en ging ik naar de zondagsschool, maar ik kreeg alleen maar meer vragen. Maar ik moet respecteren dat die religieuze overtuigingen andere mensen helpen. Zo ging ik onlangs naar een katholiek-boeddhistische nonnenconferentie. De katholieke nonnen zijn geweldige vrouwen, en sommigen van hen zijn al veertig of vijftig jaar gewijd. Het zijn mensen met integriteit en diepe spiritualiteit, die ze uit de Bijbel hebben gehaald. Het was echter interessant dat ze van ons, boeddhisten, wilden leren hoe we de geest kunnen temmen en hoe we met emoties kunnen werken. Ze stelden veel vragen langs die lijn.

Mahabodi: Hoe reflecteert u als boeddhistische beoefenaar op 9-11 en de oorlog in Irak?

Citybike: Ik kan niemand vertellen wat hun politiek is . zou moeten zijn, want dat is niet mijn rol. Boeddhisten kunnen verschillende politieke .. Niettemin kunnen boeddhistische leringen ons helpen begrijpen wat er is gebeurd en ons in staat stellen om op de juiste manier te reageren. Als we schade oplopen, Buddha stelde voor dat we ons afvragen: "Wat heb ik gedaan om mezelf in deze situatie te krijgen?" in plaats van naar buiten te kijken en iemand anders de schuld te geven. Ik hoop dat Amerika wat zelfreflectie zal doen over wat we hebben gedaan in relatie tot andere landen die zoveel vijandigheid jegens ons hebben uitgelokt. Als we nadenken over een deel van ons economisch en politiek beleid, als we onderzoeken wat de CIA heeft gedaan, ontdekken we misschien waarom andere landen ons niet vertrouwen. In de huidige oorlog in Irak is het heel duidelijk dat we niet de steun van de internationale gemeenschap hebben. Waarom? Dit heeft te maken met ons eerdere gedrag ten opzichte van andere landen.

Het zou goed zijn om stil te staan ​​bij onze motivatie. De Buddha zei dat we moeten proberen een echte, pure motivatie te hebben, en niet een egoïstische of een valse die er goed uitziet maar in werkelijkheid corrupt is. In het geval van de oorlog in Irak zeggen we dat we de Irakezen willen bevrijden, maar ik herinner me geen Irakezen die ons hebben gevraagd ze te bevrijden. Het wordt heel duidelijk dat de VS het doen, in de eerste plaats omdat ze willen dat de olie van Irak onze zeer luxueuze levensstijl ondersteunt; en ten tweede willen we een militaire basis in het Midden-Oosten, zodat we andere landen kunnen bedreigen. Op die manier zullen ze meegaan met ons economisch beleid, zodat we meer rijkdom kunnen hebben. Met dat soort motivatie is het geen wonder dat andere landen ons niet vertrouwen.

Ik denk dat we ook als individuen moeten kijken naar onze consumentenlevensstijl. We vormen maar een klein percentage van de wereldbevolking, maar toch gebruiken we een enorm percentage van de hulpbronnen van de wereld. Dat klopt niet. De Buddha leerde ons anderen te koesteren. Alleen als we voor andere mensen en de samenleving in het algemeen zorgen, kunnen we echt gelukkig zijn. De wereld is nu zo met elkaar verbonden, dat we alleen geluk kunnen hebben als we voor de mensen in andere landen zorgen en in hun behoeften voorzien, in plaats van er misbruik van te maken. Deze verschillende boeddhistische principes kunnen worden toegepast op de huidige situatie.

Wat geweldig als wij Amerikanen mensen uit andere landen zouden leren kennen en echt zouden helpen volgens hun cultuur en hun waardesysteem, in plaats van te proberen iedereen kapitalistisch te maken zoals wij. Vanwege de verschillen in waarden en cultuur tussen volkeren, denk ik niet dat kapitalisme noodzakelijkerwijs voor iedereen de juiste weg is. Wat zou het geweldig zijn als we de culturen van andere mensen zouden respecteren, in plaats van erop aan te dringen dat ze onze cultuur zouden hebben, waar seks en geweld zo prominent aanwezig zijn. Waarom exporteren we onze fascinatie voor seks en geweld naar andere landen als het ons eigen land schaadt?

Respect voor andere culturen is erg belangrijk. Wat betreft democratie, we kunnen niet zomaar een land binnengaan en iedereen vertellen dat ze nu democratisch zullen zijn. Mensen moeten leren wat democratie betekent en besluiten dat ze het willen. In sommige culturen worden beslissingen op andere manieren genomen en worden leiders gekozen op een manier die overeenkomt met hun maatschappelijke waarden. Dat moeten we respecteren.

Mahabodi: Veel religieuze mensen geloven dat hun religie de beste is. Wat is jouw visie?

Citybike: Vanuit boeddhistisch oogpunt zeggen we dat alle religies iets goeds in zich hebben. Elk voelend wezen heeft zijn eigen gezindheid en zijn eigen manier van denken, dus het is aan elke persoon om te ontdekken welke religie voor hem zinvol is op basis van zijn individuele manier van denken. Alle religies leren ethisch gedrag; ze leren allemaal terughoudendheid om anderen kwaad te doen; ze leren allemaal vrijgevigheid en vriendelijkheid. Het theologische gedeelte: geloof je in God of in Allah? Gelooft u dat onze geest de wortel is van geluk en lijden? - is niet zo belangrijk in termen van een gezond leven, omgaan met anderen en het creëren van een vreedzame wereld. In het boeddhisme zijn we erg blij dat er veelheid is in religies, want op die manier kan iedereen kiezen wat bij hem of haar past.

In het Mahayana-boeddhisme spraken ze over de grote bodhisattva's die in de wereld verschijnen volgens verschillende voelende wezens. karma en manier van denken. Bodhisattva's verschijnen niet altijd als boeddhisten. Misschien waren Mozes, Jezus en Mohammed bodhisattva's die op dat moment in de geschiedenis verschenen om die mensen te helpen. Misschien was Moeder Teresa een... bodhisattva.

Ik denk dat veel problemen waar de wereld momenteel mee te maken heeft, zich voordoen omdat religie als politieke kracht wordt gebruikt. Dit gebeurt omdat mensen de leringen over ethisch gedrag en mededogen die in hun eigen religie worden onderwezen, niet echt in praktijk brengen. Ik denk dat als Mozes, Jezus en Mohammed hier zouden komen en zouden zien wat mensen in hun naam doen, ze geschokt zouden zijn.

Mahabodi: Wat was de bedoeling van je boeken?

Citybike: Het was nooit mijn bedoeling om een ​​boek te schrijven. Wat er gebeurde was dat toen ik in Singapore was, mensen steeds weer dezelfde Dharma-vragen stelden. Een dame gaf me een computer, hoewel ik er niet om vroeg. Toen kwam er een man die zei: 'We hebben een traditie van het drukken van Dharma-boeken voor gratis distributie in Singapore. Als je ooit een boek wilt uitgeven, zal ik je helpen het te drukken.” Deze drie dingen kwamen samen en ik begon een reeks vragen en antwoorden te schrijven. Dit werd mijn eerste boek genaamd ik vraag me af waarom, die in Singapore werd gepubliceerd. Ik heb het later herzien en meer vragen en antwoorden toegevoegd, en het werd Boeddhisme voor beginners, die Snow Lion in de VS publiceerde.

Toen ik jonge mensen in Singapore lesgaf, vroegen ze vaak: "Kun je een goed boek in het Engels aanbevelen, dat niet veel ingewikkelde Dharma-vocabulaire heeft in het Chinees, Tibetaans, Pali of Sanskriet, iets dat ik kan geven aan mijn moeder of mijn vriend om te lezen.” Ik kon niets bedenken, dus vanwege hun aanmoediging begon ik er een te schrijven. Dat is hoe Open hart, duidelijke geest en De geest temmen kwam uit.

Het hart transformeren is eigenlijk een boek van mijn leraar Geshe Jampa Tegchok. Hij gaf me wat van zijn leringen en zei: "Als je wilt, maak er dan alsjeblieft een boek van." Dus ik deed. Het was een genot om aan dit manuscript te werken omdat Geshe-la een uitstekende leraar is die de Dharma heel duidelijk uitlegt.

Bloesems van de Dharma kwam tot stand omdat ik in 1996 hielp bij het organiseren van een educatief programma van drie weken voor boeddhistische nonnen in Bodhgaya. We hadden een bhikshuni-meester uit Taiwan, evenals westerse nonnen en een Tibetaanse geshe die lezingen en leringen gaven. ik heb de bewerkt vinaya lessen van Ven. Bhikshuni Meester Wu Yin om een ​​boek te maken genaamd Eenvoud kiezen, een commentaar op de Bhikshuni Pratimoksha (de nonnen geloften). Ik heb de gesprekken van de westerse en Aziatische nonnen in het boek verwerkt Bloesems van de Dharma. We hebben meer informatie nodig over: kloosterlijk leven en de stemmen van de nonnen moeten worden gehoord. Mensen willen weten wat vrouwen doen en hoe ze oefenen, want tot nu toe gaan de meeste boeken over mannelijke beoefenaars.

Mahabodi: Wat is uw visie voor de Abdij van Sravasti?

Citybike: Gewijden die in het Westen zijn opgegroeid, hebben in het Westen een klooster nodig waar ze kunnen trainen. Wat betreft Tibetaanse boeddhisten, er zijn momenteel in de VS een paar groepen monniken en nonnen die hier en daar wonen, maar geen klooster waar mensen kunnen worden ondersteund en opgeleid tot kloosterlingen. De situatie van westerse kloosterlingen in de Tibetaanse traditie is anders dan die van andere kloosterlingen. Omdat de Tibetanen zelf vluchtelingen zijn, kunnen ze de westerse kloosterlingen niet ondersteunen. In feite kijken ze naar de westerlingen om de Tibetaanse kloosters te helpen ondersteunen, omdat ze hun kloosters moeten bouwen in de vluchtelingengemeenschap in India en kloosters in Tibet moeten herstellen. Westerse kloosterlingen in de Tibetaanse traditie hebben dus heel weinig steun. Er is geen kerk of grote instelling die voor ons zorgt en de Tibetaanse gemeenschap kan ons niet ondersteunen. Westerse kloosterlingen proberen hun geloften, maar dat is moeilijk te doen als sommigen van hen een baan in de stad moeten zoeken om het geld te hebben om te eten en te wonen. Ik verordonneerde 26 jaar geleden en zwoer niet te werken in een reguliere baan. Op de een of andere manier is het me gelukt, maar er zijn tijden geweest dat het financieel behoorlijk moeilijk voor me was. Maar het grootste deel van de tijd woonde ik in Azië. Als ik kloosterlingen in het Westen zie die nu gewone kleren moeten aantrekken en hun haar moeten laten groeien om een ​​baan te krijgen, voel ik me heel verdrietig. Hoe kan iemand leven als een kloosterlijk als ze dat moeten doen om te overleven? Daarom is een klooster essentieel, zodat deze mensen een plek hebben om te wonen, als kloosterlingen te trainen en de Dharma te bestuderen en te beoefenen.

Er is in dit land en in andere westerse landen grote behoefte aan dharmaleraren die in het Engels les kunnen geven. Kloosters die studeren en oefenen bij Abdij van Sravasti zal dit kunnen doen, wat de grotere boeddhistische gemeenschap enorm zal helpen.

Een ander voordeel van de abdij is om een ​​plek te bieden waar leken de Dharma kunnen komen beoefenen terwijl ze in een gemeenschap leven. Veel leken leven zeer stressvolle levens met weinig tijd om de Dharma te leren. Ze kunnen in de abdij komen logeren, bij de kloosterlingen wonen, diensten verlenen aan de gemeenschap en de dharma bestuderen en beoefenen. Leken hebben een plek nodig waar ze heen kunnen gaan waar ze in contact kunnen komen met hun innerlijke Dharma-beoefening en hun eigen spirituele waarden. Ik zou ook graag activiteiten voor jongeren in de Abdij willen hebben, bijvoorbeeld een jeugdkamp in de zomer.

Kloosters in de abdij zullen helpen om meer leringen in het Engels op het web te zetten, en als er iemand is die kan vertalen in het Chinees en andere talen, zou dat geweldig zijn. Dan komen er meer boeken in het Chinees. We kunnen enkele korte, informele (niet-technische taal) boeken samenstellen in het Engels en Chinees voor kinderen, zodat ze ook kunnen lezen.

Dus dat is mijn visie. Ik wil dat de abdij zich in een landelijke omgeving bevindt, waar veel land is en waar de schoonheid van de natuur helpt om de geest te ontspannen. Maar we willen dat het dicht genoeg bij een stad ligt, zodat mensen gemakkelijk kunnen komen. Er is een groot stuk grond nodig, zodat we over 20 jaar geen woningbouw of winkelcentrum naast de deur hebben. De meest dringende behoefte is de financiële steun om de grond te krijgen en de gebouwen te bouwen die we nodig hebben. Zonder de plek kunnen we niet anders. Zodra we de grond hebben, kunnen we erop gaan bouwen. Dan hebben we meubels en apparatuur nodig, enz. We hopen ook dat mensen met uiteenlopende vaardigheden hun tijd en talenten zullen inzetten, bijvoorbeeld architecten, bouwvakkers, loodgieters, elektriciens, fondsenwervers, computerspecialisten, kantoorpersoneel.

Mahabodi: Hoe ga je verder met het onderwijzen van Dharma aan de jonge generatie in de VS?

Citybike: Korte Dharma-lezingen en meditaties werken goed bij jongeren. Ook discussiegroepen en interactieve oefeningen zijn nuttig. Jongeren leren wanneer ze hun eigen gedachten kunnen uiten en iets kunnen doen, niet alleen als passieve luisteraars zitten. Toen ik bijvoorbeeld in Singapore woonde, leidde ik ooit een discussiegroep met tieners over het onderwerp "Welke eigenschappen zoek je in vrienden?" Dit is iets waar tieners over nadenken, iets belangrijks voor hen. Ik vroeg: "Wat maakt iemand een goede vriend? Welke kwaliteiten wil je ontwikkelen om een ​​goede vriend voor anderen te zijn?” Ik vroeg iedereen om in kleine groepjes één voor één hun ideeën te uiten en vervolgens het onderwerp met de anderen te bespreken. Het was heel interessant: toen we alle dingen verzamelden die mensen zeiden, werd het duidelijk dat het opgeven van de tien negatieve acties en het doen van de tien positieve acties de wortel was van een goede vriend zijn. Waarom? De tieners zeiden: 'Ik wil een vriend die ik kan vertrouwen, iemand die niet achter mijn rug om kwaad praat. Ik wil een vriend die eerlijk is, die echt om me geeft.” De tieners realiseerden zich dat de Buddha zei iets soortgelijks. Ze zien dat ze iets kunnen leren van de Buddhazijn leringen. Op deze manier groeit hun interesse in de Dharma.

Chinese versie: 出家 的 鼓舞