Západní buddhistické jeptišky v tibetské tradici

Nedávno jsem byl hostujícím řečníkem na hodině religionistiky na Smith College v USA. Jedna studentka zvedla ruku a zeptala se: "Jaké to je být buddhistickou jeptiškou?" Nadšeně jsem odpověděl: „Je to úžasné! Mám tolik svobody přemýšlet o nových nápadech, pozorovat, jak funguje moje mysl, a pěstovat dobré vlastnosti. Tento typ života není pro každého, ale pro mě je skvělý.“

Ačkoli jsme neměli čas na další diskusi, určitě chtěla vědět o výzvách a výhodách klášterní život, stejně jako okolnosti záp¹ buddhistické jeptišky. Abychom mohli mluvit o současnosti a budoucnosti západních buddhistických jeptišek v tibetské tradici, musíme se nejprve ponořit do minulosti, abychom pochopili příčiny a Podmínky které utvářely současnou situaci a jak by se mohla vyvíjet v budoucnu. Začnu tedy stručným popisem toho, jak jsem se stala součástí první generace západních žen, které ordinovaly v tibetském buddhismu, a následuje historický náčrt řádu jeptišek v Tibetu. Poté, co se podívám na některé historické a kulturní síly, které vytvořily jedinečnou situaci západních buddhistických jeptišek v tibetské tradici, prozkoumám některé adaptace a hnutí, která se objevila, aby je oslovila. Zakončím případovou studií opatství Sravasti, kláštera, kde žiji, a radostným úsilím naší komunity zakořenit dharmu a vinaya na západě.

Západní hippies se setkávají s tibetskými uprchlíky

Narodil jsem se v roce 1950 a jako dítě jsem se zajímal o náboženství, ale žádné z teistických náboženství mi nedávalo smysl. Po absolvování UCLA jsem cestoval po Evropě a Asii a poté jsem šel na postgraduální školu v oblasti vzdělávání. V roce 1975, kdy jsem se zúčastnil a rozjímání kurz poblíž Los Angeles vedl Lama Thubten Yeshe a Lama Zopa rinpočhe,² Dharma se dotkla mého srdce. Opustil jsem svou učitelskou práci a odešel do kláštera Kopan v Nepálu, abych u nich pokračoval ve studiu. V roce 1977 jsem přijal svěcení śrāmaṇeri (novic) od Jeho Svatosti (HH) XNUMX. Dalai LamaStarší učitel Yongzin Ling Rinpočhe. Protože vysvěcení bhikṣuṇī nebylo uděleno v tibetském buddhismu, odjel jsem v roce 1986 na Tchaj-wan a tam jsem ho přijal.

V roce 1959, po neúspěšném povstání proti komunistické čínské kontrole, se desetitisíce Tibeťanů staly uprchlíky v Indii. Tak začalo bezprecedentní setkání a překvapivé vztahy mezi západními duchovními hledači a tibetskými buddhistickými mistry. Naši tibetští učitelé byli zbídačení uprchlíci, kteří se snažili obnovit své kláštery a přitom toužili po tibetské svobodě. Poté, co zažili obrovské strádání, zůstali laskaví, soucitní a optimističtí – důkaz síly jejich praxe dharmy. Na otázku, zda se stát uprchlíkem, Lama Yeshe spojil dlaně a řekl: „Musím poděkovat Mao Ce-tungovi za to, že mě naučil pravý význam praxe dharmy tím, že mě donutil stát se uprchlíkem. Pouze tím, že jsem prožil utrpení, když jsem opustil všechno, co jsem kdysi znal, pochopil jsem čtyři ušlechtilé pravdy a naučil se výhody pěstování soucitu a soucitu. bódhičitta. "

Pro západní sociální aktivisty a hippies hledající mír a lásku, tibetština lamy ztělesňoval odpovědi, které jsme hledali. K vysvěcení jsme byli inspirováni, protože jsme se chtěli stát jako naši učitelé, kteří byli živými příklady dobrých vlastností, které jsme obdivovali. Chtěli jsme se zapojit do intenzivního studia a rozjímání a stát se osvícenými v tomto životě. Zatímco jsme byli jako houby žíznící po dharmě, věděli jsme velmi málo o tom, co buddhistické mnišství obnáší, a staletí staré tibetské klášterní instituce, do které jsme vstupovali.

Buddhistické jeptišky v Tibetu

Buddhismus poprvé vstoupil do Tibetu v sedmém století a zakořenil v osmém století, kdy král pozval Śāntarakṣitu, opat z kláštera Nālandā v Indii, aby vyučoval v Tibetu. Král také sponzoroval stavbu kláštera Samye, prvního buddhistického kláštera v Tibetu. V Samye Śāntarakṣita vysvětil prvních sedm tibetských mnichů v Mūlasarvāstivāda vinaya.³

V této době také vznikl řád jeptišek. První tibetská jeptiška byla manželkou krále. U ní ordinovalo třicet šlechtičen, ale není jasné, jakého stupně svěcení přijaly.⁴ Většina tibetských učenců tvrdí, že linie bhikṣuṇī nebyla v Tibetu nikdy založena, protože neexistují žádné důkazy o tom, že by indické nebo čínské bhikṣuṇī podnikly cestu, aby ji udělily. V současnosti jeptišky v tibetské tradici přijímají vysvěcení śrāmaṇeri od tibetských bhikṣuů. Většina tibetských ženských klášterů je podřízena mnichům, pokud jde o status svěcení, vedena an opat a přijímat učení od mnich-učenci.⁵ Tato situace se začala měnit koncem 1980. let pod vedením HH the Dalai Lama.

Ve srovnání s tibetštinou klášterní univerzity, což byly obrovské komplexy s desítkami tisíc mnichů, kláštery v tradičním Tibetu byly malé a jeptišky většinou prováděly rituály a meditovaly.⁶

Po čínské okupaci Tibetu byly buddhistické instituce zničeny a mniši byli nuceni svléknout se, pracovat a oženit se. Mnoho tibetských jeptišek zvládlo cestu z Tibetu do Indie pěšky a snášely velké potíže při zakládání nových klášterů a obnovování starých klášterů v exilu. Buddhistické jeptišky z himálajských oblastí také založily kláštery, některé s podporou západních jeptišek. Některé jeptišky žijí v odlehlých horských oblastech Indie a nadále žijí se svými rodinami a pracují jako pomocnice v domácnosti.

Průkopnické západní jeptišky

První západní jeptiška v tibetské tradici, ctihodná Kechog Palmo (rozená Freda Bedi) z Británie se provdala za Inda a žila v Indii, kde ji premiér Nehru požádal, aby pomohla tibetským uprchlíkům. Založila první tibetský klášter v exilu, klášter Tilokpur, a založila školu pro vtělení lamy. Bylo tam tolik mladých lamy naučil anglicky.

Freda přijala novicové vysvěcení od šestnáctého Gjalwang Karmapy v roce 1966 a úplné vysvěcení přijala v Hong Kongu v roce 1972, čímž se stala první bhikṣuṇī v tibetské tradici v moderní době. Učila Dharmu a později se stala Karmapovou sekretářkou a překladatelkou.⁷

Ctihodná Ngawang Chodron (rozená Marilyn Silverstone) byla americká fotožurnalistka, která byla vysvěcena v roce 1977 a pomáhala financovat stavbu kláštera Shechen Tennyi Dargyeling, který založil její učitel Dilgo Khjence Rinpočhe v Nepálu.⁸

Moji učitelé Lama Thubten Yeshe a Zopa Rinpočhe založili v Nepálu klášter Kopan, aby ordinovali a vzdělávali nepálské mnichy. Jejich první západní studentka Zina Rachevsky je přesvědčila, aby učili obyvatele Západu, a spolu se svým přítelem Maxem Matthewsem financovali Kopan v prvních dnech.⁹ Zina i Max byli vysvěceni. Tyto první západní jeptišky tvrdě pracovaly na podpoře svých tibetských učitelů při zakládání klášterů pro tibetské a himálajské mnichy, protože to bylo primární a naléhavé zaměření klášterní uprchlíci.

První západní kláštery v tibetské tradici

Lama Učení Yeshe a Zopa Rinpočheho inspirovalo mnoho mladých lidí ze Západu, aby se stali mnichy. Zpočátku na Kopan žili westernové jeptišky a mniši. Společně jsme studovali a meditovali, ale žili jsme v různých částech. Když jsme měli potíže se získáním dlouhodobých nepálských víz, projeli jsme Indii v předmonzunovém vedru, abychom žili v budovách z nepálených cihel známých jako „Ingie Gompa“ v indické Dharamsale. Co nám chybělo v pohodlí, jsme vynahradili radostí a nadšením pro Dharmu.

Zápaďané požadovali lamy založit centra dharmy na Západě, což se jim podařilo pod zastřešující organizací, Foundation for Preservation of the mahájána Tradice (FPMT). Jak na Západě vznikalo více center, Lama Ano zeptala se naučené tibetské geše¹⁰ učit tam. Západní mniši byli také posláni do center Dharmy, aby studovali, vedli meditace a pomáhali provozovat centra, která sloužila především laickým následovníkům. Saṅgha, který tam pracoval jako ředitelé, programoví koordinátoři atd., dostal pokoj, stravu a malé stipendium. Dostalo se jim dobrého vzdělání dharmy, ale málo výcviku v ní vinaya.

První klášter pro západní saṅghu v FPMT začal koupí starého statku ve Francii v roce 1981. Statek, původně určený pro jeptišky, byl předán západním mnichům a pojmenován klášter Nalanda.¹¹ Jeptišky, z nichž jsem byla jednou, bydlely v koňských stájích vedle Institutu Vajra Yogini, nedalekého centra Dharmy. Tam jsme založili komunitu jeptišek, klášter Dordže Pamo.¹² Pracovali jsme pro Institut Vajra Yogini výměnou za pokoj a stravu a navštěvovali jsme učení Dharmy s mnichy v klášteře Nalanda.

Milovala jsem život v komunitě jeptišek, ale aspekty naší organizační struktury byly náročné. Následovali jsme tibetskou kulturu v tom, že náš rozhodovací proces závisel především na našich tibetských učitelích, kteří nám říkali, kde máme žít, co studovat a co dělat. Ordinace byla v rukou našich tibetských učitelů a museli jsme do naší komunity přijmout každého, koho ordinovali, což představovalo problémy, když ordinovali lidi s duševními problémy.

Klášter Dordže Pamo zanikl v roce 1987 poté, co byly téměř všechny jeptišky poslány do Indie, aby přijaly učení nebo sloužily v centrech dharmy po celém světě. Přesto ve mně zkušenost života v komunitě jeptišek zanechala hluboký a úžasný dojem. V posledních letech byl obnoven klášter Dordže Pamo.¹³ Nyní tam vyučuje geše a jeptišky také studují v nedalekém klášteře Nalanda.

Dříve se ani tibetské, ani západní jeptišky nemohly zapojit do přísných, tradičních filozofických studií vyučovaných ve velkých klášterech v jižní Indii, která byla pouze pro muže. Západní mniši v Tharpa Choeling ve Švýcarsku měli filozofický studijní program pro mnichy. Klášter, který založil Geshe Rabten a sponzoroval další jeptiška Anne Ansermet,¹⁴ byl jako tibetský klášter. Západní mniši se naučili plynně tibetštinu a absolvovali tradiční tibetský filozofický studijní program. Poté, co Geshe Rabten zemřel, se však většina západních mnichů vrátila k laickému životu. Zdá se, že kopírování života a studijního programu tradičních tibetských klášterů plně nevyhovovalo jejich duchovním potřebám.

Další rané tibetské buddhistické kláštery založené pro obyvatele Západu jsou Kagyu Samye Ling ve Skotsku¹⁵ a opatství Gampo v Kanadě. Lidé ze Západu mohou dočasně nebo doživotně ordinovat v obou klášterech, které jsou vedeny tibetskými opaty.¹⁶

Výzvy, kterým čelí západní mniši

Na rozdíl od lidí ze Západu, kteří ordinovali v théraváda nebo čínský buddhismus, ti, kteří se připojili k tibetské buddhistické saṅgha, tak učinili v jedinečné situaci. Jako uprchlíci nebyli tibetští učitelé schopni poskytnout Západu materiální podporu klášterní učedníci. Předpokládali, že obyvatelé Západu mají zdroje, aby se uživili a pomohli Tibeťanům také. Většina z nás však byla mladá a postrádali jsme dostatek úspor. Naše rodiny nebyly buddhistické a nerozuměly našemu rozhodnutí ordinovat. Když jsme šli po ulicích města na Západě, lidé volali „Hare Krišna“ a nevěděli, co si myslet o ženách s vyholenou hlavou a mužích v sukni.

Projekt Buddha řekl, že pokud jeho žáci upřímně praktikují Dharmu, nebudou hladovět, a tak jsem se rozhodl, že nebudu pracovat v zaměstnání. Žil jsem skromně v Indii, ale někdy bylo těžké být chudý. Když se ohlédnu zpět, tak si té doby nesmírně vážím. Naučilo mě to věřit Tři drahokamy a vytrvat ve své praxi. Také mě to přimělo ocenit laskavost ostatních, kteří mi pomohli. Laici tvrdě pracují na své práci a nabízejí saṅghovi z laskavosti svého srdce. Saṅgha má zodpovědnost být toho hoden nabídky praktikováním, studiem a sdílením Dharmy a zapojením se do projektů ve prospěch společnosti.

Bohužel genderová nerovnost v tradičních tibetských klášterech byla replikována v centrech a klášterní institucí na Západě. Stejně jako v Asii dostávají mniši více darů než jeptišky, částečně proto, že jeptišky jsou pouze śrāmaṇeri, zatímco mniši jsou plně vysvěcení bhikṣuové. Mniši někdy říkají jeptiškám, aby se modlily za znovuzrození jako muž. Od tibetštiny klášterní kultura je taková po staletí, nevšímají si genderové nerovnosti.

Mnoho západních mnichů onemocnělo žijícími v Indii a Nepálu a vízová omezení byla další překážkou pro pokračování našich buddhistických studií a praxe v Asii. Museli jsme pravidelně cestovat mezi Indií, Nepálem a dalšími zeměmi, abychom si obnovili víza.

Většina z nás byla poslána pracovat do center Dharmy. Téměř neexistovaly kláštery, kde by mohli žít obyvatelé Západu, a ty, které existovaly, vyžadovaly, aby západní mniši platili. Někteří mniši si museli najít práci venku, aby si vydělali peníze na život v klášteře. Někteří laici darovali, ale protože Tibeťané byli uprchlíci, obvykle se rozhodli darovat tibetským učitelům a jejich klášterům. Dokonce i nyní musí mnoho západních mnichů platit za život v klášterech na Západě.

Jazyk byl další výzvou, protože západní buddhističtí mniši nerozuměli tibetštině a zpočátku existovalo jen málo kurzů, které ji vyučovaly. Spoléhali jsme na omezené publikace Dharmy v západních jazycích. Naši tibetští učitelé většinou používali překladatele, zatímco někteří se laskavě snažili naučit anglicky. S příchodem buddhistických vydavatelských společností a dobrých překladatelů se tato situace výrazně zlepšila.

Návrat k životu na Západ jako buddhista klášterní představila své vlastní výzvy. Centra dharmy byla navržena většinou pro laické následovníky. Společný život s laiky neprospívá k udržení příkazy nebo získat pevné základy klášterní život. Mniši, kteří pracovali ve městě, si nechali narůst vlasy, nosili laické šaty a žili sami. Tato situace je stěží vhodná pro udržení příkazy nebo mající robustní rozjímání praxe.

I když by spojení s dalšími západními mnichy k životu v klášterech pomohlo překonat mnoho problémů, kterým západní mniši čelí, mnoho mnichů není ochotno vzdát se nezávislosti, kterou život o samotě poskytuje. Jiní mají rádi uvolněnější pravidla v centrech Dharmy. Osobně jsem zažil mnoho výhod ze života s dobře vyškolenými mnichy v klášteře s pokyny, které všichni dodržují. Studium, cvičení a prospívání druhým je méně rušivé. Laičtí sledující si toho všimli a chtějí nás podpořit.

Společným soužitím prospívají mniši sobě i společnosti. Klášterní komunity působí jako svědomí společnosti. Učíme příkladem, jak chránit životní prostředí. Náš jednoduchý životní styl ukazuje, že je možné žít šťastně bez mnoha hmotných statků. Rozvíjíme vnitřní krásu, která pochází z uklidnění kleśas, spíše než vnější krásu, která s věkem mizí. Společnost na našem příkladu vidí, že vnitřní rozvoj a mír jsou důležitější než vnější bohatství a moc.

Buddhistické konference a klášterní shromáždění

buddhistické konference a klášterní shromáždění poskytují podporu západním mnichům a pomáhají objasnit naši roli ve společnosti. V roce 1993, HH the Dalai Lama uspořádal konferenci se západními buddhistickými učiteli z tibetských, zenových a théraváda tradicemi. Jetsunma Tenzin Palmo přednesl srdečnou prezentaci o situaci západních mnichů a popsal, jak vstupují lidé ze Západu. klášterní žít s čistou vírou, ale s malou přípravou a nechat se odradit nedostatkem podpory. Na konci své prezentace HH the Dalai Lama plakal.

V diskusi, která následovala, nám Jeho Svatost řekl, abychom nečekali na své tibetské učitele, ale abychom se ujali vedení a založili vlastní kláštery a školicí programy. To byl pro mě obrovský zlom, který mi dodal sebevědomí vyzkoušet některé ze svých nápadů.

V roce 1987 se konala první mezinárodní konference o buddhistických ženách v Bodhgaya. Před konferencí deset bhikṣuṇī z různých buddhistických zemí společně recitovalo bhikṣuṇī pratimoksha, což znamenalo první bhikṣuṇī poṣadhu v Indii za více než tisíciletí. Tato konference byla počátkem Mezinárodní asociace buddhistických žen Sakyadhita, která zprostředkovává přátelství mezi buddhistickými ženami a otevírá nové možnosti vzdělávání prostřednictvím mezinárodních konferencí a publikací každé dva roky.¹⁷)

V roce 1993 první západní buddhista Klášterní Shromáždění se konalo v USA. Těchto každoročních týdenních setkání se účastní mniši z mnoha buddhistických tradic. Navazujeme silná přátelství, diskutujeme o tématech společného zájmu, učíme se navzájem o svých postupech a podporujeme se klášterní život.¹⁸

V roce 1996 se konal třítýdenní tréninkový program pro jeptišky v Bódhgaji „Život jako západní buddhistická jeptiška“. Západní a tibetské jeptišky studovaly vinaya s ctihodnou mistryní Bhikṣuṇī Wuyin, abatyší Mezinárodní buddhistické společnosti Luminary na Tchaj-wanu, a Geshe Thubten Ngawang, učitelkou z Tibetského centra v Hamburku, mimo jiné. Vyučování z programu bylo zveřejněno.¹⁹

Prostřednictvím těchto moderních sítí západní buddhistické jeptišky zpochybnily tradiční sektářskou loajalitu i staletí stará omezení kvůli pohlaví, rase a třídě. Tam, kde byly ženy v tradičních buddhistických institucích marginalizovány, máme nyní svůj hlas.

Růst příležitostí pro studium buddhismu a meditaci

V průběhu let došlo u jeptišek k pokroku přístup na výchovu a výcvik. V porovnání s dobou, kdy jsem ordinoval, je nyní více možností a někdy i finančních prostředků na podporu školení západních jeptišek, pokročilých buddhistických studií a dlouhého ústraní.

Nyní se v Dharamsale každoročně koná dvoutýdenní předordinační kurz. Všichni obyvatelé Západu, kteří přijmou svěcení od HH the Dalai Lama jsou povinni po vysvěcení navštěvovat a bydlet v klášteře nebo u svého učitele.²⁰

Thosamling Nunnery and Institute, založený v roce 2000, je nesektářský ženský klášter pro nehimalájské jeptišky a laiky. Nabízí tibetský jazykový program a kurzy buddhistické filozofie.²¹

Některé západní jeptišky studovaly buddhismus na univerzitách a staly se fakultou v odděleních religionistiky na akademických institucích. Jejich práce přitahuje pozornost veřejnosti k otázkám souvisejícím s buddhistickými mniškami a podporuje jejich výzkum.

Západní jeptišky, které mluví plynně tibetsky, se mohou zapsat do tradičního studijního programu tibetské buddhistické filozofie, který nabízí Institut buddhistické dialektiky (IBD) v Dharamsale. Několik se připojilo k tibetským klášterům v Indii, které nyní nabízejí pokročilé buddhistické studijní programy vedoucí k získání titulu geshe.

Většina západních mnichů dává přednost přijímání učení od lamy ve svém rodném jazyce a studovat s praktikujícími Dharmy v duchovním prostředí. Nové vzdělávací struktury se vyvinuly tak, aby vyhovovaly jejich potřebám, včetně tříletého základního programu FPMT a šestiletého magisterského programu.²² Další možností jsou buddhistické univerzity západního typu založené tibetskými mistry. Rangjung Yeshe Institute v Nepálu,²³ Vysoká škola Maitripa²⁴ a Naropa University v USA jsou příklady.²⁵

Centra dharmy mají také vzdělávací programy, které jsou zaměřeny na studium a rozjímání praxe. Mniši, kteří je navštěvují, se chtějí naučit Dharmu a aplikovat ji na svůj život a raději se učí od praktikujících než od akademiků.

Tsadra Foundation uděluje granty na překladatelské projekty, vzdělávání a dlouhá ústraní.²⁶ Aliance nehimalájských jeptišek zvyšuje povědomí o nehimalájských jeptiškách a poskytuje jim platformu pro sdílení zdrojů a získávání finanční podpory.²⁷ Růst těchto nových studijních a retreatových programů je vítaný a úžasný.

Snahy o oživení svěcení Bhikṣuṇī v tibetské tradici

Dalším problémem týkajícím se západních jeptišek je oživení svěcení bhikṣuṇī, které až donedávna existovalo pouze v Dharmaguptaka vinaya linie následovala ve východní Asii. HH Dalai Lama je tomu nakloněn, ale sám nemá sílu to dosáhnout. Musí o tom rozhodnout bhikṣu saṅgha.

Vysvěcení bhikṣuṇī v tibetské tradici zkoumalo oddělení náboženství a kultury (DRC) ústřední tibetské správy od roku 1985 a konalo se několik setkání vyšších tibetských bhikṣuů. Učenci a Výbor pro svěcení Bhikṣuṇī v tibetské buddhistické tradici²⁸ navrhli dvě možnosti — vysvěcení bhikṣuṇī udělené samotným bhikṣu saṅghou nebo udělené duální saṅghou Mūlasarvāstivāda bhikṣus a Dharmaguptaka bhikṣuṇī. Tibetští mniši však tvrdí, že žádná z těchto metod nevede k bezchybnému vysvěcení bhikṣuṇī.

Bez pozitivního závěru jedna tibetská náboženská konference v roce 2015 uvedla, že tibetské a himálajské jeptišky mohou přijmout vysvěcení bhikṣuṇī v Dharmaguptaka vinaya linie podle jejich individuálních přání. Tato možnost pravděpodobně nebude pro jeptišky atraktivní, protože chtějí zůstat v Mūlasarvāstivāda tradice, kterou praktikují tibetští mniši. Také jejich mnich-učitelé jim říkají, že vysvěcení bhikṣuṇī je těžké dodržet a že je nepotřebují, protože mají bódhisattva a tantrické slibuje.

Tibetské a himalájské jeptišky jsou však nadšené z toho, že mohou absolvovat přísné studium, které vyvrcholí získáním titulu geshema. Pod HH Dalai LamaPod vedením a díky úsilí projektu Tibetan Nuns Project v roce 2012 DRC schválila udělování titulu geshema kvalifikovaným jeptiškám, které dokončily svá studia. Od roku 2019 získalo XNUMX tibetských a himálajských jeptišek uznávaný titul geshema.²⁹ Pro jeptišky je to obrovský krok a ukazuje společnosti, že jsou schopny učit Dharmu. Mnoho lidí v tibetské komunitě i v zahraničí se radovalo z úspěchů tibetských jeptišek.³⁰

Některé západní jeptišky přijaly vysvěcení bhikṣuṇī podle tohoto Dharmaguptaka vinaya z čínských nebo vietnamských saṅghů. Věřím, že to, co jim stále chybí, je příležitost žít v klášterech s ostatními bhikṣuṇīmi. Zatímco můžeme číst o příkazy sami, školení v příkazy a klášterní etiketa se vyskytuje v komunitním prostředí. Učení se výsadám, povinnostem a tomu, co to znamená být bhikṣuṇī, se s bhikṣuṇī vyskytuje v každodenním životě. sangha. Modlím se, aby tato situace nastala pro bhikṣuṇī v tibetské tradici.

Příspěvky západních buddhistických jeptišek

Tibetské jeptišky jsou ve prospěch dharmy a společnosti aktivnější než kdykoli předtím, a když se z nich více stane geshema, bude to jen narůstat. Podporujeme naše tibetské a himalájské sestry Dharmy, jak jen můžeme; zůstáváme s nimi při návštěvě Indie a oni navštěvují naše západní kláštery.

Kromě zapojení do studia a rozjímáníZápadní jeptišky v tibetské tradici dnes píší a upravují knihy dharmy a vyučují v centrech dharmy po celém světě. Někteří jsou profesoři na univerzitách, jiní překladatelé a tlumočníci. Západní jeptišky jsou zvány, aby vystoupily jako hostující řečníci na univerzitních kurzech o asijském náboženství a také aby vystoupily v panelových diskusích na konferencích na širokou škálu témat, od smrti a umírání po domácí násilí a změnu klimatu. Organizace nás často žádají, abychom hovořili o etice a soucitu – dvou důležitých buddhistických principech – ao tom, jak je využít v sekulárních oblastech. Mnoho jeptišek píše články na tato témata pro národní i mezinárodní publikace.

As mahájána praktikujících, mnoho západních jeptišek je zapojeno do sociálně angažovaných projektů, jako je výuka dharmy pro lidi ve vězení a zakládání škol v chudých komunitách po celém světě. Nabízejí také duchovní poradenství a podporu laickým buddhistům dobrovolnictvím v hospicích, návštěvami domovů pro seniory a požehnáním miminka.

Součástí naší role je jednat jako svědomí společnosti. Tím, že žijeme jednoduchým životním stylem, ukazujeme příkladem, že lidé mohou být spokojeni, aniž by spotřebovávali více, než je náš spravedlivý podíl ze světových zdrojů. Západní jeptišky inspirují ostatní jednoduše tím, že spolu žijí a praktikují v klášterech. Opatství Sravasti dostává mnoho dopisů od lidí, kteří říkají, že jsou inspirováni pouze vědomím, že existuje skupina jeptišek, které pěstují moudrost a soucit.

Sravasti Abbey: Západní Bhikṣuṇī Saṅgha v tibetské tradici

Po letech pozorování a překonávání výše popsaných výzev pro západní jeptišky jsem se rozhodl založit western klášterní komunitu, abychom je oslovili a podpořili budoucí generace buddhistických mnichů. Hledal jsem další starší západní mnichy, aby se ke mně připojili, ale všichni byli zaměstnáni svými různými projekty. Nicméně v roce 1996 HH the Dalai Lama dal své požehnání a pojmenoval klášter: Sravasti byl tam, kde se Buddha strávil dvacet pět dešťových ústupů a naučil mnoho súter; „Opatství“ označuje komunitu mnichů, kteří spolu trénují jako rovnocenní.

Založení opatství nepodporovala žádná velká buddhistická organizace ani bohatí dobrodinci. Postupně lidé slyšeli o mých plánech a přispěli, čím mohli. Skupina laických studentů Dharmy vytvořila Friends of Sravasti Abbey (FOSA), aby pomohli s nezbytnými základními pracemi – publicitou, účetnictvím, vybavením a tak dále. V roce 2003 jsme koupili krásný pozemek s lesem a loukami v Newportu ve státě Washington. Měl dům, stodolu, garáž a sklad. Dobrovolníci tvrdě pracovali na jejich přeměně na kanceláře a ložnice pro obyvatele a hosty a dodavatel přeměnil garáž na rozjímání hala. Jak přicházelo více hostů a rostla komunita obyvatel, postavili jsme další ubytování. V roce 2013 jsme postavili Chenrezig Hall, dvoupatrovou budovu, která má komerční kuchyni a jídelnu, knihovnu a některé ložnice.

O devatenáct let později máme komunitu dvanácti bhikṣuṇī, jednoho bhikṣua, šest śikṣamāṇā (cvičících jeptišek), čtyři anagārikās (laické praktikanty s osmi příkazy) a další zájemci jsou na cestě. Další fází je výstavba a Buddha Síň – hlavní chrám, pomocný rozjímání sály, učebny a knihovní komplex, který nám umožní nabízet výuku více lidem na místě a streamovat více výukových materiálů online.

Opatství se nesnaží napodobit tibetský klášter nebo klášter. Naše organizační struktura spolupracuje s naším studijním programem, který klade důraz na aplikaci učení Dharmy do našich životů, abychom splnili naše poslání „vytvářet mír v chaotickém světě“. Zaměřujeme se na důležitost etického chování a máme pravidelné vinaya třídy a také nauky o lamrim (etapy cesty), myšlenkový trénink, filozofické texty a tantra. Třídy vedou naši dva místní učitelé, ctihodný Sangye Khadro³¹ a mnou, stejně jako učenými tibetskými mistry.

Prostřednictvím vězeňského projektu Abbey si dopisujeme s uvězněnými lidmi a posíláme jim knihy Dharmy. Mniši navštěvují věznice, aby učili dharmu. Jsme aktivní v Youth Emergency Services, místní organizaci, která podporuje mládež bez domova. Zapojujeme se do mezináboženského dialogu a vedeme rozhovory, když o to sekulární organizace požádají. Genderová rovnost a péče o životní prostředí patří mezi naše základní hodnoty.

Opatství Sravasti vyrostlo díky laskavosti a štědrosti ostatních. Opatství je založeno na „ekonomii štědrosti“.³² Učení dharmy je nabízeno volně jako v Buddhaje čas. Návštěvníkům neúčtujeme poplatky za pobyt v opatství ani za knihy a materiály dharmy. Tím, že dáváme svobodně, laičtí následovníci přirozeně oplácejí.

Učíme laické následovníky o vzájemném vztahu mezi saṅghou a laiky a o tom, jak je štědrost součástí duchovní praxe. To je nejen v souladu s vinaya, ale také pomáhá každému přeměnit konzumní myšlení na praxi štědrosti. Saṅgha podporuje laické následovníky sdílením Dharmy a laici podporují saṅghu tím, že nabídka jídlo, oblečení, přístřeší a léky.

Projekt vinaya tvoří základ toho, jak organizujeme zdroje; žijeme život v jednoduchosti, jehož příkladem je Buddha a naučit se nacházet spokojenost prostřednictvím studia a praxe Dharmy, služby druhým a venkovní práce v lese.

Jídlo nekupujeme a jíme jen to, co nabízejí ostatní, i když jídlo vaříme. Zpočátku si členové FOSA mysleli, že by to bylo neudržitelné. Nicméně jsme to vyzkoušeli a hlady jsme netrpěli. Štědrost, kterou dostáváme, je hluboce dojemná a inspiruje nás mnichy, abychom si zachovali svou příkazy dobře a pilně trénujte, abyste oplatili laskavost našich příznivců.

Komunitní život je srdcem opatství Sravasti a v tom se lišíme od rezidenčního centra Dharmy, kde mniši žijí a jedí po boku laických praktikujících a mohou přicházet a odcházet, jak chtějí. Lidé, kteří ordinují v opatství, musí chtít založit saṅghu na Západě, žít v komunitě, přispívat k blahu skupiny a podporovat dharmu a vinaya pro budoucí generace. Všichni obyvatelé a hosté se účastní denního plánu, který zahrnuje dva rozjímání sezení, nabídka služba (co jiní nazývají „práce“), učení, studium a sdílení Dharmy se světem.

Lidé se zájmem o svěcení absolvují postupný tréninkový proces, aby mohli vstoupit do komunity Abbey. Vyrůstají z laických následovníků s pěti příkazy do anagārikās s osmi příkazy nováčkům (śrāmaṇera nebo śrāmaṇeri). Jeptišky také přijímají vysvěcení śikṣamāṇā a ženy i muži stráví dva roky výcvikem jako nováčci, než odejdou na Tchaj-wan, aby získali plné vysvěcení jako bhikṣuṇī nebo bhikṣuové.

Tchajwanské bhikṣuṇī sehrály při překládání klíčovou roli Dharmaguptaka vinaya obřady do angličtiny a vedou nás, jak je provádět. Vysvěcení śrāmaṇeri a śikṣamāṇā udělují starší bhikṣuṇī opatství. Děláme dvouměsíční poṣadhu a roční varṣu, pravāranu a kaṭhina obřady v angličtině. Naše komunita zjistila, že tyto obřady jsou velmi silné při posilování naší individuální a společné duchovní praxe. Usilujeme o to, abychom v budoucnu v opatství Sravasti udělovali celé vysvěcení v angličtině.

Opatství Sravasti hostilo dva školicí kurzy pro západní jeptišky – jeden učil ctihodný Wuyin – a také pro jednoho západního buddhistu. Klášterní Shromáždění a tři vinaya školení s ctihodným Hengchingem, profesorem na National Taiwan University. Naštěstí se řada jeptišek, které se těchto kurzů zúčastnily, aktivně podílí na zakládání komunit západních jeptišek na jiných místech.

V západních zemích postupně vznikají další kláštery pro západní jeptišky.³³ Je povzbudivé, že více západních mnichů nyní vidí hodnotu zakládání vlastních komunit na podporu rozkvětu dharmy na Západě. Doufám a modlím se, aby tato začínající společenství rozkvetla a otevřela západním mniškám novou kapitolu tibetské buddhistické tradice.

Bibliografie

Centrum Atisha. "Machig Labdron Nunnery." Zpřístupněno 28. března 2022. https://atishacentre.org.au/machig-labdron-nunnery/.

Baochang. Životopisy buddhistických jeptišek. Přeložil Rongxi Li. v Životy velkých mnichů a jeptišek. Berkeley: Centrum pro buddhistický překlad a výzkum Numata, 2017. https://bdkamerica.org/download/1878.

Berzin, Alexandr. "Konferenční zpráva o liniích Bhikšuni." Studujte buddhismus. Zpřístupněno 28. března 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/conference-report-on-bhikshuni-ordination-lineages.

—. "Historie raného období buddhismu a bónu v Tibetu." Studujte buddhismus. Zpřístupněno 28. března 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-early-period-of-buddhism-bon-in-tibet.

—. „Historie svěcení Mulasarvastivada v Tibetu.“ Studujte buddhismus. Zpřístupněno 28. března 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-mulasarvastivada-ordination-in-tibet.

Buddhistischen Nonnenklosters Shide eV Přístup 28. března 2022. https://www.shide.de/.

Chenrezigův institut. Chenrezig Institute: Tibetský buddhismus v Austrálii — Úsvit nové éry. Reklama, 2011. https://www.blurb.com/b/2331315-chenrezig-institute.

Výbor pro svěcení Bhikṣuṇī v tibetské buddhistické tradici. "O výboru pro svěcení Bhiksuni." Zpřístupněno 28. března 2022. https://www.bhiksuniordination.org/about_history.html.

Comunidad Dharmadatta. "Komunita jeptišek Dharmatdatta." Zpřístupněno 28. března 2022. https://www.dharmadatta.org/en/.

Klášter Dongyu Gatsal Ling. Zpřístupněno 28. března 2022. https://tenzinpalmo.com/.

Klášter Dordže Pamo. "Příběh kláštera Dordže Pamo." Zpřístupněno 28. března 2022. https://monasteredorjepamo.org/en/monastery-dorje-pamo/.

Mezinárodní Ewam. "Mistr ústupu Džetsün Jamyang Yeshe Palmo." Zpřístupněno 28. března 2022. https://ewam.org/wp-content/uploads/2020/09/Retreat-Master-Jetsu%CC%88n-Jamyang-Yeshe-Palmo.pdf.

FPMT. „Společná biografie Lama Ano a Lama Zopa Rinpočhe.” Zpřístupněno 28. března 2022. https://fpmt.org/teachers/yeshe/jointbio/.

—. "Vzdělávací kurzy a programy FPMT." Zpřístupněno 28. března 2022. https://fpmt.org/education/programs/.

—. "Velký život Fredy Bedi: Rozhovor s Vicki Mackenzie." 15. června 2017. https://fpmt.org/in-depth-stories/freda-bedis-big-life-an-interview-with-vicki-mackenzie/.

—. "O.Sel.Ling Nunnery: Útočiště pro staré a nové jeptišky." 11. června 2021. https://fpmt.org/fpmt-community-news/news-around-the-world/o-sel-ling-nunnery-a-haven-for-new-and-old-nuns/.

Opatství Gampo. "Vítejte!" Zpřístupněno 28. března 2022. https://gampoabbey.org/.

Hass, Michaela. “Karma Lekshe Tsomo (Patricia Zenn): Surfováním k realizaci.“ v Síla Dakini: Dvanáct výjimečných žen utvářejících přenos tibetského buddhismu na Západ, 180–198. Boston: Snow Lion Publications, 2013.

Havnevik, Hanna. Tibetské buddhistické jeptišky. Oslo: Norwegian University Press, 1989.

Hillelson, John. "Marilyn Silverstone." Guardian, Říjen 1, 1999. https://www.theguardian.com/news/1999/oct/02/guardianobituaries.

Institut buddhistické dialektiky Dharamsala. "Vzdělávací programy." Zpřístupněno 28. března 2022. https://ibd.instituteofbuddhistdialectics.org/educational-programs/.

Mezinárodní Mahayana Institute. "Historie IMI." Zpřístupněno 28. března 2022. https://imisaṅgha.org/about-imi/imi-history/.

Kagyu Samye Ling. "Stručná historie Kagjü Samye Ling." Zpřístupněno 28. března 2022. https://www.samyeling.org/about/a-brief-history-of-kagyu-samye-ling/.

Karma Lekshe Tsomo, ed. „Rozhovor s Jeho Svatostí Dalai Lama." V Sakyadhītā: Dcery Buddha, 267–276. New York: Snow Lion Publications, 1988.

—. "Příznivé začátky: Počátek Sakyadhita." Sakyadhita International Association of Buddhist Women 16, no. 1 (léto 2007): 2.–6. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/16-1-2007.pdf.

Martine, Dane. „Iluze ženy? Výzkum životů duchovně úspěšných vedoucích žen 11. a 12. století.“ v Ženy v Tibetu, edited by Janet Gyatso and Hanna Havnevik, 49-82. New York: Columbia University Press, 2005.

Mackenzie, Vicki. Jeskyně ve sněhu: Hledání západní ženy za osvícením. New York: Bloomsbury Publishing, 1998.

-. Revoluční život Fredy Bedi: britská feministka, indická nacionalistka, buddhistická jeptiška. Boulder: Shambhala Publications, 2017.

Vysoká škola Maitripa. Zpřístupněno 28. března 2022. https://maitripa.org/.

Klášter Mindrolling v Indii. "Správa." Zpřístupněno 28. března 2022. https://www.mindrolling.org/administration/.

Univerzita Naropa. "Mistři božství." Zpřístupněno 28. března 2022. https://www.naropa.edu/academics/graduate-academics/divinity/.

Ngawang Chodron. "Slavný 325letý přestavěný klášter, jeho mimořádná abatyše a svěcení 783 Bhikṣuṇī." Sakyadhita Newsletter 6, č. 1 (1995): 2-12. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/6.1.1995.pdf.

Pasang Wangdu a Hildegard Diemberger. dBa' bzhed: Královské vyprávění o přinášení BuddhaDoktrína Tibetu. Vídeň: Verlag Der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000.

Pema Choling. Zpřístupněno 28. března 2022. https://www.pemacholingcommunity.org/.

Price-Wallace, Darcie. "Zkoumání kontroverzního problému plně vysvěcených jeptišek v tibetské historii." V „Současné buddhistické ženy: kontemplace, kulturní výměna a sociální akce: Sakyadhita 15th International Conference on Buddhist Women“ (2017), edited by Karma Lekshe Tsomo, 227–237. Teologie a religionistika: Fakultní stipendium. 6. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/6.

Institut Rangjung Yeshe. "Absolvovat." Zpřístupněno 28. března 2022. https://ryi.org/programs/graduate.

Rao Zongyi. Wang xi dunwu dacheng zhengli jue xushuo bing xiaoji 王錫《頓悟大乘政理決》序說並校記 (Předmluva a anotace k Wang Xi „Souzení o skutečných principech velkého vozidla náhlého osvícení“). CBETA B35, č. 195. http://tripitaka.cbeta.org/B35n0195_001.

Roloff, Carola. Vysvěcení buddhistických jeptišek v tibetském kánonu: Možnosti oživení Mūlasarvāstivāda Linie Bhikṣuṇī. Hamburk: Project Verlag, 2021.

Sangha Buddhistický klášter Onlus. Zpřístupněno 28. března 2022. https://monasterobuddhista.it/en/.

Schneider, Nicola. "Vysvěcení Dge Slong Ma: Výzva k rituálním předpisům?" v Opětovná návštěva rituálů v měnícím se tibetském světě, 2012. hal-03210269. https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03210269/document.

Opatství Sravasti. "Ctihodný Sangye Khadro." Zpřístupněno 28. března 2022. https://sravastiabbey.org/community-member/sangye-khadro/.

Tenzin Palmo. "Zapomenutá saṅgha: Výzvy pro nehimalájské jeptišky v tibetské tradici." V „Compassion & Social Justice: 14th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women“ (2015), edited by Karma Lekshe Tsomo, 126–126. Teologie a religionistika: Fakultní stipendium. 5. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/5.

Západní buddhista Klášterní Shromáždění. Zpřístupněno 28. března 2022. https://www.monasticgathering.com/.

Klášter Thosamling. "Klášter a institut." Zpřístupněno 28. března 2022. https://thosamling.com/nunnery-and-institute/.

Thubten Chodron, „Tibetský precedens pro mnohotradiční svěcení“. v Důstojnost a disciplína: Oživení plného vysvěcení pro buddhistické jeptišky, editovali Thea Mohr a Jampa Tsedroen, 183–194. Somerville: Wisdom Publications, 2010.

—, ed. Blossoms of the Dharma: Život jako buddhistická jeptiška. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Zpřístupněno 28. března 2022. https://thubtenchodron.org/books/blossoms-of-the-dharma/.

—, ed. Příprava na svěcení: Úvahy pro obyvatele Západu, kteří uvažují Klášterní Vysvěcení v tibetské buddhistické tradici. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Zpřístupněno 28. března 2022. https://thubtenchodron.org/books/preparing-for-ordination/.

—. "Praxe velkorysosti." Opatství Sravasti. 1. března 2021. https://sravastiabbey.org/the-practice-of-generosity/.

Projekt tibetských jeptišek. "Geshema titul." Zpřístupněno 28. března 2022. https://tnp.org/geshema-degree/.

Tsadra Commons. "Ansermet, A." Zpřístupněno 28. března 2022. https://commons.tsadra.org/index.php/Ansermet,_A..

Nadace Tsadry. Zpřístupněno 28. března 2022. https://www.tsadra.org/.

tushita Rozjímání Centrum. "Předordinační kurz." Zpřístupněno 28. března 2022. https://tushita.info/programs/pre-ordination-course/.

Willis, Jan. "Sestra Max: Práce pro druhé." Mandala, Květen 1996. https://fpmt.org/mandala/archives/older/mandala-issues-for-1996/may/sister-max-working-for-others/.

Wu Yin. Volba jednoduchosti: Komentář k Bhikshuni Pratimoksha. Přeložil Jendy Shih, upravil Thubten Chodron. Boulder: Publikace Snow Lion, 2001.

---

1. Termín „západní“ používám především k označení lidí z Ameriky, Evropy a Austrálie nebo dlouhodobě žijících v Americe. Tito lidé mohou být rasově Asijci nebo Afričané, ale žijí na Západě. Zatímco lidé z východní a jihovýchodní Asie ordinovali v tibetské tradici a jsou také považováni za outsidery v tradiční tibetské klášterní často vyrostli jako buddhisté nebo žijí v zemích s velkou buddhistickou populací. ↩

2. "Lama“ je čestný titul pro a duchovní učitel. „Rinpočhe“ znamená „vzácný“ a je to epiteton přidaný ke jménům reinkarnovaných lamy, opatové, nebo všeobecně uznávaní učitelé. ↩

3. Po Buddhapřechází do parinirvāṇa, odlišný vinaya linie se vyvíjely, když se buddhismus šířil v Asii. Tři existující linie jsou théraváda následoval v jižní a jihovýchodní Asii; a Dharmaguptaka následoval v Číně, na Tchaj-wanu, v Koreji a ve Vietnamu; a Mūlasarvāstivāda následoval v Tibetu, Mongolsku a himálajských oblastech. ↩

4. Pasang Wangdu a Diemberger (2000), 73; Rao, CBETA B35, no. 195. ↩

5. Jednou z mála výjimek byl klášter Samding postavený na počátku patnáctého století, kde mnichy a jeptišky vedla inkarnovaná žena. lama, Dorje Pamo. Její současná inkarnace se vrátila do laického života (Havnevik 1989, 78). Mezi další současné příklady patří Samten Tse Retreat Center založené v roce 1993 Mindrolling Jetsun Khandro Rinpočhe, ženskou inkarnací. lama která slouží jako její abatyše a duchovní průvodce. Podílí se také na vedení přidruženého kláštera Mindrolling po boku mnichů. Dalším je klášter Dongyu Gatsal Ling, který založil Jetsunma Tenzin Palmo v roce 2000. Viz klášter Mindrolling a klášter Dongyu Gatsal Ling. ↩

6. Havnevik (1989), 40, 51. ↩

7. Mackenzie (2017). ↩

8. Hillelson (1999 ↩

9. Willis (1996). ↩

10. „Geshe“ znamená „ctnostný přítel“. Ve školách Sakya a Gelug se tento titul uděluje a klášterní který získal ekvivalent doktorátu z buddhistické filozofie, což vyžaduje patnáct až dvacet pět let intenzivního studia. Ekvivalentem ve školách Ňingma a Kagjü je stupeň khenpo. ↩

11. Mezinárodní Mahayana Institute. ↩

12. Západní jeptišky obvykle nemají rády výrazy „klášter“ nebo „klášter“ a jejich komunity se tak nazývají „kláštery“ nebo „opatství“. ↩

13. Klášter Dordže Pamo. ↩

14. Tsadra Commons. ↩

15. Kagyu Samye Ling. ↩

16. Opatství Gampo je jedinečné v tom, že jeho hlavním učitelem je západní Bhikṣuṇī Pema Chodron. Je starší a většinu času tráví na ústraní v Coloradu v USA. Do opatství Gampo jezdí každý rok na šest týdnů až tři měsíce učit. Viz opatství Gampo. ↩

17. Karma Lekshe Tsomo (2007 ↩

18. Západní buddhista Klášterní Shromáždění. ↩

19. Publikace v ceně Volba jednoduchosti, jediný komentář k Dharmaguptaka vinaya Bhikṣuṇī Pratimokṣa je v současné době k dispozici v angličtině, Příprava na svěcení: Úvahy pro obyvatele Západu, kteří uvažují Klášterní Vysvěcení v tibetské buddhistické tradici, a Blossoms of the Dharma: Život jako buddhistická jeptiška. ↩

20. tushita Rozjímání Centrum. ↩

21. Klášter Thosamling. ↩

22. FPMT, „vzdělávací kurzy a programy FPMT“. ↩

23. Institut Rangjung Yeshe. ↩

24. Vysoká škola Maitripa. ↩

25. Univerzita Naropa. ↩

26. Nadace Tsadry. ↩

27. Tenzin Palmo (2015). ↩

28. Členy výboru jsou ctihodní Tenzin Palmo, Pema Chodron, Karma Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Kunga Chodron a já. Dva starší tchajwanští bhikṣuṇī, ctihodný Wuyin, abatyše Mezinárodní buddhistické společnosti Luminary na Tchaj-wanu, a ctihodný Hengching, profesor na Národní tchajwanské univerzitě, slouží jako poradci. ↩

29. Kvalifikační zkoušky jsou momentálně pozastaveny kvůli Covidu. ↩

30. První žena geshe, ctihodná Kelsang Wangmo z Německa, studovala na IBD a v roce 2011 získala titul geshe prostřednictvím této instituce. Nyní vyučuje Dharmu v Dharamsale. ↩

31. Ctihodná Sangye Khadro přijala svěcení noviců v roce 1974 a bhikṣuṇī v roce 1988 a patřila mezi rané západní jeptišky, které žily v klášteře Dordže Pamo. V roce 2019 se stala obyvatelkou opatství Sravasti. Viz opatství Sravasti. ↩

32. Thubten Chodron (2021). ↩

33. Nevíme o všech, ale některé příklady jsou Pema Choling Klášterní Community and Dharmadatta Nuns' Community v USA, Shide Nunnery v Německu, Chenrezig Nuns' Community v Austrálii a Sangha Asociace Onlus v Itálii. Kláštery pro západní mnichy již existují ve Francii a Austrálii a nové komunity západních jeptišek vznikají také ve Španělsku a Austrálii. ↩