Buddhistická cesta a prázdnota

• Přehled buddhistické cesty
  • Čtyři vznešené pravdy
  • Tři vyšší tréninky
  • Samsara
• Dvě pravdy:
  • Konvenční a konečný
• Čtyři systémy/školy buddhistické filozofie
• Dva aspekty Cesty k osvícení:
  • Moudrost a metoda

Jsem velmi rád, že mám příležitost mluvit na toto téma. Je to opravdu, opravdu cenné a důležité téma, ale nechci, abyste si mysleli, že jsem „odborník“. Studuji mnoho let a měl jsem to štěstí, že jsem dostal učení od mnoha úžasných učitelů na toto téma. Rozhodně vidím, že mé znalosti a porozumění se v průběhu let rozrostly, ale je to velmi složité téma. Udělám to nejlepší, co můžu, a doufám, že vám to objasním. Neočekávejte, že budu znát všechny odpovědi na vaše otázky a že budu dokonale rozumět. [smích] 

Začneme několika modlitbami. Jako vždy, když posloucháme učení Dharmy, musíme mít dobrý stav mysli. Potřebujeme mít pozitivní přístup a pozitivní motivaci, takže modlitby nám pomáhají dostat se do tohoto pozitivního stavu mysli. My utečte v Buddha, Dharma a Sangha a vytvářet lásku a soucit a altruismus s ohledem na ostatní bytosti. Proneseme tyto modlitby a poté strávíme několik minut tím, abychom se ujistili, že máme pozitivní, altruistickou motivaci pro účast v této třídě. 

Při recitování modliteb vás vyzývám, abyste si představili Buddha před tebou. Možná vám to přijde těžké, ale je velmi užitečné cítit, že sedíme v přítomnosti Buddha. A můžeme si také představit, že kolem něj a kolem nás je mnoho dalších buddhů a bódhisattvů. Lama Zopa Rinpočhe řekl: "Po celou dobu, ať jsme kdekoli, je kolem nás mnoho buddhů a bódhisattvů, kteří k nám cítí lásku a soucit a chtějí nám pomoci." Takže nikdy nejsme sami. 

Způsob, jakým nám chtějí buddhové pomoci, je pomoci nám osvobodit se od veškerého našeho duševního a fyzického utrpení a příčin utrpení, kterými jsou především sužované stavy mysli, jako je např. připevnění a hněv. Ale hlavním problémem je nevědomost: neznalost toho, jak věci skutečně existují, neznalost skutečné podstaty věcí. Téma, na které se v tomto kurzu díváme, je přímým lékem na nevědomost. Je to jako lék, lék na nevědomost, a pokud dokážeme vyléčit svou nevědomost, budeme schopni se osvobodit od všeho utrpení a příčin utrpení. A pak budeme moci pomáhat ostatním dělat totéž. To jsou jen některé myšlenky, které můžete mít ve své mysli, když recitujete tyto modlitby.

Modlitba útočiště a bódhičitta

I jít do útočiště dokud nebudu osvícen
Do Buddha, Dharma a nejvyšší shromáždění.
Svou praxí dávání a jiných dokonalostí,
Mohu se stát a Buddha ve prospěch všech cítících bytostí. (3krát)

Čtyři nezměrné myšlenky

Kéž všechny cítící bytosti mají štěstí a příčiny štěstí.
Kéž jsou všechny cítící bytosti osvobozeny od utrpení a příčin utrpení.
Kéž jsou všechny vnímající bytosti neoddělitelné od štěstí, které je prosté utrpení.
Kéž všechny cítící bytosti přebývají v klidu, osvobozeny od připevnění za přátele a nenávist k nepřátelům.

Modlitba sedmi končetin

Projekt modlitba sedmi končetin sestává ze sedmi různých praktik, které nám umožňují očistit naši mysl od negativních karma, zatemnění — všechny negativní aspekty naší mysli. Zároveň nám také umožňuje hromadit pozitivní energii nebo zásluhy. Takže tyto dvě praktiky –čištění a hromadění zásluh – jsou důležité doplňkové postupy k našemu studiu, učení a meditaci na téma, jako je prázdnota. Podporují naši praxi tak, aby byla úspěšná.

S úctou klaním se tělo, řeč a mysl;
Představuji mraky všeho druhu nabídkaskutečné a domnělé;
Prohlašuji všechny své negativní činy nashromážděné od bezpočátku
A radujte se ze zásluh všech svatých a obyčejných bytostí.
Prosím, zůstaňte až do konce cyklické existence
A otočte kolo Dharmy pro živé bytosti.
Své vlastní zásluhy a zásluhy všech ostatních věnuji velkému osvícení.

Nabídka mandaly

Mandala nabídka představuje si všechny ty krásné, vzácné a příjemné věci, které existují ve světě a vesmíru, shromažďuje je dohromady a duševně je přeměňuje v čistou zemi, nabídka že k Buddhaa poté mít aspirace aby všechny živé bytosti mohly zažít čistou zemi.

Tato půda, pomazaná parfémem, posetá květinami,
Zdobené s Mount Meru, čtyři kontinenty, slunce a měsíc,
Představuji si to jako a Buddha-pole a nabídnout to.
Kéž si všechny živé bytosti užívají této čisté země.
idam guru ratna mandalakam niryatayami
(Posílám tuto mandalu zdobenou drahokamy tobě, drahoušku guru)

Mantra Buddhy

Nyní si odříkejme mantra z Buddha párkrát. Možná si budete chtít představit paprsky světla proudící z Buddha do sebe. Můžete si je také představit, jak vycházejí na všechny strany a jdou ke všem živým bytostem všude. Světlo nás zcela naplňuje a je to jako vnitřní sprcha, která odstraňuje naše negativa karma a klamné myšlenky. Veškerá negativní energie, kterou v sobě máme, se smyje, vyčistí, stejně jako když se osprchujeme a smyjeme ze sebe špínu. tělo. Toto světlo také vyživuje náš pozitivní potenciál. Všichni máme kladné vlastnosti a dobro karma. Dokážete si představit, jak světlo vyživuje dobro, které v sobě máme, aby mohlo stále více růst a pomáhalo nám dělat pokroky na cestě k osvícení. 

Tadyatha om muni muni maha muniye svaha

Pěstování naší motivace

Nyní věnujte chvíli tomu, abyste se podívali na svůj stav mysli. Když posloucháme učení dharmy, v ideálním případě se snažíme udržet naši mysl pozornou a nerozptylovat se při přemýšlení o jiných věcech. I když je to těžké dělat po delší dobu, pokud začneme se záměrem nebo předsevzetím, že udržíme svou mysl pozornou, soustředěnou a nebudeme bloudit jinam, pak nám to může pomoci. I když se naše mysl rozptýlí, bude snazší ji vrátit zpět. 

Je také důležité mít pozitivní motivaci, pozitivní záměr. Pokud jste obeznámeni s myšlenkou stát se osvíceným stejně jako Buddha, dosažení stejného stavu Buddha dosáhl, aby byl přínosem pro všechny živé bytosti, pokud jste s tím obeznámeni a jste s tím spokojeni, můžete si myslet, že to je vaše motivace pro účast na této promluvě a naslouchání těmto učením. Chcete se nakonec stát a Buddha abyste mohli prospět všem živým bytostem, a moudrost je jednou z vlastností, které potřebujeme rozvíjet, abychom se stali a Buddha. Potřebujeme přeměnit naši mysl na mysl a Buddha takže pak můžeme pracovat na tom, abychom pomohli všem ostatním živým bytostem stát se také buddhy. Pokud vám tato motivace vyhovuje, můžete si to připomenout a vrátit se do své mysli.

Pokud tento druh motivace tolik neznáte nebo jste o ní slyšeli, ale nejste si jisti, zda je to něco, co chcete nebo dokonce můžete udělat, nevadí. Snažte se mít alespoň altruistický záměr, což znamená, že chcete ostatním prospět tím, co se z této přednášky dozvíte. Všichni máme přání být prospěšní druhým. Nemusí to být každou minutu nebo každou sekundu, ale v určitých chvílích cítíme přání pomáhat druhým bytostem – zmírnit jejich utrpení a přinést jim více míru a štěstí. Takže si ten pocit vybavte, vraťte ho zpět do své mysli a do svého srdce. A pak to můžete spojit s naší třídou. Můžete mít aspirace že byste se rádi v tomto kurzu naučili věci, které vám pomohou být užitečnější pro ostatní.

Důležitost prázdnoty

Jak jsem řekl, byl jsem velmi šťastný, že mám příležitost učit tento kurz, protože téma, na které se díváme, moudrost prázdnoty, je opravdu, opravdu důležité. Pokud chceme dosáhnout buddhovství, osvícení, je zásadní, abychom porozuměli prázdnotě. Neexistuje způsob, jak se stát osvíceným bez pochopení prázdnoty. Je také rozhodující pro dosažení nirvány nebo osvobození, což je osvobození od všeho utrpení a příčin utrpení. Je to dokonce důležité pro naše štěstí a klid mysli tady a teď, v tomto současném životě. Tolik neštěstí, tolik problémů se objevuje, protože nerozumíme věcem správně. Vidíme věci mylnými způsoby, způsoby, jakými věci neexistují.

Čím více se můžeme o tomto tématu prázdnoty dozvědět a zkoumat způsob, jakým věci vidíme, tím více se sami sebe ptáme: „Opravdu věci tak existují nebo ne?“ Čím více toho dokážeme, tím více také zažijeme v tomto životě více míru a také méně problémů a obtíží ve vztazích s ostatními lidmi, jak s rodinou, tak s přáteli a sousedy, s naším šéfem a tak dále. Také v tomto kurzu budu mluvit o tom, jak můžeme tato učení o prázdnotě prakticky využít ke zlepšení našich životů tady a teď.

Pomalý a stálý pokrok

Toto téma je důležité, ale také velmi obtížné. Není to lehké. Je to pravděpodobně jedno z nejobtížnějších témat v celém buddhismu. A máme jen pět týdnů. [smích] To je opravdu krátké. Jen pro představu, v tibetských klášterech, alespoň v tradici Gelug, mniši a jeptišky tráví mnoho a mnoho let studiem. Nejprve studují základní, fundamentální učení, jakýsi přehled buddhistické cesty k osvícení. Pravděpodobně studují tato základnější filozofická témata asi dvanáct let, než se pustí do studia prázdnoty pomocí textu Čandrakirtiho tzv. Vstup na střední cestu. Hlavním tématem toho textu je prázdnota. Čtyři roky tráví studiem jen toho jednoho textu a učí se pět dní v týdnu, ne jen jeden den v týdnu. [smích] Učí se pět dní v týdnu po dobu čtyř let a text se učí nazpaměť, než vůbec začnou studovat. A pak o tom také debatují mezi sebou. To je docela intenzivní, že?

I po tak dlouhé době si možná myslíte, že prázdnotě rozumí opravdu dobře, ale měl jsem pár setkání s mnichy, kteří strávili tolik času studiem prázdnoty, a když jim to řeknu, říkají: „Ne, ne, Ne!" [smích] Je to tak těžké. Možná jsou jen pokorní; Nevím. Ale to vám jen ukazuje, že to není snadné. Není to něco, co bychom mohli rychle a snadno uchopit a být v tom plynule. Neříkám vám to proto, abych vás vyděsil, ale jen abych vás varoval, že je to těžké a vyžaduje to čas a úsilí, abyste neměli nerealistická očekávání, že po pouhých pěti týdnech budete dokonale rozumět každému jednotlivému aspektu prázdnoty a žádné další pochybnosti a otázky. [smích] Taková očekávání nemějte. 

Někdy můžeme být také frustrovaní. To byla určitě moje zkušenost, když jsem se poprvé začal učit buddhismus, a když jsem slyšel nebo četl něco o prázdnotě, prostě jsem ničemu nerozuměl. Skoro jako by to byl jiný jazyk, kterému jsem nerozuměl. Nemohl jsem dávat smysl tomu, co slyším nebo čtu. Ale nevzdal jsem se a pomalu, pomalu, v průběhu let, věci začaly dávat větší smysl. Začal jsem tomu více rozumět. A teď jsem dokonce v bodě, kdy o tom mohu mluvit. [smích] Můžu o tom mluvit a vysvětlovat to ostatním lidem. Pokud nebudete frustrovaní a nevzdáte se, ale budete to zkoušet, pak to pomalu, pomalu začíná dávat smysl. Vaše otázky budou zodpovězeny. 

Čtyři ušlechtilé pravdy

Než se vrhneme na aktuální téma prázdnoty, rád bych začal s přehledem buddhistické cesty, protože nevím, kdo tento kurz sleduje a zda jste provedli hloubkové studium buddhismu. Možná ano, ale někteří z vás mohou být noví, a i když jsme studovali mnoho let a víme hodně o buddhismu, neuškodí znovu slyšet základní učení. Jako kdybych měl mluvit o čtyřech vznešených pravdách, mohli bychom si myslet: „Ach, ty čtyři vznešené pravdy, ano. Už jsem to slyšel. Vím to." Ale ve skutečnosti jsou čtyři ušlechtilé pravdy velmi hluboké. Se čtyřmi ušlechtilými pravdami můžeme jít hodně do hloubky. Není to tak jednoduché. Takže není na škodu slyšet tato učení znovu a znovu. Pokaždé, když to uděláme, můžeme se naučit něco nového. Také, když mluvím o tomto přehledu buddhistické cesty, chci ukázat, kde toto téma, moudrost prázdnoty, zapadá do celkové struktury buddhistické cesty. 

První téma, na které se podíváme, se obvykle nazývá čtyři ušlechtilé pravdy, ale přesnější překlad jsou čtyři pravdy ušlechtilých. Není to tak, že by tyto čtyři věci byly vznešené. To je trochu zvláštní – zvláště ten první, duhkha. Je utrpení vznešené? Je na utrpení něco vznešeného? To opravdu není přesný překlad. Tyto čtyři věci se spíše nazývají čtyři pravdy ušlechtilých. Sanskrtský výraz pro vznešené je aryas. Árie je člověk, který dosáhl uvědomění si prázdnoty, nejen intelektuálního pochopení prázdnoty. Musíme začít tím, že máme intelektuální nebo konceptuální porozumění, ale pak musíme pokračovat v meditaci o našem porozumění, dokud se nestane přímou realizací. Přímá realizace znamená, že naše mysl přímo zažívá prázdnotu. To je docela úžasné. nedosáhl jsem toho. [smích] Určitě tam nejsem. Ale když si to člověk uvědomí, je to opravdu úžasné a neuvěřitelné.

Když člověk má přímou realizaci prázdnoty, dostane toto jméno „arya“. Znamená to „ušlechtilý“. Někdy se to překládá jako „nadřazené“, ale tento termín je mi trochu nepříjemný. Líbí se mi termín noble one nebo jen arya. Takže toto jsou čtyři ušlechtilé pravdy, což znamená, že pro ty bytosti, které si přímo uvědomily prázdnotu, jsou tyto čtyři věci pravdivé. Vědí, že tyto čtyři věci jsou pravdivé. A pro ty z nás, kteří nejsou aryové, kteří nedosáhli této úrovně, tyto čtyři věci nemusí být nutně pravdivé. [smích] Ve skutečnosti by mnoho lidí s těmito čtyřmi věcmi mohlo nesouhlasit a myslet si: „Ale ne, to není pravda! To je falešné!" Každopádně z pohledu árijů, ti, kteří mají přímou realizaci prázdnoty, skutečně vědí, jak se věci mají. Mají velmi jasné a správné chápání věcí. Vědí, že tyto čtyři věci jsou pravdivé. 

První z nich je pravá duhkha. Pravděpodobně jste slyšeli, že se to označuje jako „skutečné utrpení“, ale já používám sanskrtský výraz duhkha, protože výraz „utrpení“ je trochu zavádějící. Když v angličtině slyšíme slovo „utrpení“, obvykle se nám vybaví opravdu hrozné věci, jako je válka nebo smutek, když někdo ztratí milovanou osobu, nebo fyzická bolest nebo hrozné nemoci, jako je rakovina. Je to obvykle něco opravdu extrémního a hrozného; to je naše obvyklá konotace slova „utrpení“. Zatímco termín „duhkha“ sice zahrnuje ty extrémní případy utrpení, ale zahrnuje také zážitky, které by většina lidí za utrpení vůbec nepovažovala. Můžeme si dokonce myslet, že jsou příjemné. [smích]

Přesnější vysvětlení duhkha je jakýkoli druh zážitku, který není zcela uspokojující, není úžasný a uspokojující. Někteří učitelé používají termín „nespokojenost“. To je vlastně lepší termín než utrpení. Ale zmiňuji tam všechny ty různé termíny, protože se s nimi setkáváte v různých knihách nebo od různých učitelů. Tento bod pak odkazuje na jakýkoli druh zážitku, který není zcela dokonalý a úžasný a uspokojující. Všechny bytosti, které ještě nedosáhly nirvány nebo osvícení, jsou stále jen obyčejné bytosti. To rozhodně zahrnuje mě a většinu ostatních bytostí. nevím jak vy. Někteří z vás možná dosáhli nirvány, ale já ne. [smích] A samsára má význam cyklistiky – procházení cyklem, procházení cyklem. A cyklus je smrt a znovuzrození, takže se rodíme, žijeme, umíráme, a pak se znovu rodíme, žijeme, umíráme. Takže pro ty z nás, kteří jsme stále v samsáře, stále procházíme tímto cyklem smrti a znovuzrození znovu a znovu a znovu bez jakékoli volby nebo kontroly.

Tři druhy duhkha

To je hrubý význam samsáry: tento druh existence. Takže všechny bytosti, které jsou v samsáře, zažívají duhkha. Nikdo není osvobozen od duhkha. Každý má duhkha. A existují různé druhy duhkha, ale lze je zařadit do tří kategorií. Existuje tento seznam tří typů duhkha. První z nich je duhkha duhkha nebo duhkha utrpení. Nebo utrpení utrpení. [smích] To jen odkazuje na hrubé zážitky utrpení, které každý považuje za bolestivé, nepříjemné, nežádoucí. Opět je to fyzická bolest a nemoc a emocionální utrpení, jako je deprese nebo osamělost. Je to pocit smutku nad ztrátou milovaného člověka nebo nad ztrátou zaměstnání. Existuje mnoho různých druhů duševního utrpení, které lidé mohou mít. Jakmile máme takovou zkušenost, nikdo nám nemusí říkat: "To je utrpení." Zname to. Trpíme a chceme se této zkušenosti zbavit. 

Dokonce i zvířata si uvědomují tento druh utrpení. Nemají rádi zimu, hlad nebo týrání. Snaží se tedy takovým zážitkům vyhnout. To je snadné pochopit. Není problém to pochopit. A pak se druhý druh duhkha nazývá duhkha změny, což se týká zážitků, které zažíváme a které se zdají být příjemné a příjemné, ale protože jsou nestálé – trvají krátkou dobu a pak zmizí – nezmizí úplně. uspokojit nás. Takže jsou považováni za jiný druh duhkha. Zde se slovo „utrpení“ nezdá být zcela vhodné, zatímco „nespokojenost“ je lepší termín.

Příkladem je konzumace jídla. Většina lidí ráda jí a my musíme jíst, abychom přežili. Když jíme, obvykle cítíme spoustu potěšení a radosti. Myslíme si: „To je skvělé. To je pěkný zážitek. Tohle mě baví.” Samozřejmě se také můžeme velmi připoutat k jídlu a chtít jíst více, než potřebujeme a tak dále. Takže to může být příčinou utrpení tímto způsobem. Ale i když nemáme připevnění, jen skutečnost, že je to dočasné, že potěšení z jídla trvá jen omezenou dobu a pak je konec a o pár hodin později máme hlad a potřebujeme znovu jíst, znamená, že potěšení z jídla není plně uspokojující. Ve skutečnosti to neodstraní žádné problémy nebo utrpení, které máme. Dává nám to jen dočasnou úlevu od našeho utrpení. Neodstraňuje naše utrpení; naše utrpení je stále tam.

Také to může vést k utrpení, pokud nevíme, kdy přestat. Přejídáme se a pak nás mohou trápit zažívací potíže nebo obezita, a to může vést ke zdravotním problémům a tak dále. Když se pozorně podíváme a analyzujeme, co se zdá být potěšením z jídla, uvidíme, že to není skutečné potěšení. Není to trvalé potěšení. Není to skutečné zadostiučinění. A je zde potenciál proměnit se v utrpení. Může se změnit v utrpení. To platí pro všechny zážitky, které se zdají být příjemné. Nejsou plně uspokojující. A mohou se dokonce proměnit v utrpení.

Dalším příkladem je cestování. Mnoho lidí miluje cestování. Chodí na různá místa a prohlížejí si tamní památky, objíždějí jídlo, chodí na trhy a nakupují všechny zajímavé věci. Byl jsem tam a udělal jsem to. [smích] Vím, jaké je cestování. A z těchto zkušeností je určité potěšení, ale opět je to krátkodobé. nevydrží. A také se to může změnit v utrpení v tom smyslu, že ne vždy máte na cestách příjemné zážitky. Můžete mít i nepříjemné zážitky. A stále jsme zůstali tam, kde jsme byli předtím. Vrátíte se domů a máte všechny ty fotky, které jste pořídili, a všechny ty suvenýry, které jste nasbírali, abyste je ukázali svým přátelům, ale změnilo se ve vašem životě opravdu něco? Možná jste se naučili nějaké věci a měli nějaké pěkné zážitky, ale pokud jde o naše utrpení v samsáře, stále tam je. Opravdu to nezmizelo.

To není snadné pochopit a pravděpodobně k tomu cítíme velký odpor, protože neradi slyšíme, že naše požitky nejsou opravdu příjemné nebo nejsou skutečným potěšením. Rádi si říkáme: „Jsou opravdovým potěšením. Jsou opravdu příjemné.” Jsme k nim velmi připoutaní a chceme v nich pokračovat. Ale z buddhistického hlediska nejsou opravdu příjemné v tom smyslu, že netrvají. Ale existuje skutečné štěstí. Jsou úžasné zážitky, které vydrží. To je štěstí nirvány, štěstí osvícení. Tyto zážitky jsou neutuchající štěstí. Je to štěstí, které nezmizí po několika sekundách nebo několika hodinách. Prostě to jde dál. Takový druh štěstí existuje a můžeme ho dosáhnout, pokud jsme ochotni věnovat tomu čas a energii. Takže, připraveni na tento druh štěstí, můžeme vidět, že samsárické štěstí, samsárské potěšení, ve skutečnosti není tak velké. Ve skutečnosti je to další druh neuspokojivosti. 

Třetí ze tří typů utrpení je ještě obtížnější pochopit a má poměrně komplikovaný název, který je „všudypřítomná, složená duhkha“. To odkazuje na naši samotnou existenci v samsáře. Je to jen skutečnost, že jsme v samsáře. Nejsme osvobozeni od samsáry. To, co znamená být v samsáře, není fyzické nebo geografické místo. Není to tak, že by planeta Země byla samsára a nirvána někde jinde. Samsara je vlastně naše tělo a mysl, to, co v buddhismu nazýváme „agregáty“. Výraz „agregáty“ se týká této kombinace tělo a mysl, kterou máme. Tak toto velmi tělo a mysl, kterou máme, která tu teď sedíme a posloucháme tuto řeč, je samsára. Toto je samsára. 

Náš tělo a mysl podle buddhismu nevznikají z nějakých dokonalých příčin a Podmínky. Mnoho lidí například věří v Boha, stvořitele, který je dokonalý a milující a vševědoucí a vševědoucí a tak dále. Věří, že on stvořil nás a svět. A tak, jelikož jsme byli stvořeni dokonalou bytostí, jsme dokonalí i my. No, když to opravdu analyzujete, uvidíte spoustu nedostatků. [smích] Byl jsem vychován v této víře a viděl jsem v ní spoustu děr. "Co myslíš? Tento svět je hrozný! V tomto světě je mnoho problémů. Není to dokonalé."

Podle buddhismu, odkud pocházíme, příčiny a Podmínky které nás přivedly k existenci stejně jako svět a všechno, co se ve světě děje, jsou v podstatě dvě věci. Do těchto dvou věcí se dostáváme s druhou vznešenou pravdou, skutečný původ. Za prvé jsou to utrpení – sužující emoce nebo iluze, jako je chamtivost, nenávist, nevědomost a tak dále. To jsou mylné, pomýlené stavy mysli. A pak za druhé, karma-kontaminovaný karma které jsme vytvořili v minulém životě pod vlivem sužujících emocí. Takže jsme produktem kontaminovaných karma a trápení. A ty jsou velmi nedokonalé. [smích] Nejsou vůbec dokonalí, a protože příčiny existence jsou nedokonalé, jsme nedokonalí i my. Náš tělo a mysl je nedokonalá. Náš život je nedokonalý. Náš svět je nedokonalý. Docházíme k nedokonalým příčinám a Podmínky. A tyto máme pod kontrolou. nejsme svobodní. Dokud jsme v samsáře, nikdy se zcela nezbavíme těchto příčin utrpení: utrpení a karma.

Celá naše existence je prostoupena utrpením, utrpením. To je význam čísla tři: všudypřítomné, složené utrpení. Není snadné to pochopit. Musíte se učit a přemýšlet o a přemýšlet na Buddha's vysvětlení věcí a naučit se tomu skutečně rozumět, ale říkají, že to je nejdůležitější, čemu je třeba porozumět. Stačí si uvědomit, jak my a všechny ostatní obyčejné bytosti v samsáře, celá naše existence, náš individuální život a naše zkušenosti, stejně jako svět kolem nás, je prostoupen utrpením a příčinami utrpení. Protože pokud to dokážeme pochopit, opravdu se chceme dostat ven.

Samsara je jako být ve vězení. Nikdo nemá rád pobyt ve vězení. Každý má rád svou svobodu. Pokud tedy dokážeme rozpoznat, že jsme jako ve vězení, že nejsme svobodní, pak z toho vyvstane toto přání být svobodný, kterému říkáme odřeknutí nebo odhodlání být svobodný. To je důvod, proč se učit a meditovat o této první ušlechtilé pravdě neboli pravé duhkha. Je to proto, abychom se dostali ven. Nejprve musíme mít přání dostat se ven, a pak musíme udělat určité věci, abychom se dostali ven. Ale nejprve si musíme přát dostat se ven, a to přání dostat se ven vychází z pochopení duhkha a toho, kolik duhkha je ve světě a v nás samých.

Příčiny duhkha

Naštěstí to není trvalé. Existuje řešení, které nás vede k druhé vznešené pravdě: skutečný původ duhkha neboli pravé příčiny duhkha. Jaké jsou příčiny všeho toho duhkha, všeho toho utrpení? Jde především o dvě věci: číslo jedna je kontaminované karma a číslo dvě jsou bludy. Někdy se bludům říká „trpné emoce“, ale líbí se mi termín „klamy“. Jsou to stavy mysli, které se mýlí a nevidí věci správně. Narušují naši mysl. Jsou věci jako např hněv, nenávist, připevnění, chamtivost, žárlivost, arogance. To jsou některé z hlavních klamů. Ale nevědomost o skutečné povaze věcí je hlavním klamem. To je kořen všech ostatních bludů.

Abychom pochopili, jak tyto příčiny duhkha dávají vzniknout duhkha, v ideálním případě rozumíme dvanácti spojům. Podrobné vysvětlení je ve dvanácti vazbách závislého původu. Ale jednoduchým způsobem můžete říci, že v našich myslích existuje nevědomost o skutečné podstatě věcí. Existuje nevědomost o našem vlastním já, našem „já“ a o tom, jak existujeme, ale máme také nevědomost o tom, jak existuje každý a všechno ostatní. Takže všechno vidíme mylně. Pod vlivem této nevědomosti se dostáváme do sužujících emocí. My máme připevnění, touha, lpět pro lidi a věci, které považujeme za přitažlivé a chtějí nám zůstat nablízku. A také máme averzi, hněv, nenávist k lidem a věcem, které nám jsou nepříjemné a chceme si je držet daleko od sebe. Můžeme mít dokonce chuť jim udělat něco destruktivního.

To jsou dvě hlavní sužující emoce, které se objevují v naší mysli. A pak pod vlivem těchto sužujících emocí jednáme. Děláme činy, a pokud jsou naše činy nectnostné, jako je zabíjení, krádež, lhaní, kruté mluvení, podvádění a tak dále, pak vytváříme karma. A je to kontaminované. Význam tohoto termínu „kontaminovaný“ je „kontaminovaný nevědomostí“, což znamená, že je tak trochu pod vlivem nevědomosti; není to prosté nevědomosti. Aby karma které tvoříme, se pro nás stává důvodem k tomu, abychom i nadále byli v samsáře, znovuzrození, prožívání samsáry znovu a znovu a znovu a znovu. To jsou dva hlavní faktory, které jsou příčinou bytí v samsáře a prožívání duhkha, neuspokojivosti, samsáry.

Opravdová zastavení

Pak třetí ušlechtilá pravda je pravdivé ustání a ustání zde odkazuje na zastavení alespoň části jednoho z bludů. Je možné tyto klamy v naší mysli odstranit. Nevědomost, chamtivost a nenávist mohou být odstraněny tak, že už nikdy nevzniknou. A to je význam slova „zastavení“. Ale nejde to všechno najednou. Není to tak, že by všechny naše iluze byly vymazány najednou. Spíše se to děje postupně. Takže, když byla část klamu odstraněna z mysli tak, že už nikdy nevznikne, to je význam skutečného zastavení. 

Může to znít abstraktně, ale mohli bychom tomu trochu porozumět, pokud si vzpomeneme na dobu, kdy se naše mysl mohla cítit velmi klidně. Možná to bylo během rozjímání nebo když jste byli v přírodě na nějakém krásném místě nebo u moře, ale cítíte se naprosto klidně. Nebyl jsi na nikoho naštvaný; nebyli jste s ničím nespokojeni. Nebyl jsi neklidný a něco si přál. Cítili jste se v tu chvíli naprosto klidní s tím, kde jste byli a co se děje. Je to trochu jako zastavení. Ale většinou to nevydrží, že? [smích] Dříve nebo později se něco stane. Začínáme být neklidní a chceme být někde jinde nebo dělat něco jiného. Nebo se stane něco, co nás spustí hněv a naše podráždění. Ten okamžik nebo ty chvíle klidu obvykle pominou a naše mysl je znovu postižena. Ale pouhý okamžik takového zážitku nám může dát představu o smyslu ustání.

Způsob, jak toho dosáhnout, je uvědomit si prázdnotu. Jak jsem zmínil dříve, aryové, ti, kteří mají přímou realizaci prázdnoty, jsou těmi, kdo zažívají zastavení. Když mají onu přímou realizaci prázdnoty, je to věc, která eliminuje iluze v mysli. Takže jsou navždy pryč a už se nikdy nevrátí. Jsou to pouze aryové, kteří mají skutečně skutečné zastavení. Můžeme mít malé záblesky, malé okamžiky této zkušenosti, ale netrvají.

A pak je čtvrtá vznešená pravda opravdové cesty. „Cesta“ je ve skutečnosti stav mysli. je to realizace. Hlavní cestou je moudrost, která si přímo uvědomuje prázdnotu. Znovu, to je to, čeho arya dosáhne. Musíte studovat; musíte se naučit o prázdnotě. Musíte o tom dlouho přemýšlet, než to pochopíte. A pak musíte přemýšlet na to. Postupně vaše rozjímání na prázdnotě vás dovede k bodu, kdy si prázdnotu přímo uvědomíte. To je hlavní pravá cesta. Tato přímá realizace prázdnoty je to, co odstraňuje nevědomost a ostatní iluze. Nedělá to všechno najednou, ale postupně. To je význam „pravá cesta", nebo "opravdové cesty. " 

To je jen stručný přehled. O čtyřech vznešených pravdách lze říci mnohem více. Je o nich napsána řada knih. Existují knihy od Geshe Tashi Tsering a Lama Zopa Rinpočheho, který vám může poskytnout více informací, a také existují knihy od Jeho Svatosti.

Tři vyšší tréninky

Pak další bod, písmeno B, je tři vyšší tréninky. Pokud cítíme tento zájem dostat se ze samsáry a dosáhnout alespoň nirvány – kromě toho je plné osvícení, buddhovství – pak to, co musíme udělat, je následovat cestu. Existují různé způsoby, jak vysvětlit buddhistickou cestu. Například v tradici tibetského gelugu existuje lamrim, etapy cesty. Ale to je konkrétně cesta k osvícení, k buddhovství. Pro ty, kteří chtějí dosáhnout nirvány, osvobození, osvobození od samsáry, se cesta skládá hlavně ze tří věcí. Toto je nejjednodušší vzorec pro vysvětlení cesty; jsou to tyto tři vyšší tréninky: etika, koncentrace a moudrost. 

Etika v podstatě znamená zdržet se škodlivých činů, jako je deset nectnostných činů. Deset nectnostných činů jsou fyzické činy zabíjení, krádeže, sexuální nevhodné chování, lhaní, hrubá slova, rozdělující řeči a plané řeči. A pak tři nectnostné mentální činy jsou žádostivost, zloba a špatné názory. Toto je deset nectností, které Buddha radil nám, abychom se jich zdrželi, protože vytvářejí utrpení. Ale i když to není v tomto seznamu deseti, jakékoli činnosti, která je příčinou újmy a utrpení, se snažíme zdržet. Samozřejmě, hned od začátku se nemůžeme zdržet každého jednotlivého škodlivého jednání. Ale snažíme se alespoň zastavit ty nejhorší, jako je zabíjení. Možná není tak snadné se lhát vzdát, ale postupně, jak plyne čas, můžeme škodlivé činy omezit a zastavit. To je v podstatě to, o čem je etika.

V buddhismu máme také tuto praxi braní slibuje or příkazy, jako mniši a jeptišky mají sadu slibuje že bereme. Ale i lidé, kteří nechtějí být mnichy a jeptiškami, ale chtějí být rodinnými příslušníky a mít vztahy, mohou také slibuje or příkazy. To jsou věci jako pětka příkazy pro laiky. brát příkazy je opravdu užitečné, protože dáváte slib Buddha. Řeknete: „Slibuji, že nebudu zabíjet,“ a to bude velmi silné. Myslíte si: „Slíbil jsem Buddha že už nebudu zabíjet,“ takže vám to opravdu pomůže i v situacích, kdy možná budete chtít zabít hmyz nebo zvířata. Pamatuješ si ten slib. To vám pomůže zastavit. Je to mocný způsob, jak nám zabránit v tom, abychom dělali škodlivé činy, a je to také způsob, jak vytvořit spoustu ctností a dobra. karma. Protože když vezmeme a necháme příkazy, vytváříme ctnost neustále, 24 hodin denně. Potřebujeme ctnost. Potřebujeme dobro karma abychom měli v budoucnu dobré zkušenosti a postoupili na této cestě. Takže o tom je v podstatě etika: zdržet se škodlivých činů a dělat pozitivní, ctnostné a prospěšné činnosti, jak jen můžeme. 

Další je soustředění. To je trénink mysli, aby zůstala na naší rozjímání objekt, ať už je to cokoliv. Může to být dech nebo vizualizace Buddhanebo můžete meditovat o pomíjivosti, soucitu nebo lásce. Ať už se jedná o jakýkoli předmět, musíme se soustředit na naši mysl rozjímání místo toho, aby se toulalo sem a tam a přemýšlelo o všech možných jiných věcech. Přirozeně máme určité množství koncentrace. Můžeme zůstat soustředěni při čtení dobré knihy nebo sledování filmu nebo fotbalového zápasu. [smích] Lidé se na to dokážou velmi dobře soustředit. Ale obvykle je naše pozornost omezená a nakonec se zatouláme pryč. Ale je možné trénovat naši mysl, aby byla delší a delší období soustředění na náš objekt. Nakonec se budeme moci soustředit celé hodiny na naše rozjímání objekt, aniž by byl rozptylován nebo usínal nebo něco podobného. Rozvoj koncentrace je velmi důležitou součástí buddhistické cesty. 

Třetí je moudrost a existují různé druhy moudrosti, dokonce různé druhy konvenční moudrosti. Moudrost je jako rozumět zákonu příčiny a následku, karma, získat v tom trochu moudrosti. Moudrost obecně znamená pouze správné pochopení něčeho. Ale obvykle, když mluvíme o moudrosti, mluvíme o moudrosti konečnou povahu věcí, pravou podstatu věcí, kterou je prázdnota. To je velmi důležité. To je to, co potřebujeme, abychom se zbavili utrpení a dosáhli nirvány a osvícení. 

Třetí z nich tři vyšší tréninky je nejdůležitější, ale také není snadné ho rozvíjet. Takže jedna věc, kterou potřebujeme k rozvoji moudrosti, je umět se soustředit. [smích] Potřebujeme se soustředit, protože pokud je naše mysl rozptýlená všude, pak není snadné vyvinout moudrost. Moudrost závisí na koncentraci. Ale ani soustředění není snadné rozvíjet. A tak jako pomůcku, jako základ pro koncentraci potřebujeme etiku. Pokud nemáme dobrou etiku, pokud si nedáváme pozor na své chování a pokud se jen chováme starým způsobem a řídíme se jakýmkoli impulsem, který přichází v naší mysli, pak možná děláme mnoho škod a destruktivní věci. Možná děláme spoustu nectnostných věcí, a pak, když žijeme tímto způsobem, sedneme si a pokusíme se přemýšlet, abychom udrželi naši mysl soustředěnou na náš předmět rozjímání, nebude to fungovat moc dobře. Budeme myslet na všechny ty věci, které jsme udělali, a pravděpodobně pocítíme nějakou lítost a vinu a nějaké starosti a strach. Naše mysl bude velmi rozrušená.

Na druhou stranu, čím více můžeme mít dobré etické chování ve způsobu, jakým žijeme svůj život, tím více bude naše mysl klidná a klidná. Když si pak sedneme k přemýšlet, bude snazší se soustředit. Proto jsou všechny tři uspořádány v tomto pořadí. Etika je jako základ a pak navíc můžeme rozvíjet koncentraci a navíc můžeme rozvíjet moudrost. To neznamená, že musíte mít dokonalou etiku, než začnete pracovat na koncentraci. Můžeme pracovat na všech třech současně, ale jde o to, že se neobejdeme bez prvního a druhého a myslíme si, že je můžeme přeskočit a rozvíjet moudrost.

Otázky a odpovědi

Než budeme pokračovat, má někdo nějaké otázky k něčemu, o čem jsem dosud mluvil?

Publikum: Děkuji, ctihodný. Moje otázka se týká lamrim oproti klasickému přístupu k nirváně. Prochází člověk na cestě k buddhovství nirvánou nebo je to jen jakási osamělá cesta k úplnému buddhovství?

Ctihodný Sangye Khadro: To je dobrá otázka. V lamrim, existují tři hlavní části, které se obvykle nazývají tři rozsahy. V malém rozsahu – to je taková počáteční úroveň cesty – se dozvídáme o našem vzácném lidském životě a poté smrti a pomíjivosti, faktu, že tu nebudeme navždy. Jednoho dne zemřeme, a až zemřeme, čeká nás další znovuzrození. A pokud si nedáme pozor, mohlo by dojít k nešťastnému znovuzrození. To vyvolává počáteční zájem o praxi dharmy, snaží se ujistit, že náš příští život nebude špatný, ale bude dobrý. A pak řešením je učení o karma. 

Střední rozsah je pak přemýšlet o celku samsáry: cyklické existenci, čtyřech ušlechtilých pravdách, jak jsme v této situaci duhkha a utrpení a karma. Nejsme opravdu svobodní. Takže část středního rozsahu lamrim je v podstatě o tom, jak vyvolat přání získat osvobození nebo nirvánu, dostat se ze samsáry. Ale pro někoho, kdo chce dojít až k buddhovství, nechce dosáhnout toho, čemu se někdy říká „sebeosvobození“ nebo „osamělý mír“. To znamená, že se právě osvobozuješ; dostáváte se ze samsáry a do stavu míru a je to. Zastavte se tam. V mahájáně, jejíž součástí je tibetský buddhismus, chceme jít dále. Chceme jít k úplnému osvícení neboli buddhovství. Nechceme jít jen do osamělého míru. 

Nicméně, i když se chcete stát a Buddhastále musíte odstranit příčiny utrpení ve své mysli. Musíte odstranit nevědomost a všechny ostatní sužující emoce, jako je chamtivost, nenávist a tak dále. Musíte to udělat a musíte to rozvíjet moudrost uvědomující si prázdnotu, což je metoda, jak se osvobodit od utrpení a příčin utrpení. Vaše motivace je ale jiná. Vaší motivací není jen osvobodit se od utrpení. Spíše je to dosáhnout buddhovství a pomoci všem ostatním živým bytostem zbavit se utrpení.

Je to trochu složité, ale pro a bódhisattva, což znamená osobu, která chce dojít až k buddhovství, existují různá rozdělení bódhisattva cesta. Pokud vás to opravdu zajímá, mohu to vysvětlit později, ale lze to rozdělit do takzvaných pěti cest. Toto je pět různých částí vašeho pokroku k buddhovství. A další rozdělení je na to, čemu se říká deset bhúmi nebo deset základů bódhisattva. Když dosáhnete osmi z těchto deseti bhúmi, jste na stejné úrovni jako arhat, jako někdo, kdo dosáhl nirvány. Vaše mysl se tedy zcela osvobodila od všech klamů, jako je nevědomost, chamtivost, nenávist a tak dále. A bódhisattva na této úrovni je na stejné úrovni jako arhat, ale nekončí tam. Aby dosáhli plného osvícení, musí jít ještě o tři bhúmi. To, co dělají na těchto třech posledních bhúmi, je odstranění jiného druhu překážky v mysli, které se nazývá „kognitivní zatemnění“ nebo „zatemnění vševědoucnosti“. Jsou pro to různé termíny. Ale to jsou faktory v mysli, které brání tomu, aby byla mysl plně osvícena, plně probuzena.

Nyní je někdo, kdo dosáhl nirvány, neodstranil. Stále je mají ve své mysli, a proto jejich mysl není plně osvícená jako a Buddha, bódhisattva chce je odstranit, takže to dělají v posledních fázích své cesty. Když bude odstraněno poslední z těchto zatemnění, stanou se a Buddha. To je trochu dlouhá odpověď, ale ve skutečnosti je docela krátká, protože je mnohem složitější. [smích] To je jen jednoduchým způsobem. A bódhisattva chce odstranit příčiny utrpení a příčiny samsáry; chtějí odstranit ty ve své mysli. A dělají to na své cestě. Ale pak jdou ještě dál. Dává to smysl?

Publikum: To ano. Děkuji, ctihodný.

Publikum: Děkuji mnohokrát, ctihodný. Nikdy jsem neslyšel čtvrtou pravdu označovanou jako dosažení realizace. Mohl bys k tomu říct víc?

Ctihodný Sangye Khadro: No, tak se to vysvětluje v naší tradici. Slovo „cesta“ se může lišit od théravádské nebo pálijské tradice. V naší tradici slovo „cesta“ ve skutečnosti znamená realizaci. Znamená to duševní stav. Není to jako fyzická cesta, kterou člověk očividně následuje, ale spíše řada uvědomění, které člověk dosáhne ve své mysli. A jak člověk dosáhne těchto uvědomění, posouvá se blíž a blíž k nirváně nebo osvícení. Tak se to vysvětluje v naší tradici. To je obecně význam „cesty“. Je to určitý druh realizace. Ale pro čtvrtou ušlechtilou pravdu, pravá cesta není jen tak ledajaká, ale je to specificky moudrost, která si uvědomuje prázdnotu, pravou povahu věcí. Zahrnuje také některé další realizace, ale to je hlavní. Tak se to vysvětluje v naší tradici. 

Publikum: Dobrý večer ze Skotska, ctihodný! Mark Zuckerberg mě nebude mít rád, když se na to ptám, ale představuje procházení Facebooku drby, když neodpovíme na příspěvek? Nebo když to uděláme a odpovíme naštvaně, vymaže to nějakou dobrou zásluhu, kterou jsme během dne nashromáždili? Je lepší nebýt na sociálních sítích vůbec? [smích] Existuje způsob, jak to šikovně využít?

Ctihodný Sangye Khadro: Nejsem na žádné sociální síti. nemám na to čas. Nechápu, jak si na to lidé najdou čas. Ale pamatuji si, že jsem jednou mluvil s některými lidmi a rozhodně to byli lidé, kteří se učili a praktikovali Dharmu. Řekli, že můžete šikovně používat sociální média, pokud si vyberete, ze kterých facebookových stránek budete získávat informace, a ostatní můžete ignorovat. Je to stejné jako s příspěvky: nemusíte se dívat na každý jednotlivý příspěvek, který tam je. Můžete si vybrat své přátele a lidi, kteří přidávají příspěvky, které jsou příznivé pro vaši duchovní praxi, váš duchovní růst a tak dále. Vím, že jsou někteří buddhističtí učitelé, kteří používají Facebook jako způsob výuky a spojení se svými studenty, takže si myslím, že pokud máte moudrost a dobrou motivaci a umíte rozpoznat, co je užitečná informace a co ne, pak můžeš to udělat. Právě teď jsem v opatství Sravasti a opatství má účet na Facebooku. Takže existují lidé, kteří se tímto způsobem spojují. Myslím, že pokud jste opatrní při výběru toho, s kým se spojíte – s jednotlivci, skupinami a tak dále – pak je to možné.

Pokud se rozzlobíte, je třeba si na to dávat pozor. Snažíme se hlídat svou mysl. Ale není to vždy možné. I když žijete tady v klášteře s podobně smýšlejícími lidmi, pořád se někdy zlobíte. [smích] Někdo říká nebo dělá něco, co vás spouští hněv. Ale alespoň v tomto druhu kontextu s větší pravděpodobností rozpoznáme hněv a uznat, že to není dovedný stav mysli. Je pravděpodobnější, že na tom zapracujeme a pak se pokusíme komunikovat s ostatními lidmi, na které se zlobíte, a najít zdravé a pozitivní řešení problému. Je těžké se nikdy nezlobit. I když jste úplně sami v malé chatce v lese a nemáte internet ani komunikaci s ostatními lidmi, můžete se zlobit na zvířata a hmyz a tak dále. [smích] Můžete se dokonce zlobit na myšlenky, které se vám vybaví, když si vzpomenete na věci z minulosti. Dokud jsme obyčejné bytosti, bude to tak stále. Ale aspoň máme Dharmu, a tak jestli hněv vynoří se v naší mysli, všimneme si toho a rozpoznáme, že je to nešikovné a použijeme protijed a snažíme se to nepředvádět a nevytvářet karma. Ale je také užitečné snažit se vyhnout situacím, o kterých víte, že vás rozzlobí, pokud tomu můžete pomoci. [smích] 

Dvě pravdy

Další téma, písmeno C, jsou dvě pravdy. Jeho Svatosti Dalai Lama někdy řekl, že pokud jde o lidi, kteří se učí buddhismus, pro lidi, kteří nebyli buddhisti, je dobré začít se čtyřmi vznešenými pravdami a dvěma pravdami. To je jeho doporučení. Čtyři ušlechtilé pravdy nejsou příliš těžké na pochopení, ale dvě pravdy jsou náročnější. Nyní uvedu jen krátký úvod, ale jak budeme pokračovat v kurzu, vrátíme se k tomuto tématu dvou pravd a postupem času to bude jasnější.

Opět mluvím z mahájánové tradice, konkrétně z tradice gelug v tibetském buddhismu. Jiné tradice to mohou vysvětlit různými způsoby, takže toto je jeden pohled. Podle toho, co jsem se naučil, vše jevů která existuje ve světě a ve vesmíru, v samsáře a nirváně, je buď jednou z těchto dvou pravd. Takže je to jako rozdělení jevů, způsob dělení jevů do dvou skupin. Cokoli existuje, musí být jedno nebo druhé. Nic není obojí. Nic nemůže být obojí, ale také neexistuje nic, co by nebylo ani jedno z nich. Není nic, co by do těchto kategorií nezapadalo. S pojmem „pravdy“ jsme se již setkali ve čtyřech vznešených pravdách, dovolte mi tedy vysvětlit, co tento pojem znamená. V buddhismu je pravda něco, co existuje tak, jak se jeví. Způsob, jakým se jeví, a způsob, jakým existuje, jsou v souladu. 

Jednoduchým příkladem může být skutečná růže rostoucí na růžovém keři. To je svým způsobem pravda, protože to vypadá skutečně a je to skutečné. Ale na druhou stranu existují umělé květiny a někdy jsou tak dobře vyrobené, že je těžké říct, zda jsou skutečné nebo ne. Pokud jste trochu daleko, můžete se na to podívat a pomyslet si: "Je to skutečná růže, nebo umělá?" Možná budete muset jít nahoru a dotknout se toho, abyste to věděli. Možná je to falešná růže, umělá růže, spíše než skutečná růže. Dalším příkladem jsou peníze. Existují skutečné peníze, jako to, co produkuje vláda, a nazývají to „mincovna“. Vláda Spojených států tedy produkuje skutečné dolary. Ale pak jsou lidé, kteří produkují padělané peníze. [smích] Takže existují padělané dolary a někdy jsou vyrobeny tak dobře, že je to na první pohled těžké poznat. Možná budete muset být dokonce odborník, abyste zjistili, zda se jedná o falešnou bankovku nebo skutečnou bankovku. 

To je význam „pravdy“ na rozdíl od „nepravdy“. Pravda je něco, co vypadá určitým způsobem, a je to tak. Stodolarová bankovka, která je skutečná a vyrobená americkou vládou, je opravdový kus peněz. A skutečná růže rostoucí na keři je pravá růže. To je obecný význam pravdy. A pak opakem pravdy je nepravda. Nepravda nebo něco, co je nepravdivé, znamená, že existuje nesoulad mezi tím, jak to vypadá, a tím, co to je. Jak to vypadá a jak to vypadá, není v souladu. Padělaná stodolarovka může vypadat jako skutečná bankovka, ale není tomu tak. Nevyrobila ho americká vláda. Vyrobil to někdo v jejich sklepě nebo co. [smích] To je nepravda. To je význam nepravdy. To není pravda. je to nepravdivé.

Z těchto dvou pravd je první konvenční pravdou. V rámci buddhismu se ne všichni buddhisté ve všem shodují. [smích] Ve skutečnosti existuje řada různých úhlů pohledu, což není překvapivé, protože Buddha žil a učil před více než dvěma tisíci pěti sty lety a poté, co zemřel, se jeho učení rozšířilo na mnoha různých místech a bylo vyzvednuto a studováno různými lidmi. Postupem času vznikaly různé výklady buddhistického učení, protože některé z Buddhanebylo snadné porozumět slovům. Mohou být interpretovány různými způsoby. Takže takto máme tyto různé školy.

V tibetské tradici gelug se škola, kterou upřednostňují a považují za nejsprávnější, nazývá Madhyamaka Prasangika. Stopuje své učení k Nágárdžunovi, který žil asi čtyři sta let po Buddha. Napsal řadu textů a byl úžasným filozofem. Jeho texty jsou ve skutečnosti docela těžké pochopit, jako např Buddha's byly, takže potřebovaly další výklad a objasnění. To je pozadí Madhyamaka škola prasangika. Šlo to od Nágárdžuny k jiným mistrům až do současnosti. 

Podle této školy začíná vysvětlení dvou pravd konečnými pravdami. Konečné pravdy – a je to spíše množné než jednotné číslo – jsou prázdnoty vlastní existence. Často se používá termín „inherentní existence“ a používají se i další termíny, které jsou s tím synonymem, jako „skutečná existence“, „objektivní existence“ a podobně. Toto je určitý způsob existence, který se nám obyčejným, neosvíceným bytostem jeví. Vidíme věci, jako by měly tento způsob existence: vlastní existenci nebo skutečnou existenci. Ve skutečnosti to však není pravda. [smích] Je to falešné zdání, mylné zdání. Realita je taková, že věci jsou ve skutečnosti prázdné od vlastní existence. Inherentní existence prostě ve skutečnosti neexistuje, i když se zdá, že existuje.

Prázdnota inherentní existence znamená nepřítomnost, nedostatek tohoto typu existence. Samotná prázdnota existuje. Je to něco, co existuje; je to něco, co lze poznat. Aryové jsou bytosti, které si uvědomily prázdnotu. Přímo vidí prázdnotu. Mají přímou, nekoncepční realizaci prázdnoty, takže mohou vidět prázdnotu věcí. Důvod, proč je to množné číslo – spíše prázdnoty než jen prázdnota – je ten, že každý jevů, vše, co existuje, má svou vlastní prázdnotu, má prázdnotu jako druh kvality. Prázdnota je její kvalita, takže každá věc má svou vlastní prázdnotu. Mluvíme tedy o prázdnotě mého šálku, například o prázdnotě stolu nebo o prázdnotě našeho tělo, nebo prázdnota naší mysli, nebo prázdnota našeho vlastního já: kdo jsme, co jsme. Všechno má prázdnotu jako svůj skutečný způsob bytí, je to skutečný způsob bytí. To je význam konečné pravdy podle této školy, prasangiky.

Prázdnota v různých tradicích

Konečné pravdy jsou prázdnoty inherentní existence všech jevů. Mám tam v závorce, že další výraz pro prázdnotu je nesobeckost. Tento termín se také používá v textu a v učení. Později jej znovu použijeme. Prázdnota a nesobeckost jsou tedy zaměnitelné. S těmito pojmy musíte být trochu opatrní. Dokonce ani pojem prázdnota nemá pro různé školy vždy stejný význam. Například jedna ze škol se nazývá Čittamatra nebo „škola pouze mysli“ a používají termín prázdnota. Škola je stále velmi populární ve východní Asii, Japonsku, Koreji a podobně. Ta škola také mluví o prázdnotě; mají také termín prázdnota. Ale když zkoumáte, co znamenají prázdnotou, není to totéž jako Madhyamaka Prasangikova myšlenka prázdnoty. 

Také Madhyamaka, Middle Way School, má dvě divize. První se jmenuje Madhyamaka Svatantrika, překlad je „Autonomní střední cesty“. A pak je tu Madhyamaka Prasangika, „konsekvencialisté střední cesty“. Mluvil jsem o tom druhém, Madhyamaka Prasangika. Ale ten první, Madhyamaka Svatantrika, používá také termín prázdnota. Ale zase je to trochu jinak. Není to úplně stejné jako Prasangika. Říkám to jen jako varování, protože můžete číst různé knihy a setkat se s termínem prázdnota, ale nepředpokládejte pokaždé, když se s tímto slovem setkáte, že mluví o stejné věci. Musíte to vyšetřit. [smích] Buddhismus je komplikovaný. 

Konečné pravdy jsou prázdnoty. To znamená prázdnotu vlastní nebo skutečné existence: falešný způsob existence. Pravděpodobně se ptáte "co to znamená?" k tomu se dostaneme. To přichází. [smích] O tom tento kurz je. Pak jsou konvenční pravdy všechno ostatní. Všechno ostatní, co není prázdnotou, je konvenční pravda. To zahrnuje těla, mysli, bytosti, auta, telefony, budovy, stromy a tak dále. Všechno jevů jiné než prázdnoty jsou konvenční pravdy. I když používáme termín „konvenční pravda“, ve skutečnosti to nejsou pravdy. [smích] Nejsou to pravdy, ale spíše nepravdy. Pamatujte, že význam nepravdy je něco, co má určitý nesoulad mezi tím, jak se jeví a jak existuje. Řekněme například auto. To je konvenční pravda. Když my obyčejné bytosti vidíme auto, zdá se, že je ze své podstaty existující, skutečně existující. Zdá se, že tímto způsobem existuje. Ale ve skutečnosti tomu tak není. Ve své podstatě neexistuje. Je to prázdné. Skutečná povaha auta je prázdná od vlastní existence. Existuje tedy určitý rozpor mezi tím, jak se to jeví, a tím, jak to skutečně existuje.

Toto je obtížný bod, takže se nebojte, pokud tomu nerozumíte. Je to jen trochu zajímavý bod, že auto se nazývá konvenční pravdou, protože postrádá inherentní existenci, ale ve skutečnosti to není pravda, protože neexistuje, jak se zdá. Existuje rozpor mezi tím, jak existuje, a tím, jak se jeví. Téma dvou pravd není jednoduché. Je to také složité, protože každá ze čtyř buddhistických škol názory prázdnota jinak. První se nazývá Vaibhasika, „Velká škola expozice“, a druhá je Sautrantika, „Škola sútry“. Říká se jim školy hinajány. Nauky, které dávají, jsou primárně zaměřeny na dosažení nirvány nebo osvobození. Další dvě školy jsou Mahayana a Chittamatra Madhyamakaa ty jsou zaměřeny hlavně na plné osvícení nebo buddhovství. Pokud vás toto téma zajímá, je to opravdu dobrá kniha. Jmenuje se to Vzhled a realitaa autorem je Guy Newland. Je to profesor, který má doktorát z University of Virginia. Je studentem Jeffreyho Hopkinse a je velmi dobře informovaný. 

Ve skutečnosti napsal větší knihu s názvem Dvě pravdy, který je především o Madhyamaka Prasangikova verze dvou pravd. Tato další kniha je však poměrně malá. Má jen asi sto stran. Prochází čtyři školy a vysvětluje, jak každá z nich vysvětluje dvě pravdy. Neřekl bych, že se tato kniha čte snadno, ale je poměrně snadné, protože je jedním z nás. [smích] Je to Američan, a tak používá běžný jazyk a má také otázky stejného druhu, jaké bychom měli na toto téma my. A mluvil s učiteli, aby získal odpovědi na své otázky, takže jde o poměrně snadnou a dostupnou knihu, v níž se dozvíte více o čtyřech školách a zejména o tom, jak vysvětlují dvě pravdy: konvenční pravdy a konečné pravdy. Nemáme čas se tím vším zabývat, ale pro ty, které to zajímá, je to dobrý text, který byste mohli prozkoumat.

Pozadí na prázdnotu

Ohledně tohoto tématu prázdnoty se dá udělat mnoho vysvětlení. Je rozsáhlá, hluboká a podrobná. Takže se ke dvěma pravdám vrátíme o něco později. Rád bych nyní přešel k určitému pozadí tématu prázdnoty. Myslím, že jsem o tom již mluvil, ale jen abych to znovu zdůraznil, proč je důležité se učit o a přemýšlet na prázdnotě? Uvědomění si prázdnoty je hlavním lékem na nevědomost. Ve skutečnosti je to jediné. [smích] Je to jediná věc, která pomůže zbavit se nevědomosti. I když rozvíjíme lásku a soucit a bódhičittaa my máme tyto úžasné city k vnímajícím bytostem a chceme jim pomoci, což naši nevědomost neodstraní. Jde pouze o pochopení prázdnoty moudrost uvědomující si prázdnotu, který je schopen odstranit nevědomost. A proč chceme odstranit nevědomost, je to, že je to kořen všech našich problémů. Je to kořen samsáry.

Naše nevědomost o skutečné povaze věcí je to, co nás drží uvízlých v samsáře, v cyklické existenci, se vším tím utrpením a problémy. Takže pokud se chceme dostat ven, musíme překonat nevědomost. Poslední odrážka říká: "Bez uvědomění si prázdnoty není možné dosáhnout osvobození nebo osvícení." Ať už někdo chce dosáhnout nirvány, osvobození ze samsáry, nebo chce jít až k plnému osvícení, buddhovství, nemůžete to udělat bez uvědomění si prázdnoty. Proto je to tak důležité. 

Pozadí učení

Nyní linie, pozadí učení o prázdnotě, začala s Buddha, konkrétně to, co se nazývá Dokonalost moudrosti Sútry nebo Pradžňapáramita. Těch je celá řada. Učili je Buddhaa některé z nich jsou opravdu dlouhé. Nejdelší má 100,000 XNUMX veršů. Nebyla přeložena do angličtiny a v tibetské podobě je to velmi tlustá kniha. Ale pak jsou tu kratší a pravděpodobně je znáte Srdce Sutra. To je sútra, která se recituje ve všech mahájánových tradicích: korejských, čínských, japonských a tak dále. To je příklad a Dokonalost moudrosti sútra.

Projekt Dokonalost moudrosti Sútry mají dva významy, dalo by se říci dvě hlavní témata. Další odrážka říká: „Existují dvě úrovně významu v Dokonalost moudrosti sútry. První z nich je explicitní,“ což znamená, že to je hlavně to, co Buddha mluví otevřeným nebo explicitním způsobem. Mluví o moudrosti, konkrétně o moudrosti, která rozumí prázdnotě. To je hlavní téma vysvětlené v Dokonalost moudrosti sútry. Tato učení byla předána z Manjushri do Nagarjuna a tak dále. Nágárdžuna žil asi čtyři sta let po Buddhaa měl přístup k Dokonalost moudrosti sútry. Studoval je a psal k nim komentáře. Měl také toto spojení s Manjushri, the Buddha moudrosti. Předpokládám, že měl vize Manjushri a obdržel pomoc a vedení od Majushri. To je druh linie těchto učení o prázdnotě.

Číslo dvě říká „implicitní“, což znamená, když Buddha dával tyto Dokonalost moudrosti Sútry, hlavně mluvil o prázdnotě, ale méně zřejmý význam byl o metodě. Je to o metodické straně cesty, která zahrnuje věci jako soucit, láska, bódhičitta, šest dokonalostí. Je to ta strana cesty, která je více o bódhisattva kultivovat tyto pozitivní altruistické postoje a pracovat ve prospěch vnímajících bytostí a následovat cestu k osvícení. To je vysvětleno v Dokonalost moudrosti Sútry méně zřejmým způsobem. Linie těchto učení byla předána z Maitreyi. Maitreyea je také a Buddhaa ve skutečnosti je on Buddha kdo přijde příště, v budoucnu. Nevím přesně, který rok, ale někdy v budoucnu Maitreya přijde na svět a znovu bude učit Dharmu. Ale Maitreya již existuje v nějaké čisté zemi a měl lidského žáka jménem Asanga, který žil možná před tisíci nebo dvanácti sty lety. Asanga je osoba, která přijala tato učení na metodické straně cesty a poté je předala dál. Takže existují tyto dvě linie, linie moudrosti a metody. Byli předáváni z učitele na žáka až do dnešních dnů. 

Jsou stále velmi živé a dnes se učí a praktikují. Tyto dvě linie jsou také dvě strany cesty, kterou musíme vyvinout, pokud chceme dosáhnout osvícení. Pravděpodobně jste slyšeli tuto analogii metody, kdy soucitná strana cesty a moudrost jsou jako dvě ptačí křídla. Stejně jako pták potřebuje dvě křídla, aby mohl létat, pokud chceme dojít k osvícení, potřebujeme obě tato křídla metody a moudrosti. Pokud máme jen moudrost, ale chybí nám soucit a láska a bódhičitta, nebudeme schopni dojít až k osvícení. Můžeme jít do nirvány. Nirvány můžeme dosáhnout pouze moudrostí, ale ne plným osvícením. Potřebujeme soucit, bódhičitta, strana cesty. Ale pokud budeme mít pouze tuto stranu cesty bez moudrosti, také nebudeme schopni jít celou cestu k plnému osvícení. Potřebujeme si uvědomit pravou podstatu věcí, abychom překonali nevědomost.

Takže existují tyto dvě linie učení a dva aspekty cesty, které potřebujeme rozvíjet. Tyto dvě linie byly obě přineseny do Tibetu velkými mistry. Někteří z mistrů, kteří přinesli buddhismus do Tibetu, byli Santaraksita, Kamalasila, Atisha a tak dále. A pak byla tato učení šířena v Tibetu a předávána z učitele na žáka. V tradici Gelug, Lama Tsongkhapa byl zakladatelem této tradice a přijal toto učení a poté pokračoval v jeho šíření. Nakonec sestoupili k našim vlastním duchovním učitelům. Nevím, jestli je to pro vás zajímavé nebo ne, ale je dobré vědět, kde se tato učení o prázdnotě vzala. Nevymysleli je jen Tibeťané. [smích] Nevymyslel je jen náš proud lamy. Lze je vysledovat až do Buddha. 

Meditace nad prázdnotou

Máme už jen asi deset minut a další téma jde hlouběji do tématu prázdnoty. Udělejme tedy něco málo rozjímání. Dnes ráno jste slyšeli docela dost informací, tak je pojďme udělat rozjímání a uvidíme, jestli dokážeme absorbovat a strávit některé z těchto informací. Udělejte si pohodlí a snažte se mít rovná záda. To pomáhá mysli být jasnější a soustředěnější. Ale přesto buďte co nejvíce uvolnění. Pak nechte svou mysl usadit se ve své tělo. Buďte si vědomi svého tělo, vaše držení těla. Uvědomujte si své dýchání, vtékání a vytékání. 

Pak se podívejme na některé z hlavních bodů, které jsme v této třídě probrali. Začali jsme tím, že jsme se podívali na čtyři vznešené pravdy. První dvě pravdy vysvětlují naši situaci jako obyčejné, neosvícené bytosti. Máme utrpení, problémy, potíže a nejsme sami. Asi osm miliard lidí a další bytosti, stejně jako zvířata, všichni zažíváme duhkha: různé druhy utrpení, neuspokojivé zkušenosti. Podívejte se, jestli vám to dává smysl. Podívejte se, zda jste schopni to přijmout.

Když uvažujeme o duhkha, musíme to dělat vyváženým způsobem. Musíme si to uvědomovat, ne to popírat. Ale také musíme zůstat pozitivní a optimističtí a necítit se zahlceni a v zoufalství. Existuje, ale není to něco trvalého, co tu bude navždy a navždy. Je tu konec duhkha. The Buddha vysvětlil, že abychom dosáhli konce duhkha, musíme se podívat na její příčiny. Odkud duhkha pochází? co to způsobuje? Podle své zkušenosti si uvědomil, že je to způsobeno hlavně faktory v naší vlastní mysli. Můžeme to nazvat přeludy nebo sužující emoce. Sanskrtský výraz je klesha. To jsou aspekty naší mysli, které se mýlí, které vidí věci nesprávně. A jejich význam je také negativní; například, hněv a nenávist nás může vést k tomu, že děláme škodlivé věci. Také chamtivost a připevnění nás může vést k tomu, že děláme škodlivé věci, jako je zbavování druhých jejich majetku nebo podvádění a manipulace s nimi, abychom získali více věcí, které chceme. Tato duševní trápení nebo iluze jsou hlavní příčinou utrpení. Přemýšlejte o tom a uvidíte, zda vám to dává smysl.

Není příliš těžké vidět, jak tyto sužující emoce okamžitě způsobují utrpení. Narušují naši vlastní mysl, a pokud se do nich zapleteme a budeme je hrát, pak děláme věci, které mohou způsobit utrpení ostatním. Ale také způsobují utrpení dlouhodobějším způsobem. Když děláme činy motivované přeludy, zaséváme do naší mysli karmická semínka. A pak později, možná v tomto životě nebo v budoucích životech, se tato semena stanou příčinou dalšího utrpení a pokračujícího zrození v samsáře, cyklické existenci. Hlavní příčinou toho všeho je neznalost skutečné podstaty věcí, neznalost toho, jak věci skutečně existují – naše vlastní „já“ neboli já, ostatní a vše kolem nás. Vidíme je mylným způsobem. Nejsme si vědomi skutečného způsobu, jakým věci existují, a proto jednáme tak klamavě a vytváříme utrpení sobě i ostatním. 

Naštěstí existuje řešení. Nevědomost není něco trvalého v naší mysli. Je to jen faktor v našich myslích, který lze odstranit. A všechny ostatní sužující emoce mohou být také odstraněny tak, že se už nikdy nevyskytnou. To je význam třetí pravdy, skutečných zastavení. A způsob, jak toho dosáhnout, je rozvíjet moudrost, která rozumí skutečné podstatě věcí, tomu, co v naší tradici nazýváme „prázdnota“. Moudrost prázdnoty zcela eliminuje nevědomost a všechny ostatní sužující emoce, a pak přestaneme vytvářet karma což vede k dalšímu utrpení v budoucnu. Jsme opravdu šťastní, že máme příležitost naučit se tato učení, protože pokud dokážeme rozvinout tuto moudrost v naší mysli, můžeme se osvobodit od utrpení a také můžeme rozvinout svůj potenciál pro plné osvícení, buddhovství, kdy můžeme pomoci. ostatní, aby se osvobodili od utrpení a pomohli jim dosáhnout osvícení. Podívejte se, jestli to zní jako něco lákavého, něco, co byste rádi udělali.

Věnování zásluh

Zakončeme tím, že věnujeme zásluhy, pozitivní energii, kterou jsme nashromáždili tím, že jsme tuto třídu s dobrou motivací následovali. Říká se, že každé úsilí, které vynaložíme, abychom se dozvěděli o prázdnotě, i když máme pocit, že jí nerozumíme, je tak prospěšné. Rozhodně vytváříme zásluhy, pozitivní energii a nejlepší, co s tou pozitivní energií uděláme, je sdílet ji s ostatními.