Vysvětlení praxe rozsáhlé nabídky

Vzhledem k tomu, rozsáhlá nabídková praxe může být pro některé z vás novinka, je důležité pochopit její účel a význam. Jeden účel výroby nabídky je překonat naši lakomost, lakomost a strach, který si myslí: "Když to rozdám, nebudu to mít." Zde působíme proti těmto emocím tím, že znovu a znovu cvičíme dávání. To nám pomáhá překonat naše připevnění a strach z chudoby – úzkost, že nám bude chybět to, co chceme nebo potřebujeme. Ten strach z nedostatku je docela reálný, i když žijeme v nejbohatší zemi planety. Někdy se mi zdá, že máme větší strach z toho, že nebudeme mít věci, než lidé, kteří jsou chudí, protože se teď bojíme, že ztratíme to, co máme, nebo že nebudeme mít to, co mají všichni ostatní. Navíc, když my obyčejné bytosti máme spoustu věcí, stále nejsme spokojení a spokojení. Chceme víc a lépe a zároveň se bojíme, že ztratíme to, co máme.

Mysl má tento pocit chudoby, i když máme tolik. Stále se cítíme chudí a finančně nejistí. Z toho velmi jasně vidíme, že mít to, co se nám líbí, neřeší pocit chudoby, nejistoty a nedostatku. Přemýšlejte o tom a podívejte se na své myšlenky a chování ohledně vlastnictví věcí. Obvykle si myslíme: "Cítím uvnitř nedostatek, že mi něco v životě chybí, a tak si chci koupit něco, co zaplní tu prázdnotu." Ale když se podíváme na vlastní zkušenost, vidíme, že mnohokrát jsme dostali to, co jsme cítili, že potřebujeme k vyplnění prázdnoty, ale prázdnota tam stále je. Přemýšlejte o tom z hlediska své vlastní zkušenosti.

Cítíme se chudí, a tak jdeme tvrdě pracovat a vyděláváme určité množství peněz. Cítíme se pak finančně zajištěni? Máme pocit, že máme dost peněz? Nikdo nikdy nemá pocit, že má dost peněz! Nepotkal jsem jediného člověka, který by se cítil finančně zajištěn bez ohledu na to, kolik má. Podobně pociťujeme v životě nedostatek lásky, a tak jdeme ven a hledáme romantický vztah nebo přátelství. Můžeme mít mnoho přátel nebo mít několik milenců, ale skutečně se cítíme uvnitř milováni? Vyplňuje to díru uvnitř? Ne. Stále cítíme, že by nás ostatní mohli milovat o trochu víc. Všichni cítíme, že bychom mohli potřebovat více lásky, že? Bez ohledu na to, kolik lidí nás oceňuje, stále máme pocit, že to nestačí. Hodilo by se nám více uznání. Bez ohledu na to, co máme – majetek, přátelství, postavení, romantiku – nás to ve skutečnosti neuspokojuje. Stále uvnitř cítíme pocit prázdnoty nebo potřeby. Proč? Protože vnější předměty a lidé nemají sílu uspokojit vnitřní nedostatek.

Problém není v tom, že nemáme to, co chceme; problém je v tom, že lpíme na tom, co chceme. Dokud existuje lpět, nikdy nebude zadostiučinění. Když není lpětpak, bez ohledu na to, co máme z hlediska majetku, lásky, ocenění, pověsti nebo postavení, cokoli máme, bude dostatečné a budeme se cítit spokojení a úplní. Ale když tam je lpět, bez ohledu na to, co máme, se cítíme chudí. Takže způsob, jakým jsme uspokojovali své potřeby – získávání externích věcí – nefungoval; protože problém není v tom, že nemáme to, co chceme, problém je lpět na to, co chceme. Jakmile začneme pacifikovat lpět a necháš to být, v mysli bude klid.

Praxe výroby nabídky vytváří ten pocit míru, protože dáváme, nabízíme a dáváme. Seznámíme se s dáváním, což je opak lpět. I když praxe zahrnuje vizualizaci masivního dávání a skutečného nabídky na oltáři jsou poměrně malé, osvobozujeme se od této mysli lpět který říká: "Potřebuji, chci, musím mít." Že lpět mysl trpí. Praxe tvorby rozsáhlých nabídky je dovedný způsob, jak trénovat mysl v dávání.

I když si jednoduše vizualizujeme výrobu nabídky, pro některé z nás je těžké si vůbec představit, že dáváme věci, které se nám líbí, že? Představte si, že byste se vzdali našeho domu, vzdali se svého oblíbeného majetku, vzdali se osoby, kterou milujeme? Ach ne! To nemůžeme! I když si jen vizualizujeme dávání, naše mysl je odolná. Ale čím víc to děláme, tím víc lpět uvolňuje, tím více klidu přichází do mysli. Když je v mysli klid, stále můžeme mít věci a užívat si s ostatními lidmi, ale naše mysl není lpět jim. Když lpět nezaměstnává naši mysl, je tu klid, spokojenost a přijetí situace. Přijmeme druhé lidi, přijmeme to, co máme. Budeme uvolněni. To je jedna z výhod této praxe.

Druhou výhodou je, že vytváří mnoho pozitivního potenciálu nebo zásluh: v sanskrtu a pálštině tento termín je punya, v tibetštině je to sonam. Toto dobro musíme vytvořit karma, tento pozitivní potenciál zažít výsledné štěstí, které přináší do našich životů. Velkorysost je jedním z hlavních způsobů, jak vytváříme pozitivní potenciál, protože mysl, která má radost z dávání, je zdravá mysl. Tato ctnostná mysl automaticky vytváří pozitivní potenciál. Výsledky naší předchozí štědrosti vidíme všude kolem sebe: skutečnost, že máme dostatek jídla, domov k životu, přátele a možnost zúčastnit se tohoto ústraní – to vše vzniklo díky tomu, že jsme byli v předchozích životech štědří. . Vytvořili jsme tento pozitivní potenciál, který dozrál v tom, že jsme obdrželi čtyři požadavky pro život – jídlo, oblečení, léky a přístřeší.

Když vytváříme pozitivní potenciál tím, že jsme štědří, věnujeme ho nejen tomu, abychom měli příjemný život a to, co k životu potřebujeme v budoucích životech, ale také abychom dosáhli osvobození a osvícení. Vytváření pozitivního potenciálu je nezbytné pro vůbec možnost praktikovat Dharmu. Například ne každý měl příležitost zúčastnit se tohoto retreatu. Tolik lidí chtělo přijít a měli překážky. Některým vnější události ztěžovaly příchod; pro ostatní byla překážkou duševní – rozptýlení, připevnění, úzkost. Můžeme vidět, že jen mít příležitost praktikovat dharmu je těžké získat. Kolik lidí má příležitost udělat ústup na příští týden? Na této planetě je více než pět miliard lidí a kolik jich tento týden absolvuje ústup? Číselně jen velmi malé procento. K vytvoření příčin této příležitosti je tedy potřeba hodně dobra nebo pozitivního potenciálu. Vytváření pozitivního potenciálu je tedy další výhodou extenzivní práce nabídka praxe.

Možná budete zmateni: „Představili jsme si výrobu nabídky všem těmto buddhům a bódhisattvům, ale kdo jsou oni? A jak poznám, že existují? Pak vyrobíme nabídky k sochám, stúpám a písmům v mnoha jiných zemích. To zní jako uctívání modly. Co to proboha dělám?"

Kdo jsou buddhové a bódhisattvové? Pokud skutečně toužíme po plném osvícení, měli bychom raději věřit, že existují nějaké bytosti, které ho dosáhly, jinak po čem toužíme? To nás přivádí k pochopení Tři drahokamy útočiště — the Buddha, Dharma a Sangha— a bereme je jako své duchovní průvodce. Dharma je skutečným útočištěm. Klenot Dharmy se skládá z vědomí cest, těch vědomí, která přímo realizují realitu, prázdnotu inherentní existence všeho jevů. Klenot dharmy také zahrnuje opravdová zastavení, zastavení každého trápení. Tyto dva – skutečná zastavení a opravdové cesty– jsou poslední dvě ze čtyř vznešených pravd. Čtyři vznešené pravdy jsou základními základy buddhistické víry a praxe. The Sangha jsou ti, kteří realizovali toto útočiště Dharmy – každý jedinec, který má nekoncepční spojení klidu a zvláštního náhledu na prázdnotu.

Je dobré si ujasnit, co to slovo "sangha“ znamená, protože v Americe je kolem toho spousta zmatků. The Sangha we utečte uvnitř jsou ty vysoce realizované bytosti, které přímo znají povahu reality. V současné době někteří lidé v Americe používají termín „sangha“ označovat každého, kdo přichází do buddhistického centra. To je velmi matoucí, protože mnoho lidí, kteří přicházejí do buddhistického centra, ani nejsou buddhisté, a pokud si myslíme, že jsme útočiště v těchto lidech jsme velmi zmatení, protože ne každý, kdo přijde do buddhistického centra, má dobrou etickou disciplínu nebo je laskavý člověk. Je tedy důležité vědět, že Sangha we utečte v jsou tyto vysoce realizované bytosti – může to být jeden jedinec, který je buď a klášterní nebo laický následovník. Zástupcem nebo symbolem těchto vysoce realizovaných bytostí je klášterní komunita, skupina čtyř nebo více plně vysvěcených mnichů. Proč se klášterní společenství symbolizují Sangha útočiště? Protože se drží příkazy z Buddha a mají v úmyslu praktikovat cestu k získání realizace aryů, kteří jsou skuteční Sangha Klenot.

Stručně řečeno, drahokam dharmy jsou realizace a ukončení utrpení. Jsou naším skutečným útočištěm. The Sangha jsou ti, kteří si přímo uvědomili prázdnotu: mají skutečná zastavení a opravdové cesty, Že Sangha jsou bytosti arya, tj. každý, kdo si přímo uvědomil prázdnotu. To zahrnuje arhaty, bódhisattvy vyšších úrovní a buddhy. Potom Buddha Klenot se skládá z pravdy tělo a tvoří těla plně osvícených buddhů. Jedním z tvarových těl je Šákjamuni Buddha, který v našem historickém věku točil kolem Dharmy. Tohle jsou Tři drahokamy útočiště a děláme nabídky k nim, protože je respektujeme a oceňujeme.

Udělat nějaké rozjímání o Buddha, Dharma a Sangha je důležité, pokud budeme následovat buddhistickou cestu. The Buddha, Dharma a Sangha jsou našimi průvodci a také naším cílem. Chceme se stát Buddha, Dharma a Sangha sebe. Pokud nerozumíme tomu, kam jdeme nebo kdo je náš průvodce, nebudeme schopni praktikovat velmi jasným a metodickým způsobem. Chvíli trvá, než pochopíte Buddha, Dharma a Sangha, ale i když máme obecnou představu, naše motivace a naše cesta budou jasnější a stabilnější.

Proč si představujeme buddhy, bódhisattvy a arhaty? Protože oni jsou ti, na které se spoléháme, že nás vedou na cestě. Jsou vzorem toho, čím se chceme stát. Hodně si vizualizujeme. A obvykle to nejsou buddhové a bódhisattvové – pizzu si dokážeme představit velmi snadno. Když řeknu slovo „pizza“, nemáte v mysli obrázek? Víte, o jakou pizzu jde, jaká je to poleva, jestli má tenkou kůrku nebo tlustou? Naše vizualizace je velmi jasná.

Když řeknu: „Mysli na osobu, kterou nejvíc miluješ“, ​​obraz této osoby se ti okamžitě vybaví. To je vizualizace. Když řeknu „mysli na svou matku“ nebo „mysli na svého otce“, můžete si je snadno představit, i když už nežijí. Obraz našeho domova se nám vynoří v mysli, snadno a jasně. To vše je vizualizace. Cvičení vizualizace tedy není nic nového, děláme to neustále. Obvykle jsme však příliš zaneprázdněni vizualizací objektů připevnění a předměty z hněv přemýšlet o Tři drahokamy. Proto se zdá těžší na ně myslet; je to jednoduše proto, že jsme více obeznámeni s jinými vizualizacemi.

Místo vizualizace objektů připevnění, nyní vizualizujeme objekty aspiracese Tři drahokamy útočiště. Místo abychom si vizualizovali všechny lidi, na kterých lpíme, od kterých máme tolik nerealistických očekávání, obracíme svou mysl k těm, kteří nás vedou na duchovní cestu. Obvykle si představujeme lidi, které máme rádi, a lidi, ke kterým jsme připoutáni. Možná jste sem do ústraní přinesli i jejich fotky. Děláme nabídky těm lidem: kupujeme jim dárky, chválíme je, děláme pro ně. Možná se rozhlížíte po retreatovém centru, abyste viděli, co byste si mohli koupit a vzít domů své rodině, ale není tu velký výběr věcí! Stejně jako si představujeme lidi, kteří jsou pro nás důležití, a tvoříme je nabídky jim nyní vizualizujeme Tři drahokamy a výrobu nabídky jim. Tento nabídka praxe u nás opravdu není nic neobvyklého. Prostě to většinou děláme nabídka k obyčejným bytostem, které jsou předmětem našich připoutaností, a předměty, které nabízíme, jsou také obyčejné. Máme také ve zvyku vyrábět nabídky k nám samotným. Jdeme do obchodu a kupujeme to a to pro sebe, pro požitek našeho sebestředného ega.

Obvykle si představujeme svět, ve kterém jsme obklopeni každým, koho máme rádi, tedy každým, kdo má rád nás. Není to definice toho, koho máme rádi – lidí, kteří nás mají rádi? Jsem takový blázen, když mě má někdo rád, ztrácím veškerou svou rozlišovací moudrost a mám ho rád. Je mi jedno, jak jsou zlí, jak jsou hrozní, jak jsou nemorální. Ale pokud mě mají rádi, moje mysl říká, že jsou to dobří lidé. Pokud mě někdo nemá rád, nezáleží na tom, jak vysoce duchovně realizovaný nebo ctnostný je, nemůžu je vystát. Je někdo z vás takový? Úplně ztrácíme svou rozlišovací moudrost.

Takže zde transformujeme tento proces, abychom si ho vizualizovali a vytvořili nabídky svatým bytostem, které k nám mají více lásky a soucitu než my sami k sobě – Tři drahokamy který nikdy nezradí naši důvěru ani nás neopustí. Místo abychom zalidňovali náš svět lidmi, kteří nás mají rádi, nebo lidmi, kteří se nám líbí – a někteří z těchto lidí na nás nemusí mít dobrý vliv – nyní zalidňujeme náš svět vysoce realizovanými duchovními bytostmi, které mají motivaci nám jen prospívat a vést nás k osvícení. Je to úžasná komunita přátel. Přemýšlejte o tom: kdo je spolehlivější, Buddha nebo tvůj nejlepší kamarád? Kdo vám skutečně pomůže, když budete v nesnázích, když budete umírat? Co pro vás může udělat váš nejlepší přítel, když umíráte? Mohli by tam sedět a plakat a ještě těžší pro tebe zemřít. Někdy si myslím, že nejlepší přátelé jsou ti, od kterých musíme být nejdál, když zemřeme, protože připevnění pro ně je tak silný. Ale buddhové a bódhisattvové nás učí cestě k osvícení, což je ten největší dar, jaký nám kdy kdo může dát. Pokud budeme praktikovat cestu, kterou nás učí, pak až nastane čas smrti, budeme velmi uvolnění a klidný.

Slyšel jsem krásný příběh o Ribur Rinpočhem. Měl rakovinu a byl v nemocnici ve Washingtonu, DC. Bylo mu velmi špatně a upadal do bezvědomí. V jednu chvíli se probudil ze spánku a řekl svému zřízenci: „Prosím, udělej to nabídky.“ Jeho sluha odpověděl: „Udělejme to, až se vrátíme domů. Teď jsme v nemocnici a nemůžu postavit misky s vodou.“ Ribur Rinpočhe řekl: „Ale všude kolem jsou buddhové a já je chci vytvořit nabídky jim." Není to krásný příběh? Představte si, že jste smrtelně nemocní a vidíte všechny buddhy a bódhisattvy v místnosti s vámi!

Když si je v tomto cvičení představíme, pamatujeme si na tyto svaté bytosti a to nás činí vnímavějšími k jejich duchovnímu vlivu. Vytváříme prostředí plné ctnostných bytostí, které nás mohou vést na cestě k trvalému štěstí a které nám mohou ukázat, jak žít smysluplně. Když jsme naštvaní, zklamaní nebo depresivní, obvykle utíkáme za svým nejlepším přítelem v naději, že nás obejmou rukama a řeknou nám, jak jsme skvělí – což nemusí nutně změnit situaci. Nyní, když jsme naštvaní nebo v depresi, běžíme k buddhům a bódhisattvům a říkáme: „Naučte mě, jak se vypořádat s tímto mentálním stavem. Nauč mě Dharmu." Dávají nám učení, a když je praktikujeme, nepříjemný duševní stav se rozplyne. Začínáme vidět, že buddhové a bódhisattvové jsou našimi skutečnými přáteli. Vizualizace buddhů a bódhisattvů nám pomáhá obrátit naši mysl k nim, k utečte v nich si pamatovat Dharmu, kterou učí, a aplikovat ji v našem životě v jakékoli situaci, ve které se nacházíme. Proto si buddhy a bódhisattvy vizualizujeme.

Proč vyrábíme nabídky jim? Děláme nabídky k lidem, které máme rádi. Když někoho oceňujeme, máme přirozený sklon ho obdarovat. A když jim dáváme dárek, cítíme se šťastní. Když dáváme dárek z povinnosti nebo abychom se dostali na něčí dobrou stranu, necítíme se tak dobře. Ale když dáme dárek někomu, koho obdivujeme, naše srdce je radostné. V rozsáhlém nabídky při cvičení přemýšlíme o kvalitách buddhů, bódhisattvů, arhatů a našich duchovními mentorya poté provést nabídky k nim s radostným srdcem. Tím vytváříme úžasné spojení s těmito bytostmi, které jsou našimi vzory a našimi duchovními průvodci. Spojujeme se s nimi tím, že jim dáváme dárky. Vkládáním jim dáváme skutečné dárky nabídky na svatyni a také jim dáváme mentálně proměněné dárky tím, že si představujeme nebe plné nádhery nabídky.

Jaká neuvěřitelná vizualizace! Co si obvykle představujeme v našem každodenním životě? Než vyjdeme z domu do práce, představíme si dopravní zácpu. Pak si představíme setkání, na které musíme jít s lidmi, kteří nesouhlasí s našimi názory. Představujeme si, že jdeme do obchodu s potravinami, koupíme si věci, které se nám líbí, a vyrábíme nabídky k nejvyššímu předmětu nabídka– naše vlastní ego. Ve skutečnosti během dne často vizualizujeme. Tyto vizualizace nepřinášejí do naší mysli mnoho radosti, ani nevytvářejí ctnost. Místo toho obecně produkují nespokojenost a zášť.

Nyní si představujeme oblohu plnou neuvěřitelných krásných předmětů, věcí, které jsou znamenitější, než byste si mohli koupit u Nordstrom's nebo Macy's. Vizualizujte si velkolepé květiny, ovoce, světla, kadidlo a hudbu. Vizualizujte si vše, k čemu jste připoutáni, zejména věci, které toužíte mít vy sami – úžasný počítač, který nikdy nepadne ani nepodlehne virům a červům. Počítač, který je skutečně uživatelsky přívětivý. Automaticky se aktualizuje a už nikdy nemusíte kupovat žádný nový software. Je kompatibilní se všemi počítači vašich přátel, takže když jim pošlete soubor, mohou jej otevřít. Vizualizujte si, po čem vaše mysl touží, as radostným srdcem to nabídněte Tři drahokamy.

Pokud toužíte mít v Kostarice krásný dům, představte si takový, který je luxusnější, než byste kdy doufali, že ho budete mít, a pak ho nabídněte. Nabídněte úžasný počítač, nové auto, o kterém sníte. Nyní je to ale SUV, které nespaluje palivo. Je zcela ekologicky bezpečný, nikdy se nesrazí s jiným vozidlem ani nikoho nezraní. Jeho dveře se nikdy nezavřou na něčí prst. Má křídla a dokáže přeletět dopravní zácpy. [smích] Nikdy ho nemusíte plnit plynem nebo měnit olej, nikdy se nerozbije a model je vždy stylový. Mění barvu podle toho, jakou barvu chcete mít ten den, a nedělá promáčkliny ani škrábance a nikdy na něm neulpívají nečistoty, takže se nikdy nebudete muset někomu omlouvat, že máte špinavé auto. Představte si toto úžasné vozidlo a místo toho nabídka to sobě, svému vlastnímu egu, nabídněte to buddhům a bódhisattvům.

Možná si říkáte: „Co udělají svaté bytosti s SUV? Možná bych si to měl nechat pro sebe. Buddha Nepotřebuje počítač, myslím, že bych si ho měl dát sám.“ Nejde o praktičnost dárku, ale o osvobození naší mysli od lakomství. Jak radostné je představovat si krásu, osvobodit naši mysl od lakomství a navázat silné spojení s vysoce realizovanými svatými bytostmi, které obdivujeme!

Můžeme také nabídnout lidem, ke kterým jsme připoutáni. Zpočátku se to může zdát divné: "Jak mohu dát člověka pryč?" Pamatujte, že to, co vydáváme, je naše lpět, nevyháníme toho člověka z našeho života! Vzpomeňte si na osobu, ke které jste velmi připoutáni – na vaše dítě, milenku, rodiče, vašeho psa. Představte si je v jejich nejslavnější podobě a nabídněte je buddhům a bódhisattvům. Pokud vaše mysl zareaguje: "Nechci dát své dítě pryč!" Přemýšlejte: „Bylo by mé dítě ve větším bezpečí pod vedením Buddhů nebo pod mým vedením? Co je pro mé dítě z dlouhodobého hlediska největší přínos?“ Opravdu chcete, aby vaše dítě vždy bylo lpět k tobě a děláš, co chceš? Chcete ke svému dítěti vždy majetnicky lpět? Nebo chcete, aby duchovně rostly? Chcete, aby realizovali své Buddha přírody a dosáhnout osvobození, aby byli navždy osvobozeni od všeho utrpení? Představte si, že své drahé obětujete buddhům a bódhisattvům s modlitbami, aby rychle dosáhli osvícení. Představte si své drahé, jak září pod vedením Tři drahokamy.

Představte si květiny, které nikdy neuvadnou, ovoce bez pesticidů, jablka bez vosku, pizzu, čínské jídlo a thajské jídlo a znovu a znovu je nabízejte, nabízejte a nabízejte. Nechte se prostoupit pocitem bohatství a hojnosti. Když na věcech lpíme, v mysli je vždy pocit chudoby. Tady, když si představíme věci, které jsou ještě krásnější než normální a nabídneme je, nastává neuvěřitelný pocit bohatství a radosti. Zažijte pocit hojnosti místo duševního stavu chudoby, který přináší lakomství. Představte si krásu. Představte si úžasné lidi a společníky, nabídněte je svatým bytostem, kterých si vážíte víc než kohokoli jiného. Skvěle prožívají blaho neoddělitelný od prázdnoty. Představ si to. Vnímejte silné spojení, které vytváříte s těmito realizovanými bytostmi.

Když si představíte výrobu nabídky k sochám, písmům a stúpám, považujte je za symboly skutečných Buddhů a bódhisattvů. Zatímco někteří lidé mohou považovat za smysluplnější vizualizovat si buddhy a bódhisattvy a nabízet jim, jiní si mohou raději představit nabídka na sochy, písma a stúpy, které je symbolizují.

Účelem mít sochu je připomínat nám Buddha a Buddhavlastnosti. Při pohledu na sochu na začátku rozjímání často pomáhá naší vizualizaci být jasnější. Mít svatyni ve svém domě může být velmi užitečné. Jednoho dne můžete být v šílenství, ale když půjdete, projdete kolem oltáře a uvidíte svou fotografii duchovní učitel nebo socha Buddhapamatuješ, že je možné být v klidu. Tento fyzický obraz nám pomáhá zapamatovat si naši motivaci a povzbuzuje nás ke zklidnění mysli. Ale neuctíváme ji jako modlu. Když vidíte obrázek někoho, na kom vám záleží, cítíte náklonnost k tomuto člověku, ne k obrázku. Podobně, když se pokloníte a uděláte nabídky na oltáři neuctíváte modlu nebo sochu, ale projevujete úctu kvalitám, které tato socha představuje.

Otázka: Pro mnohé z nás je snazší představit si svého partnera nebo někoho, na kom nám záleží, protože je tam emocionální připevnění. Ale nemáme takový vztah s a Buddha nebo stupa, takže je obtížnější si je představit a je těžší s nimi cítit spojení.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): To je způsobeno zvykem. Jsme velmi zvyklí na připevnění. Předměty připevnění vynořují se nám tak rychle na mysl a znovu a znovu se k nim vracíme. To vytváří pocit spojení. V této praxi se snažíme vytvořit nový druh spojení. Mnozí z nás většinu svého života ignorovali duchovní cestu ve prospěch následování lpět, hněv, lakomost, žárlivost a arogance. Takže samozřejmě nemáme tolik obeznámen s buddhy a bódhisattvy, kteří představují zcela odlišný směr v životě.

Začněte rozjímáním o vlastnosti svatých bytostí. Pak si pomyslete, že se tyto vlastnosti objevují ve fyzické podobě buddhů a vyviňte si na to zvyk. Například, když jste poprvé slyšeli o pizze, neměli jste na ni silný zvyk. Možná, když jste byli malí, vaši rodiče říkali: „Pojďme na pizzu,“ a vy jste nevěděli, co to je, takže vaše představa o tom byla nejasná a necítili jste přílišné spojení. Ale poté, co jste snědli pizzu, věděli jste lépe, co to bylo, a vaše vizualizace se stala jasnější. Stejně tak váš pocit spojení a obeznámenosti s pizzou. Zde se hraje o podobný mechanismus. Čím více přemýšlíme o nestranné lásce a soucitu, všeobecném odpuštění, vyrovnanosti a moudrosti, která zná podstatu veškeré existence, tím více poznáváme tyto vlastnosti a bytosti, které je projevují – duchovními mentory, buddhové a bódhisattvové.

Vzpomeňte si, když jste byli teenager a někdo řekl: "Mysli na osobu, kterou si chceš vzít." Mohli byste tam sedět a vytvořit si podrobnou vizualizaci toho, jaká byla osoba, kterou jste si chtěli vzít. Jako teenageři bychom o tom mohli strávit hodiny. Ta osoba v tu chvíli neexistovala, ale kvůli mentálnímu faktoru připevnění byla vysoce rozvinutá, mohli jsme si tuto osobu vizualizovat a rozjímat celé hodiny. Zde se snažíme rozvíjet mentální faktory víry a důvěry ve ctnosti, pozitivní vlastnosti a bytosti, které je vlastní. Čím více přemýšlíme o těchto vlastnostech, jako je nestranná láska a soucit s nekonečnými živými bytostmi, a čím více si tyto vlastnosti představujeme ve fyzické podobě buddhů, tím snazší bude, díky známosti, představit si buddhy a bódhisattvy. a cítit se s nimi ve spojení.

Otázka: Snažíme se vytvořit takové emocionální spojení s buddhy a bódhisattvy, jaké máme s lidmi, ke kterým jsme připoutáni?

VTC: Ano i ne. V tom smyslu, že existuje pocit spojení, ano. Ve smyslu bytí připevnění, Ne. To je pro naši mysl náročné: jak se cítíme propojeni, aniž bychom byli připoutáni? Je velmi důležité pochopit co připevnění je; jinak si pleteme spojení s připevnění. Ale nejsou stejné.

Připevnění zveličuje vlastnosti někoho nebo něčeho a pak lpí na obrazu toho, který neexistuje. Mysl si plete obraz s předmětem a myslí si, že ten člověk je tím, kým jsme ho stvořili. Není divu, že se dostáváme do potíží v osobních vztazích! Všechny vlastnosti, které chceme, aby náš vysněný partner měl, promítáme do člověka, kterého milujeme, a pak věříme, že takový skutečně je. Ale jak čas plyne, vidíme, že nejsou obrazem, který jsme si o nich vytvořili, a proto jsme zklamáni. Zlobíme se a obviňujeme je, že nejsou takoví, jací jsme si mysleli, že jsou, i když na začátku takoví nikdy nebyli. Všechno to byl náš mentální výtvor připevnění.

Na druhou stranu, buddhové a bódhisattvové mají vlastnosti nekonečné, nestranné lásky a soucitu, takže obdivování těchto bytostí a vlastností neznamená přehánění. Je vhodné tyto vlastnosti obdivovat a oceňovat a chtít být blízko bytostem, které je mají. Říká se, že buddhové a bódhisattvové se o nás starají víc než my sami o sebe, že nás milují víc, než my sami sebe. Přemýšlejte o tom trochu. Potřebujeme otevřít svá srdce a mysl, abychom to přijali, abychom mohli cítit jejich soucit, který je vede k tomu, aby nás učili cestě k osvícení. Ale pokud chceme Buddha milovat jen nás a ne ostatní lidi, protože chceme být výjimeční, chceme být objektem BuddhaJe připevnění, pak jsme zmatení. My obyčejné bytosti máme sklon být majetnické: „Chci, aby tato osoba milovala pouze mě. Pokud milují někoho jiného, ​​není to dobré; to není přípustné, musí milovat jen mě.“ Ale vztahy s duchovními mentory, buddhové a bódhisattvové jsou odlišní. Milují všechny a milují je nestranně. Když se nad tím zamyslíme, je to pro nás výhoda, protože ne vždy se chováme tak dobře. Pokud by byli buddhové a bódhisattvové zaujatí, pak bychom riskovali, že budeme vyhozeni nebo odmítnuti stejným způsobem, jakým nás odmítají obyčejné bytosti, když se chováme špatně. Ale buddhové a bódhisattvové milují vnímající bytosti nestranně; jejich láska nezávisí na tom, jak se k nim chováme, jestli je chválíme nebo děláme nabídky jim. Jde jim o naše blaho, ne o naplnění ega. Můžeme se tak uvolnit a mít určitý pocit bezpečí, že bez ohledu na to, jak budeme jednat, nás svaté bytosti nikdy neopustí. Takže vidíte, je pro nás výhodou, že se o bytosti starají nestranně. To neznamená, že je v pořádku být neopatrný ve svém chování, ale že když uklouzneme, odpustí nám a dál nás učí cestě.

Otázka: Třebaže hněv je ošklivý, mohu nabídnout své hněv jim, aby mě mohli naučit, jak vymazat hněv?

VTC: Ano. Myslet si, "Zlost ubližuje mně i ostatním. Chci se vzdát svého hněv. Už mě nebaví to ospravedlňovat a držet se toho, abych měl falešný pocit moci. Chci se toho vzdát. Buddhové a bódhisattvové, prosím, naučte mě, jak to udělat."

Otázka: Jaký je význam stupa?

VTC: Projekt stupa je Buddharelikviář nebo památník. Již od dob Buddha, byly vyrobeny stúpy. Někdy ukrývají popel svaté bytosti. Položili jsme a stupa nebo zvon na oltáři jako symbol Buddhaosvícená mysl. V buddhistických komunitách po celém světě lidé obcházejí stúpy a chrámy.

Otázka: My jsme ti, kdo tvoří své vlastní karma a zažít její výsledky. Ale v čištění Zní to, že buddhové a bódhisattvové s námi mohou něco udělat karma.

VTC: Když uděláme očistné praktiky, děláme něco pro naše karma protože my to děláme čištění praxe. Například v Praxe vadžrasattvy představujeme si vadžrasattva jako ztělesnění všech vlastností, které obdivujeme a které chceme aktualizovat. Pak odhalíme své negativity a učiníme rozhodnutí, že tyto škodlivé činy již nebudeme dělat. My utečte ve svatých bytostech a vytvářet soucit s obyčejnými bytostmi. Takže postupem, jak to udělat čtyři soupeřovy síly—přiznání, útočiště a bódhičitta, odhodlání nedělat akci znovu a rehabilitační akce – očišťujeme svou mysl a bráníme dozrávání těchto negativních karm vytvářením nových mentálních akcí, nových karma.

Jen buddhové a bódhisattvové z jejich strany nás nemohou očistit. The Buddha má nekonečný nestranný soucit s každým, takže kdyby mohl očistit všechny naše negativní karma a zachraň nás před utrpením Buddha udělal by to bez a Pochybuji,. Buddha je ze své vlastní strany neomezený, pokud jde o vedení a pomoc, kterou nám mohou nabídnout vnímajícím bytostem. Omezením je naše úroveň vnímavosti. Z jeho strany svítí sluneční světlo všude stejně, ale nemůže jít v obrácené nádobě. Překážka je ze strany nádoby. Když je naše mysl zavřená, učení, požehnání a inspirace buddhů nemohou vstoupit. Tím, že dělá čištění praktiky, odstraníme změť negativních karma z naší mysli, čímž se naše mysl stane vnímavější a otevřenější vůči vedení buddhů. Takže my jsme ti, kdo čistí naši mysl. Ale svaté bytosti nás v tomto procesu vedou a pomáhají nám.

Otázka: Projekt Buddha zemřel před 2,600 XNUMX lety. Jak nás může nestranně milovat?

VTC: Šákjamuni Buddha zemřel v Indii před 2,600 XNUMX lety. Byl konkrétní Buddha našeho historického věku. Podle mahájánové tradice Šákjamuni Buddha je nirmanakája neboli emanace tělo ze dne Buddha. Kontinuita osvícené mysli pokračuje i poté, co je tato emanace stažena. Kromě Šákjamuniho existuje mnoho dalších buddhů Buddha, a můžeme utečte a spolehnout se na všechny z nich. Buddhové a buddhové se mohou projevit na naší planetě. Nechodí dokola a neříkají všem: „Jsem a Buddha“, protože to není nutně ten nejšikovnější způsob, jak nám pomoci. Ve skutečnosti, pokud vám někdo řekne, že dosáhl realizace nebo je arya nebo je osvícený, buďte velmi opatrní. Prohlašování vlastních realizací není v buddhistické tradici uznávanou praxí. Velcí mistři jsou obecně velmi skromní a skromní.

Otázka: Jsme buddhisté nebo aspirující buddhisté?

VTC: To záleží na jedinci. Všichni buddhisté nejsou Buddhové, takže nečekejme, že lidé, kteří jsou buddhisté, budou dokonalí. To, zda jsme buddhisté, nebo ne, závisí na tom, zda na sebe chceme tuto nálepku aplikovat. Někteří lidé rádi říkají: „Studuji buddhismus“ nebo „Zajímám se o buddhismus“. Jiní se cítí pohodlně říkat: "Jsem buddhista." Záleží na jedinci.

Skutečná hranice pro to, abychom se nazývali buddhistou, je, pokud jsme našli útočiště v Tři drahokamyse Buddha, Dharma a Sangha. Pokud jsme se rozhodli, že Dharma je cesta, kterou chceme následovat, a Buddhové a Sangha jsou našimi průvodci, pak jsme se technicky stali buddhisty. My ne utečte v konkrétní buddhistické tradici nebo v konkrétním učiteli; my utečte v Buddha, Dharma a Sangha které jsou univerzální pro všechny buddhistické tradice.

Někteří lidé praktikují Dharmu mnoho let, ale neradi to někomu říkají. Když jejich kolegové v práci diskutují o náboženství a ptají se: "Jaké náboženství vyznáváte?" říkají: "Ach, chodím na nějaké buddhistické přednášky." Ve skutečnosti našli útočiště a příkazy a praktikují Dharmu, ale jsou ve skříni. Myslím, že je zajímavé podívat se na mysl, která se bojí úsudku ostatních lidí, když říkáme, že jsme buddhisté. To by mohla být mysl spojená s pověstí. Na druhé straně jsou lidé, kteří se chlubí: „Jsem buddhista“ a hledají pozornost.

Otázka: Proč vizualizujeme výrobu nabídky k sochám, písmům a stúpám, nejen k buddhům a bódhisattvům?

VTC: mám stejnou otázku. Neměl jsem možnost se na to Rinpočheho zeptat, ale domnívám se, že možná pro některé lidi, kteří myslí na buddhy a bódhisattvy čisté země je příliš abstraktní. Je snazší myslet na sochy a stúpy, které viděli. Nicméně pro mě je jednodušší myslet na buddhy a bódhisattvy čisté země. Když jsem četl v mahájánové sútře o a bódhisattva ptát se na Buddha otázka a z kudrlinky na BuddhaSvětlo z čela vyzařuje všemi směry a buddhové a bódhisattvové přicházejí z vesmírů ve vzdáleném vesmíru, aby ho slyšeli mluvit, dokážu si to udělat obrázek a považuji to za inspirativní. Lidé mají různé temperamenty, takže to, co vyhovuje jednomu, nemusí druhému. Proto je zahrnuto několik způsobů, jak lidé mohou přemýšlet způsobem, který je nejvíce inspiruje.