วิถีพุทธและความว่างเปล่า

• ภาพรวมเส้นทางพระพุทธศาสนา
  • อริยสัจ
  • สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น
  • Samsara
• ความจริงสองประการ:
  • ธรรมดาและสุดยอด
• สี่ระบบ/สำนักพุทธปรัชญา
• หนทางสู่การตรัสรู้ ๒ ประการ คือ
  • ภูมิปัญญาและวิธีการ

ฉันดีใจมากที่ได้มีโอกาสพูดคุยเกี่ยวกับหัวข้อนี้ เป็นหัวข้อที่มีค่าและสำคัญจริงๆ แต่ฉันไม่อยากให้คุณคิดว่าฉันเป็น "ผู้เชี่ยวชาญ" ฉันเรียนมาหลายปีแล้วและโชคดีที่ได้รับคำสอนจากอาจารย์ที่ยอดเยี่ยมมากมายในหัวข้อนี้ ฉันเห็นได้ชัดว่าความรู้และความเข้าใจของฉันเพิ่มขึ้นตลอดหลายปีที่ผ่านมา แต่เป็นหัวข้อที่ซับซ้อนมาก ฉันจะทำให้ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้และหวังว่าจะทำให้เรื่องนี้ชัดเจนยิ่งขึ้นสำหรับคุณ อย่าคาดหวังว่าฉันจะรู้คำตอบทั้งหมดสำหรับคำถามของคุณและมีความเข้าใจที่สมบูรณ์ [เสียงหัวเราะ] 

เราจะเริ่มต้นด้วยการอธิษฐานบางอย่าง เช่นเคยเมื่อเราฟังธรรมเทศนาเราจะต้องมีจิตใจที่ดี เราจำเป็นต้องมีทัศนคติเชิงบวกและแรงจูงใจเชิงบวก ดังนั้นคำอธิษฐานช่วยให้เรามีสภาพจิตใจเชิงบวกนั้นได้ เรา หลบภัย ใน Buddha,ธรรมะและ สังฆะ และสร้างความรักความเมตตาและเห็นแก่ผู้อื่นด้วยความเคารพต่อสิ่งมีชีวิตอื่น เราจะกล่าวคำอธิษฐานเหล่านี้แล้วใช้เวลาสองสามนาทีเพื่อให้แน่ใจว่าเรามีแรงจูงใจเชิงบวกและเห็นแก่ผู้อื่นในการเข้าร่วมชั้นเรียนนี้ 

ขณะสวดมนต์ ข้าพเจ้าขอเชิญท่านจินตนาการถึง Buddha ตรงหน้าคุณ. คุณอาจพบว่ามันยากที่จะทำเช่นนั้น แต่การรู้สึกว่าเรากำลังนั่งอยู่ต่อหน้าพระนั้นมีประโยชน์มาก Buddha. และเรายังสามารถจินตนาการได้ว่ามีพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์อีกมากมายรอบตัวพระองค์และรอบตัวเรา พระในธิเบตและมองโกเลีย โซปา รินโปเช กล่าวว่า “ตลอดเวลา ไม่ว่าเราจะอยู่ที่ใดก็ตาม มีพระพุทธและพระโพธิสัตว์มากมายอยู่รอบตัวเรา รู้สึกรักและเห็นใจเรา และอยากจะช่วยเหลือเรา” ดังนั้นเราจึงไม่เคยอยู่คนเดียว 

วิธีที่พระพุทธเจ้าอยากช่วยเราก็คือช่วยให้เราพ้นจากทุกข์ทั้งกายและใจและเหตุแห่งทุกข์ซึ่งส่วนใหญ่เป็นสภาวะทางจิตใจ เช่น ความผูกพัน และ ความโกรธ. แต่ปัญหาหลักคือความไม่รู้ ไม่รู้ว่าสรรพสิ่งมีอยู่จริงอย่างไร ไม่รู้ธรรมชาติที่แท้จริงของสรรพสิ่ง หัวข้อที่เรากำลังดูในหลักสูตรนี้คือยาแก้พิษโดยตรงต่อความไม่รู้ เปรียบเสมือนยารักษาโรค ความไม่รู้ ถ้าเรารักษาความไม่รู้ได้ เราก็จะหลุดพ้นจากทุกข์และเหตุแห่งทุกข์ได้ แล้วเราก็จะสามารถช่วยให้ผู้อื่นทำเช่นเดียวกันได้ นี่เป็นเพียงความคิดบางอย่างที่คุณสามารถมีได้ในใจขณะท่องคำอธิษฐานเหล่านี้

บทสวดมนต์ขอพระโพธิจิตและพระโพธิจิต

I ไปลี้ภัย จนกว่าข้าพเจ้าจะตรัสรู้
ไปที่ Buddhaธรรมะและสภาสูงสุด
ด้วยการปฏิบัติการให้และความสมบูรณ์อื่นๆ ของข้าพเจ้า
ขอให้ฉันได้เป็น Buddha เพื่อประโยชน์แก่สรรพสัตว์ทั้งหลาย (3 ครั้ง)

ความคิดอันหาประมาณมิได้สี่ประการ

ขอให้สรรพสัตว์ทั้งหลายมีแต่ความสุขและเหตุแห่งความสุข
ขอให้สรรพสัตว์ทั้งปวงปราศจากทุกข์และเหตุแห่งทุกข์
ขอให้สรรพสัตว์ทั้งหลายจงแยกจากความสุขที่ปราศจากความทุกข์
ขอให้สรรพสัตว์ทั้งหลายดำรงอยู่ในความสงบปราศจากโรคภัย ความผูกพัน เพื่อมิตรและความเกลียดชังศัตรู

คำอธิษฐานเจ็ดขา

พื้นที่ คำอธิษฐานเจ็ดขา ประกอบด้วยการปฏิบัติที่แตกต่างกัน 7 ประการที่ช่วยให้เราสามารถชำระจิตใจของเราให้บริสุทธิ์จากเชิงลบได้ กรรม, สิ่งคลุมเครือ - ด้านลบทั้งหมดของจิตใจของเรา ขณะเดียวกันยังช่วยให้เราได้สะสมพลังบวกหรือบุญกุศลอีกด้วย ดังนั้น การปฏิบัติทั้งสองนี้—การฟอก และการสั่งสมบุญเป็นข้อปฏิบัติที่สำคัญต่อการศึกษา การเรียนรู้ และการทำสมาธิในหัวข้ออย่างความว่าง พวกเขาส่งเสริมการฝึกฝนของเราเพื่อที่จะประสบความสำเร็จ

ข้าพเจ้ากราบด้วยความเคารพ ร่างกายคำพูดและจิตใจ
ขอเสนอเมฆทุกประเภท การเสนอเป็นจริงและจินตนาการ
ฉันประกาศการกระทำเชิงลบทั้งหมดของฉันที่สะสมมาตั้งแต่สมัยเริ่มต้น
และชื่นชมยินดีในบุญคุณของสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสามัญทั้งปวง
กรุณาคงอยู่จนกว่าจะสิ้นสุดวงจรการดำรงอยู่
และหมุนวงล้อธรรมเพื่อสิ่งมีชีวิต
ข้าพเจ้าอุทิศบุญของตนเองและส่วนอื่นๆ เพื่อการตรัสรู้อันยิ่งใหญ่

เครื่องบูชามันดาลา

มันดาลา การเสนอ คือจินตนาการถึงสิ่งสวยงาม ล้ำค่า น่าเพลิดเพลินทั้งที่มีอยู่ในโลกและจักรวาล มารวมกัน แปรสภาพจิตใจให้กลายเป็นดินแดนอันบริสุทธิ์ การเสนอ ว่าเพื่อ Buddhaแล้วมี ความทะเยอทะยาน ที่สิ่งมีชีวิตทั้งหลายสามารถสัมผัสดินแดนอันบริสุทธิ์ได้

พื้นดินนี้เจิมด้วยน้ำหอม โรยด้วยดอกไม้
ประดับด้วย เขาพระสุเมรุสี่ทวีป พระอาทิตย์และพระจันทร์
ฉันจินตนาการว่าสิ่งนี้เป็น พระพุทธเจ้า- ลงสนามและเสนอมัน
ขอให้สรรพชีวิตทั้งหลายจงเพลิดเพลินในดินแดนอันบริสุทธิ์นี้
การกระทำ ผู้นำศาสนาฮินดู รัตนะ มันดาลากัม นิรยัตยามิ
(ฉันส่งมันดาลาที่ประดับด้วยเพชรพลอยนี้ไปให้คุณอันล้ำค่า gurus)

มันตราของพระพุทธเจ้า

เอาล่ะ เรามาท่องบทว่า มนต์ ของ Buddha ไม่กี่ครั้ง. คุณอาจต้องการจินตนาการถึงแสงที่ส่องออกมาจาก Buddha เข้าสู่ตัวคุณเอง คุณยังสามารถจินตนาการว่าพวกเขาออกไปทุกทิศทุกทางและไปหาสิ่งมีชีวิตทุกหนทุกแห่ง แสงสว่างเติมเต็มเราอย่างสมบูรณ์ และมันก็เหมือนกับฝักบัวภายในที่ช่วยชำระล้างด้านลบของเราออกไป กรรม และความคิดที่หลอกลวง พลังด้านลบที่เรามีในตัวเราจะถูกชะล้างออกไป เช่นเดียวกับการที่เราอาบน้ำชำระล้างสิ่งสกปรกออกจากตัวเรา ร่างกาย. แสงนี้ยังหล่อเลี้ยงศักยภาพเชิงบวกของเราอีกด้วย เราทุกคนมีคุณสมบัติเชิงบวกและดี กรรม. คุณสามารถจินตนาการถึงแสงที่หล่อเลี้ยงความดีที่เรามีในตัวเราให้เติบโตมากขึ้นเรื่อยๆ และช่วยให้เราก้าวหน้าบนเส้นทางแห่งการตรัสรู้ได้ 

ตัตยาธา ออม มุนี มุนี มหา มุนิเย สวาฮะ

การปลูกฝังแรงจูงใจของเรา

ตอนนี้ใช้เวลาสักครู่เพื่อพิจารณาสภาพจิตใจของคุณ เมื่อเราฟังธรรม เราควรพยายามมีจิตใจที่จดจ่อ ไม่ฟุ้งซ่านไปคิดเรื่องอื่น แม้ว่าจะทำได้ยากเป็นเวลานาน แต่ถ้าเราเริ่มต้นด้วยความตั้งใจหรือปณิธานว่าเราจะตั้งสติ มีสมาธิ และไม่หลงไปที่อื่น นั่นก็สามารถช่วยเราได้ แม้ว่าจิตของเราฟุ้งซ่านไปแล้ว มันก็จะง่ายกว่าที่จะดึงมันกลับมา 

สิ่งสำคัญคือต้องมีแรงจูงใจเชิงบวก ความตั้งใจเชิงบวก หากคุณคุ้นเคยกับความคิดที่จะตรัสรู้เช่นเดียวกับ Buddhaบรรลุสภาวะเดียวกัน Buddha บรรลุมาเพื่อประโยชน์แก่สรรพสัตว์ทั้งหลาย ถ้าท่านคุ้นเคยและสบายใจกับสิ่งนั้นแล้ว ก็ถือว่านั่นเป็นแรงผลักดันให้ท่านร่วมฟังโอวาทนี้ คุณต้องการที่จะกลายเป็นในที่สุด พระพุทธเจ้า เพื่อจะได้เป็นประโยชน์ต่อสรรพสัตว์ทั้งหลาย และปัญญา ก็เป็นคุณสมบัติอย่างหนึ่งที่เราต้องพัฒนาเพื่อที่จะเป็น พระพุทธเจ้า. เราจำเป็นต้องเปลี่ยนจิตของเราให้เป็นจิตของ พระพุทธเจ้า ดังนั้นเราจึงสามารถทำงานเพื่อช่วยเหลือสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ให้กลายเป็นพุทธะได้เช่นกัน หากคุณพอใจกับแรงจูงใจนั้น คุณสามารถเตือนตัวเองและนำสิ่งนั้นกลับเข้ามาในความคิดของคุณ

หากคุณไม่คุ้นเคยกับแรงจูงใจแบบนั้นมากนัก หรือหากคุณเคยได้ยินเกี่ยวกับแรงจูงใจดังกล่าวแต่ไม่แน่ใจว่านั่นคือสิ่งที่คุณต้องการทำหรือสามารถทำได้หรือไม่ ก็ไม่เป็นไร อย่างน้อยก็พยายามมีเจตนาเห็นแก่ผู้อื่น ซึ่งหมายความว่าคุณต้องการสร้างประโยชน์ให้ผู้อื่นด้วยสิ่งที่คุณเรียนรู้จากการพูดคุยครั้งนี้ เราทุกคนมีความปรารถนาที่จะเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่น อาจไม่อยู่ที่นั่นทุกนาทีหรือทุกวินาที แต่ในบางครั้ง เรารู้สึกปรารถนาที่จะช่วยเหลือสิ่งมีชีวิตอื่นๆ—เพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานของพวกเขา และทำให้พวกเขามีสันติสุขและความสุขมากขึ้น ดังนั้นจงนึกถึงความรู้สึกนั้น นำสิ่งนั้นกลับมาสู่จิตใจและในใจของคุณ จากนั้นคุณก็สามารถเชื่อมโยงสิ่งนั้นกับชั้นเรียนของเราได้ คุณสามารถมี ความทะเยอทะยาน ว่าคุณอยากเรียนรู้สิ่งต่าง ๆ ในหลักสูตรนี้ที่จะช่วยให้คุณช่วยเหลือผู้อื่นได้มากขึ้น

ความสำคัญของความว่างเปล่า

อย่างที่ผมบอกไป ผมมีความสุขมากที่ได้มีโอกาสสอนหลักสูตรนี้ เพราะหัวข้อที่เรากำลังดูอยู่ ภูมิปัญญาแห่งความว่างเปล่า มีความสำคัญมากจริงๆ หากเราต้องการบรรลุพุทธภาวะ การตรัสรู้ สิ่งสำคัญคือเราต้องเข้าใจความว่างเปล่า ไม่มีทางที่จะรู้แจ้งได้หากไม่เข้าใจความว่างเปล่า การบรรลุพระนิพพานหรือความหลุดพ้นก็สำคัญเช่นกัน คือ ความหลุดพ้นจากความทุกข์ทั้งปวงและเหตุแห่งทุกข์ มันสำคัญแม้กระทั่งความสุขและความสบายใจของเราที่นี่และเดี๋ยวนี้ในชีวิตปัจจุบันนี้ ความทุกข์มากมาย ปัญหามากมาย เกิดขึ้นเพราะเราไม่เข้าใจสิ่งต่างๆ อย่างถูกต้อง เราเห็นสิ่งต่าง ๆ ในทางที่ผิด ในสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง

ยิ่งเราเรียนรู้เกี่ยวกับหัวข้อความว่างเปล่านี้และตรวจสอบวิธีที่เรามองเห็นสิ่งต่าง ๆ ได้มากเท่าไร เราก็ยิ่งถามตัวเองว่า “สิ่งต่าง ๆ มีอยู่จริงเช่นนั้นหรือไม่” ยิ่งเราทำสิ่งนั้นได้มากเท่าไร เราก็จะยิ่งประสบกับความสงบสุขในชีวิตนี้มากขึ้นเท่านั้น ปัญหาและความยากลำบากในความสัมพันธ์ของเรากับคนอื่นๆ น้อยลง ทั้งครอบครัวและเพื่อนของเรา เพื่อนบ้าน เจ้านายของเรา และอื่นๆ ผมจะพูดถึงวิธีที่เราสามารถใช้คำสอนเหล่านี้เกี่ยวกับความว่างเปล่าในทางปฏิบัติเพื่อปรับปรุงชีวิตของเราทั้งที่นี่และเดี๋ยวนี้ในหลักสูตรนี้ด้วย

ก้าวช้าและมั่นคง

หัวข้อนี้มีความสำคัญ แต่ก็ยากมากเช่นกัน มันไม่ง่าย. อาจเป็นหนึ่งในหัวข้อที่ยากที่สุดในพระพุทธศาสนาทั้งหมด และเรามีเวลาเพียงห้าสัปดาห์เท่านั้น [เสียงหัวเราะ] มันสั้นจริงๆ เพียงเพื่อให้คุณมีความคิดบางอย่าง ในอารามทิเบต อย่างน้อยก็ในประเพณีเกลุค พระภิกษุและแม่ชีใช้เวลาศึกษาเล่าเรียนเป็นเวลาหลายปี ขั้นแรกพวกเขาศึกษาคำสอนพื้นฐานเพิ่มเติม ซึ่งเป็นภาพรวมของเส้นทางสู่การตรัสรู้ของพุทธศาสนา พวกเขาอาจจะศึกษาหัวข้อปรัชญาพื้นฐานเหล่านั้นประมาณสิบสองปีก่อนที่จะเริ่มศึกษาเรื่องความว่างเปล่าโดยใช้ข้อความของจันทรกีรติที่เรียกว่า เข้าสู่ทางสายกลาง. หัวข้อหลักในข้อความนั้นคือความว่างเปล่า พวกเขาใช้เวลาสี่ปีศึกษาเพียงข้อความเดียว และพวกเขาเรียนห้าวันต่อสัปดาห์ ไม่ใช่แค่หนึ่งวันต่อสัปดาห์ [เสียงหัวเราะ] พวกเขาเรียนสัปดาห์ละห้าวันเป็นเวลาสี่ปี และพวกเขาก็จำข้อความก่อนที่จะเริ่มเรียนด้วยซ้ำ แล้วพวกเขาก็ถกเถียงกันด้วย มันค่อนข้างเข้มข้นใช่ไหม?

แม้ผ่านเวลานั้นไปมากแล้ว ท่านก็อาจคิดว่าเข้าใจความว่างดีนัก แต่ข้าพเจ้าเคยพบภิกษุบางรูปที่ศึกษาความว่างมากขนาดนั้น พอข้าพเจ้ากล่าวอย่างนี้แล้ว ภิกษุเหล่านั้นก็กล่าวว่า ไม่ ไม่ เลขที่!" [เสียงหัวเราะ] มันยากมาก บางทีพวกเขาอาจจะแค่ถ่อมตัว ฉันไม่รู้. แต่มันก็แสดงให้คุณเห็นว่ามันไม่ง่ายเลย ไม่ใช่สิ่งที่เราจะเข้าใจและคล่องแคล่วได้อย่างรวดเร็วและง่ายดาย ฉันไม่ได้บอกคุณว่าจะทำให้คุณกลัว แต่เพียงเพื่อเตือนคุณว่ามันยากและต้องใช้เวลาและความพยายามเพื่อที่คุณจะได้ไม่มี ความคาดหวังที่ไม่สมจริงว่าหลังจากผ่านไปเพียงห้าสัปดาห์ คุณจะมีความเข้าใจอย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับทุกแง่มุมของความว่างเปล่า และไม่มีข้อสงสัยหรือคำถามอีกต่อไป [เสียงหัวเราะ] อย่าคาดหวังแบบนั้น 

บางครั้งเราก็อาจหงุดหงิดได้เช่นกัน นั่นเป็นประสบการณ์ของฉันอย่างแน่นอนเมื่อฉันเริ่มเรียนพุทธศาสนาครั้งแรก และเมื่อฉันได้ยินหรืออ่านบางอย่างเกี่ยวกับความว่างเปล่า ฉันก็ไม่เข้าใจอะไรเลย มันเกือบจะเหมือนเป็นอีกภาษาหนึ่งที่ฉันไม่เข้าใจ ฉันไม่สามารถเข้าใจสิ่งที่ฉันได้ยินหรืออ่านได้ แต่ฉันไม่ยอมแพ้ และอย่างช้าๆ ช้าๆ ตลอดหลายปีที่ผ่านมา สิ่งต่างๆ เริ่มสมเหตุสมผลมากขึ้น ฉันเริ่มเข้าใจมันมากขึ้น และตอนนี้ฉันก็มาถึงจุดที่สามารถพูดถึงเรื่องนี้ได้แล้ว [เสียงหัวเราะ] ฉันสามารถพูดเกี่ยวกับเรื่องนี้และอธิบายให้คนอื่นฟังได้ ถ้าคุณไม่หงุดหงิดและยอมแพ้แต่พยายามต่อไป ช้าๆ มันก็จะเริ่มสมเหตุสมผล คำถามของคุณจะได้รับคำตอบ 

อริยสัจสี่ประการ

ก่อนจะเข้าเรื่องความว่างเปล่าจริงๆ ผมขอเริ่มด้วยภาพรวมของวิถีพุทธครับ เพราะผมไม่รู้ว่าใครติดตามคอร์สนี้บ้าง และท่านได้ศึกษาพระพุทธศาสนาแบบเจาะลึกแล้วหรือยัง บางทีคุณอาจมี แต่บางท่านอาจเป็นคนใหม่ และแม้ว่าเราจะศึกษามาหลายปีและรู้เรื่องเกี่ยวกับพระพุทธศาสนามากมายแล้ว การฟังคำสอนพื้นฐานอีกครั้งก็ไม่เสียหาย เหมือนกับว่าถ้าจะพูดถึงความจริงอันประเสริฐสี่ประการ เราก็อาจคิดว่า “โอ้ ความจริงอันประเสริฐสี่นั้นใช่แล้ว ฉันเคยได้ยินมาก่อน ฉันรู้แล้ว." แต่แท้จริงแล้วอริยสัจสี่นั้นลึกซึ้งมาก เราสามารถเจาะลึกความจริงอันสูงส่งสี่ประการได้ มันไม่ง่ายเลย ดังนั้นการฟังคำสอนเหล่านั้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าก็ไม่เสียหาย แต่ละครั้งที่เราทำเช่นนั้น เราอาจได้เรียนรู้สิ่งใหม่ๆ นอกจากนี้ ในการพูดถึงภาพรวมของเส้นทางพุทธนี้ ผมอยากจะแสดงให้เห็นว่าหัวข้อนี้ ปัญญาแห่งความว่างเปล่า เข้ากับโครงสร้างโดยรวมของเส้นทางพุทธศาสนาอย่างไร 

หัวข้อแรกที่เราจะดูมักจะเรียกว่าความจริงอันสูงส่งสี่ประการ แต่การแปลที่แม่นยำยิ่งขึ้นคือความจริงสี่ประการของผู้สูงศักดิ์ มิใช่ว่าธรรม ๔ ประการนี้ประเสริฐนัก มันแปลกนิดหน่อย – โดยเฉพาะอันแรก duhkha ความทุกข์นั้นประเสริฐนักหรือ? มีอะไรประเสริฐเกี่ยวกับความทุกข์ไหม? นั่นไม่ใช่การแปลที่ถูกต้องจริงๆ แต่สี่สิ่งนี้เรียกว่าความจริงสี่ประการของอริยบุคคล คำภาษาสันสกฤตสำหรับขุนนางคืออารยัส อารยะคือบุคคลที่บรรลุถึงความว่างเปล่า ไม่ใช่แค่ความเข้าใจทางปัญญาเกี่ยวกับความว่างเปล่า เราต้องเริ่มต้นด้วยความเข้าใจทางปัญญาหรือมโนทัศน์ แต่แล้วเราก็ต้องนั่งสมาธิในความเข้าใจของเราต่อไปจนกลายเป็นการตระหนักรู้โดยตรง การตระหนักรู้โดยตรง หมายความว่า จิตใจของเราประสบกับความว่างเปล่าโดยตรง นั่นน่าทึ่งมาก ฉันไม่บรรลุมัน [เสียงหัวเราะ] ฉันไม่อยู่ที่นั่นแน่นอน แต่เมื่อคนๆ หนึ่งมีความตระหนักรู้ มันก็น่าทึ่งและเหลือเชื่อจริงๆ

เมื่อบุคคลตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่าโดยตรง บุคคลนั้นจะได้รับชื่อนี้ว่า “อารยะ” แปลว่า “ผู้ประเสริฐ” บางครั้งแปลว่า "เหนือกว่า" แต่ฉันรู้สึกอึดอัดเล็กน้อยกับคำนั้น ฉันชอบคำว่าผู้สูงศักดิ์หรือแค่อารยา อริยสัจ ๔ ประการนี้ คือ บรรดาสัตว์ผู้รู้ความว่างโดยตรงแล้ว ธรรม ๔ ประการนี้ย่อมเป็นความจริง พวกเขารู้ว่าสี่สิ่งนี้เป็นจริง และสำหรับพวกเราที่ไม่ใช่อารยะซึ่งยังไม่ถึงระดับนั้น สี่สิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องเป็นความจริง [เสียงหัวเราะ] จริงๆ แล้ว หลายๆ คนอาจไม่เห็นด้วยกับสี่สิ่งนี้และคิดว่า “ไม่นะ นั่นไม่จริง! นั่นเป็นเรื่องเท็จ!” อย่างไรก็ตาม จากมุมมองของอารยะ บรรดาผู้ตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่าโดยตรง พวกเขารู้ดีจริงๆ ว่าสิ่งต่างๆ เป็นอย่างไร พวกเขามีความเข้าใจที่ชัดเจนและถูกต้องในสิ่งต่าง ๆ พวกเขารู้ว่าสี่สิ่งนี้เป็นจริง 

อันแรกคือจริง duhkha คุณคงเคยได้ยินคำว่า “ความทุกข์ที่แท้จริง” แต่ฉันใช้คำภาษาสันสกฤต duhkha เพราะคำว่า “ความทุกข์” นั้นทำให้เข้าใจผิดเล็กน้อย ในภาษาอังกฤษ เมื่อเราได้ยินคำว่า “ความทุกข์” เรามักจะนึกถึงสิ่งที่เลวร้ายจริงๆ เช่น สงครามหรือความเศร้าโศกเมื่อมีคนสูญเสียคนที่รัก หรือความเจ็บปวดทางกาย หรือโรคร้ายแรง เช่น มะเร็ง มันมักจะเป็นสิ่งที่สุดโต่งและน่ากลัวจริงๆ นั่นคือความหมายแฝงตามปกติของเราของคำว่า "ความทุกข์" แม้ว่าคำว่า “ทุขะ” จะหมายความรวมถึงความทุกข์ทรมานสุดสาหัส แต่ยังรวมไปถึงประสบการณ์ที่คนส่วนใหญ่ไม่คิดว่าจะต้องทนทุกข์เลย เราอาจคิดว่ามันน่าพอใจด้วยซ้ำ [เสียงหัวเราะ]

คำอธิบายที่ถูกต้องมากขึ้นเกี่ยวกับดุห์คาคือประสบการณ์ใดๆ ก็ตามที่ไม่น่าพึงพอใจอย่างสมบูรณ์ ก็ไม่มหัศจรรย์และน่าพึงพอใจ ครูบางคนใช้คำว่า อันที่จริงเป็นคำที่ดีกว่าความทุกข์ แต่ฉันแค่พูดถึงคำศัพท์ต่างๆ เหล่านั้นเพราะคุณพบมันในหนังสือเล่มต่างๆ หรือจากครูคนละคน ประเด็นนี้จึงหมายถึงประสบการณ์ใดๆ ก็ตามที่ไม่สมบูรณ์ อัศจรรย์ และน่าพึงพอใจอย่างสมบูรณ์ สัตว์ทั้งหลายที่ยังไม่บรรลุพระนิพพานหรือตรัสรู้ก็ยังเป็นเพียงสัตว์ธรรมดา นั่นรวมถึงฉันและสิ่งมีชีวิตส่วนใหญ่ด้วย ฉันไม่รู้เกี่ยวกับคุณ บางท่านอาจจะได้บรรลุพระนิพพานแล้ว แต่ผมก็ไม่ได้ [เสียงหัวเราะ] และสังสารวัฏก็มีความหมายว่าการปั่นจักรยาน เป็นการผ่านวัฏจักร ผ่านไปเป็นวัฏจักร และวัฏจักรคือการตายและการเกิดใหม่ ดังนั้นเราจึงเกิด เราอยู่ เราตาย แล้วเราก็เกิดใหม่ เราอยู่ เราตาย ดังนั้น สำหรับพวกเราที่ยังอยู่ในสังสารวัฏ เราจะผ่านวงจรแห่งความตายและการเกิดใหม่ครั้งแล้วครั้งเล่าโดยไม่มีทางเลือกหรือการควบคุมใดๆ

ดุคคา ๓ ชนิด

นั่นคือความหมายคร่าว ๆ ของสังสารวัฏ คือ การดำรงอยู่เช่นนั้น ดังนั้น สัตว์ทั้งหลายที่อยู่ในสังสารวัฏย่อมประสบทุขะ ไม่มีใครเป็นอิสระจาก duhkha ทุกคนมีดุคคา และดุคคามีหลายประเภท แต่สามารถรวมได้เป็นสามประเภท ดุคขามีอยู่ 3 ประเภทดังนี้ ประการที่ 1 คือ ทุกข์แห่งทุกข์ หรือ ทุกข์แห่งทุกข์ หรือความทุกข์ทรมาน [เสียงหัวเราะ] อันนั้นหมายถึงประสบการณ์ทุกข์อันแสนสาหัสที่ทุกคนรับรู้ว่าเป็นความเจ็บปวด ไม่เป็นที่พอใจ ไม่เป็นที่พึงปรารถนา นี่เป็นความเจ็บปวดทางกาย ความเจ็บป่วย และความทุกข์ทางอารมณ์ เช่น ความหดหู่หรือความเหงา นี่เป็นความรู้สึกเศร้าโศกกับการสูญเสียคนที่รักหรือตกงาน ความทุกข์ทรมานทางจิตใจของมนุษย์นั้นมีได้หลายประเภท ทันทีที่เรามีประสบการณ์เช่นนั้นก็ไม่มีใครต้องบอกเราว่า “นี่คือทุกข์” เรารู้เรื่องนี้ เรากำลังทุกข์ทรมานและเราต้องการที่จะเป็นอิสระจากประสบการณ์นั้น 

แม้แต่สัตว์ก็ยังรู้ถึงความทุกข์เช่นนี้ พวกเขาไม่ชอบความเย็นชา หิวโหย หรือถูกทารุณกรรม ดังนั้นพวกเขาจึงพยายามหลีกเลี่ยงประสบการณ์เหล่านั้น นั่นเป็นเรื่องง่ายที่จะเข้าใจ ไม่ใช่เรื่องท้าทายที่จะเข้าใจสิ่งนั้น ดุขะประเภทที่ 2 เรียกว่า ดุขะแห่งการเปลี่ยนแปลง นี่หมายถึงประสบการณ์ที่เรามีซึ่งดูน่ายินดีและน่าเพลิดเพลิน แต่เพราะมันไม่เที่ยง อยู่ชั่วขณะหนึ่ง แล้วดับไป จึงไม่หมดสิ้น ตอบสนองเรา จึงถือเป็นดุคคาอีกประเภทหนึ่ง คำว่า “ความทุกข์” ในที่นี้ดูไม่เหมาะสมนัก แต่ “ความไม่พึงพอใจ” เป็นคำที่ดีกว่า

ตัวอย่างคือการรับประทานอาหาร คนส่วนใหญ่ชอบกินและเราต้องกินเพื่อความอยู่รอด เมื่อเรารับประทานอาหาร เรามักจะรู้สึกมีความสุขและเพลิดเพลินเป็นอย่างมาก เราคิดว่า “นี่เยี่ยมมาก นี่เป็นประสบการณ์ที่ดี ฉันสนุกกับสิ่งนี้” แน่นอนว่าเรายังสามารถยึดติดกับการกินอาหารได้มากและอยากกินมากกว่าที่เราต้องการเป็นต้น ย่อมเป็นเหตุให้เกิดทุกข์อย่างนั้นได้ แต่ถึงแม้ว่าเราจะไม่มีก็ตาม ความผูกพันเพียงแต่ว่ามันเป็นเพียงเรื่องชั่วคราว ความเพลิดเพลินในการรับประทานอาหารนั้นคงอยู่เพียงระยะเวลาที่จำกัดเท่านั้น แล้วมันก็จบลง และอีกไม่กี่ชั่วโมงต่อมาเราก็หิวและต้องรับประทานอาหารอีกครั้ง หมายความว่าความสุขในการรับประทานอาหารนั้นไม่ได้ น่าพอใจอย่างเต็มที่ มันไม่ได้ช่วยขจัดปัญหาหรือความทุกข์ที่เรามีอยู่ได้จริงๆ มันเพียงช่วยให้เราได้ผ่อนคลายความทุกข์ชั่วคราวเท่านั้น มันไม่ได้ขจัดความทุกข์ของเรา ความทุกข์ของเราก็ยังคงอยู่

นอกจากนี้ยังอาจนำไปสู่ความทุกข์ได้หากเราไม่รู้ว่าควรหยุดเมื่อไร เรากินมากเกินไปแล้วเราก็จะมีอาการอาหารไม่ย่อยหรือโรคอ้วนได้ และนั่นอาจนำไปสู่ปัญหาสุขภาพเป็นต้น ถ้าเราพิจารณาให้ดีและวิเคราะห์สิ่งที่ดูเหมือนเป็นความสุขในการรับประทานอาหาร เราก็จะเห็นว่านั่นไม่ใช่ความสุขที่แท้จริง มันไม่ใช่ความสุขที่ยั่งยืน มันไม่ใช่ความพึงพอใจที่แท้จริง และมีโอกาสที่จะกลายเป็นความทุกข์ได้ ก็อาจกลายเป็นความทุกข์ได้ นี่เป็นเรื่องจริงสำหรับประสบการณ์ทั้งหมดที่เรามีซึ่งดูเหมือนจะเป็นประสบการณ์ที่น่าพึงพอใจ พวกเขาไม่พอใจอย่างเต็มที่ และอาจกลายเป็นความทุกข์ได้

อีกตัวอย่างหนึ่งคือการเดินทาง หลายคนรักการเดินทาง พวกเขาไปยังสถานที่ต่างๆ และชมสถานที่นั้น ทัวร์อาหาร ไปตลาด และซื้อของที่น่าสนใจทั้งหมด ฉันเคยไปที่นั่นและทำอย่างนั้น [เสียงหัวเราะ] ฉันรู้ว่าการเดินทางเป็นอย่างไร และมีความยินดีที่ได้มีประสบการณ์เหล่านั้น แต่ก็เป็นเพียงระยะสั้น มันไม่คงอยู่ และอาจกลายเป็นความทุกข์ได้ในแง่ที่ว่าคุณไม่มีประสบการณ์ที่น่าพึงพอใจเสมอไปเมื่อเดินทาง คุณยังสามารถมีประสบการณ์อันไม่พึงประสงค์ได้ และเรายังคงถูกทิ้งไว้ที่ที่เราเคยอยู่เมื่อก่อน คุณกลับมาบ้าน และคุณมีรูปถ่ายทั้งหมดที่คุณถ่ายและของที่ระลึกทั้งหมดที่คุณรวบรวมไว้เพื่อแสดงให้เพื่อน ๆ ของคุณดู แต่มีอะไรเปลี่ยนแปลงไปในชีวิตของคุณบ้างไหม? คุณอาจได้เรียนรู้บางสิ่งและมีประสบการณ์ดีๆ บ้างแล้ว แต่เมื่อเป็นเรื่องความทุกข์ในสังสารวัฏ มันก็ยังคงอยู่ตรงนั้น มันไม่ได้หายไปจริงๆ

นั่นไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะเข้าใจ และเราอาจรู้สึกต่อต้านมันมากเพราะเราไม่ชอบได้ยินว่าความเพลิดเพลินของเราไม่สนุกจริงๆ หรือไม่ใช่ความสุขที่แท้จริง เราชอบคิดว่า “พวกเขามีความสุขจริงๆ พวกเขาน่าพอใจจริงๆ” เราค่อนข้างผูกพันกับพวกเขาและอยากจะทำมันต่อไป แต่ในมุมมองทางพุทธศาสนา สิ่งเหล่านี้ไม่ได้น่าพึงพอใจนักในแง่ที่ว่ามันไม่คงทนถาวร แต่มีความสุขที่แท้จริง มีประสบการณ์ที่ยอดเยี่ยมที่จะคงอยู่ นั่นคือความสุขแห่งพระนิพพาน ความสุขแห่งการตรัสรู้ ประสบการณ์เหล่านั้นเป็นความสุขไม่สิ้นสุด เป็นความสุขที่ไม่หายไปในไม่กี่วินาทีหรือไม่กี่ชั่วโมง มันก็แค่ดำเนินต่อไป ความสุขแบบนั้นมีอยู่จริง และเราสามารถบรรลุเป้าหมายได้หากเราเต็มใจสละเวลาและพลังงาน ฉะนั้น เมื่อเตรียมความสุขเช่นนั้นแล้ว เราก็จะเห็นว่า ความสุขในสังสารวัฏ ความสุขในสังสารวัฏนั้นไม่ได้ยิ่งใหญ่นักนัก อันที่จริงก็เป็นความไม่พึงพอใจอีกประเภทหนึ่ง 

ความทุกข์ประเภทที่สามในสามประเภทนั้นเป็นประเภทที่เข้าใจยากยิ่งขึ้นและมีชื่อที่ค่อนข้างซับซ้อนซึ่งก็คือ “ทุคาที่แพร่หลายและประกอบขึ้น” นี่หมายถึงการดำรงอยู่ของเราในสังสารวัฏ เพียงแต่ว่าเราอยู่ในสังสารวัฏเท่านั้น เราก็ไม่พ้นจากสังสารวัฏ ความหมายของการอยู่ในสังสารวัฏไม่ใช่ตำแหน่งทางกายภาพหรือทางภูมิศาสตร์ ไม่ใช่ว่าโลกเป็นสังสารวัฏและนิพพานอยู่ที่อื่น สังสารวัฏเป็นของเราจริงๆ ร่างกาย และจิตใจซึ่งเราเรียกว่า “ขันธ์” ในพระพุทธศาสนา คำว่า “สารรวมกลุ่ม” อ้างอิงถึงการรวมกันของ ร่างกาย และจำไว้ว่าเรามี ตามนี้เลย ร่างกาย และโปรดทราบว่าสิ่งที่เรากำลังนั่งอยู่ตรงนี้และฟังคำพูดนี้อยู่คือสังสารวัฏ นี่คือสังสารวัฏ 

Our ร่างกาย และจิตตามหลักศาสนาพุทธไม่ได้เกิดขึ้นด้วยเหตุอันสมบูรณ์บางประการและ เงื่อนไข. ตัวอย่างเช่น หลายๆ คนเชื่อในพระเจ้า ผู้สร้าง ผู้สมบูรณ์แบบ เปี่ยมด้วยความรัก ฉลาดรอบรู้ รอบรู้ทุกสิ่ง และอื่นๆ พวกเขาเชื่อว่าพระองค์ทรงสร้างเราและโลก ดังนั้น เนื่องจากเราถูกสร้างขึ้นโดยสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบ เราก็จึงสมบูรณ์แบบเช่นกัน ถ้าคุณวิเคราะห์สิ่งนั้นจริงๆ คุณจะเห็นข้อบกพร่องมากมาย [เสียงหัวเราะ] ฉันถูกเลี้ยงดูมาด้วยความเชื่อนั้น และฉันเห็นช่องโหว่มากมายกับมัน "คุณหมายความว่าอย่างไร? โลกนี้ช่างน่ากลัว! มีปัญหามากมายในโลกนี้ มันไม่สมบูรณ์แบบ”

ตามหลักพระพุทธศาสนา เรามาจากไหน เหตุและผล เงื่อนไข ที่ทำให้เราเกิดมารวมทั้งโลกและทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกนั้นโดยพื้นฐานแล้วมีสองสิ่ง เราเข้าถึงสองสิ่งนี้ด้วยความจริงอันสูงส่งประการที่สอง ต้นกำเนิดที่แท้จริง. ประการแรก ความทุกข์ คืออารมณ์หรือความหลง เช่น ความโลภ ความเกลียด ความไม่รู้ และอื่นๆ สิ่งเหล่านี้เป็นสภาวะจิตใจที่ผิดเพี้ยนไป แล้วอย่างที่สอง กรรม—ปนเปื้อน กรรม ที่เราสร้างขึ้นในชาติที่แล้วภายใต้อิทธิพลของอารมณ์ความทุกข์ เราจึงเป็นผลผลิตของการปนเปื้อน กรรม และความทุกข์ยาก และสิ่งเหล่านี้ไม่สมบูรณ์แบบมาก [เสียงหัวเราะ] มันไม่ได้สมบูรณ์แบบเลย และเนื่องจากสาเหตุของการดำรงอยู่นั้นไม่สมบูรณ์ เราจึงไม่สมบูรณ์แบบ ของเรา ร่างกาย และจิตใจก็ไม่สมบูรณ์แบบ ชีวิตของเราไม่สมบูรณ์ โลกของเราไม่สมบูรณ์ เรามาโดยผ่านสาเหตุที่ไม่สมบูรณ์แบบและ เงื่อนไข. และเราอยู่ภายใต้การควบคุมของสิ่งเหล่านี้ เราไม่ว่าง ตราบใดที่เรายังอยู่ในสังสารวัฏ เราก็ไม่พ้นจากเหตุแห่งทุกข์เหล่านี้โดยสิ้นเชิง คือ ความทุกข์และ กรรม.

การดำรงอยู่ทั้งหมดของเราเต็มไปด้วยความทุกข์ทรมาน ความหมายของเลข 3 คือ ความทุกข์ที่แผ่ซ่านและซับซ้อน มันไม่ง่ายเลยที่จะเข้าใจ คุณต้องเรียนรู้และคิดเกี่ยวกับและ รำพึง บน Buddhaการอธิบายสิ่งต่าง ๆ และเรียนรู้ที่จะเข้าใจมันอย่างแท้จริง แต่พวกเขาบอกว่านั่นคือสิ่งที่สำคัญที่สุดที่ต้องเข้าใจ เป็นเพียงการตระหนักว่าเราและสัตว์ธรรมดาอื่นๆ ในสังสารวัฏ การดำรงอยู่ ชีวิตส่วนตัว ประสบการณ์ของเราตลอดจนโลกรอบตัวเรา ล้วนถูกความทุกข์และเหตุแห่งทุกข์แผ่ซ่านไปทั่วได้อย่างไร เพราะถ้าเราเข้าใจสิ่งนั้นได้ เราก็อยากจะเอาตัวเองออกไปจริงๆ

สังสารวัฏก็เหมือนอยู่ในคุก ไม่มีใครชอบอยู่ในคุก ทุกคนชอบอิสระของตน ดังนั้นหากเราตระหนักได้ว่าเราเป็นเหมือนอยู่ในคุกว่าเราไม่เป็นอิสระ นั่นก็จะทำให้เกิดความปรารถนาที่จะเป็นอิสระซึ่งเราเรียกว่า การสละ หรือ ความตั้งใจที่จะเป็นอิสระ. นั่นคือเหตุผลในการเรียนรู้และนั่งสมาธิในความจริงอันสูงส่งข้อแรกหรือดุคคาที่แท้จริง ก็เพื่อให้เราออกจากตัวเอง ก่อนอื่นเราต้องมีความปรารถนาที่จะออกไป จากนั้นเราก็ต้องทำอะไรบางอย่างเพื่อที่จะได้ออกไป แต่ก่อนอื่นเราต้องปรารถนาที่จะออกไป และความปรารถนาที่จะออกไปนั้นก็มาจากการทำความเข้าใจดุห์คาและดุห์คาที่มีอยู่มากมายในโลกและในตัวเรา

สาเหตุของดุคคา

โชคดีที่มันไม่ถาวร มีทางแก้ไขซึ่งนำเราไปสู่ความจริงอันสูงส่งประการที่สอง: ต้นกำเนิดที่แท้จริง ของทุขะหรือเหตุที่แท้จริงของทุขะ ทุคา ความทุกข์ทั้งหมดนี้ เกิดจากอะไร? มีสองสิ่งหลักๆ คือ ประการแรกมีการปนเปื้อน กรรม และหมายเลขสองคืออาการหลงผิด บางครั้งอาการหลงผิดเรียกว่า “อารมณ์ที่เป็นทุกข์” แต่ฉันชอบคำว่า “อาการหลงผิด” เหล่านี้คือสภาวะจิตใจที่ผิดพลาดและมองไม่เห็นสิ่งที่ถูกต้อง พวกเขารบกวนจิตใจของเรา มีหลายอย่างเช่น ความโกรธ, ความเกลียดชัง, ความผูกพัน,โลภ,ริษยา,เย่อหยิ่ง. เหล่านี้คือความเข้าใจผิดที่สำคัญบางประการ แต่ความไม่รู้เกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ ถือเป็นความเข้าใจผิดหลัก นั่นคือต้นตอของอาการหลงผิดอื่นๆ ทั้งหมด

เพื่อทำความเข้าใจว่าสาเหตุเหล่านี้ของทุขะทำให้เกิดทุขะได้อย่างไร ควรจะเข้าใจการเชื่อมโยงทั้งสิบสองประการ คำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับเรื่องนี้อยู่ในลิงก์ทั้ง 12 ลิงก์ของการกำเนิดแบบพึ่งพา แต่ด้วยวิธีง่ายๆ คุณสามารถพูดได้ว่าภายในจิตใจของเรามีความไม่รู้เกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ มีความไม่รู้เกี่ยวกับตัวตนของเราเอง “ฉัน” ของเรา และความเป็นอยู่ของเรา แต่เราก็มีความไม่รู้เช่นกันว่าทุกคนและทุกสิ่งทุกอย่างดำรงอยู่อย่างไร ดังนั้นเราจึงเห็นทุกอย่างในทางที่ผิด ภายใต้อิทธิพลของความไม่รู้นี้ เราจมอยู่กับอารมณ์ความทุกข์ เรามี ความผูกพัน, ความต้องการ, ยึดมั่น ให้กับผู้คนและสิ่งของที่เราเห็นว่าน่าสนใจและอยากเก็บไว้ใกล้ตัวเรา และเราก็มีความรังเกียจเช่นกัน ความโกรธ,ความเกลียดชังต่อผู้คนและสิ่งที่เราพบว่าไม่เป็นที่พอใจและต้องการจะเก็บให้ห่างจากเรา เราอาจรู้สึกอยากทำอะไรบางอย่างที่ทำลายล้างพวกเขาด้วยซ้ำ

เหล่านี้คืออารมณ์ทุกข์หลักสองประการที่เกิดขึ้นในใจของเรา จากนั้นภายใต้อิทธิพลของอารมณ์ความทุกข์เหล่านี้ เราจึงกระทำการ เราทำการกระทำ และหากการกระทำของเราเป็นการกระทำที่ไม่บริสุทธิ์ เช่น การฆ่า การขโมย การโกหก การพูดจาหยาบคาย การโกง และอื่นๆ เราก็กำลังสร้าง กรรม. และมันปนเปื้อน ความหมายของคำว่า "ปนเปื้อน" คือ "ปนเปื้อนด้วยความไม่รู้" ซึ่งหมายความว่ามันอยู่ภายใต้อิทธิพลของความไม่รู้ มันไม่ปราศจากความไม่รู้ ดังนั้น กรรม ที่เราสร้างขึ้นเป็นต้นเหตุให้เราต้องอยู่ในสังสารวัฏ การเกิดใหม่ ประสบสังสารวัฏครั้งแล้วครั้งเล่า เหล่านี้คือปัจจัยหลักสองประการที่เป็นเหตุของการอยู่ในสังสารวัฏและประสบทุขะซึ่งเป็นความไม่พึงพอใจของสังสารวัฏ

การเลิกราที่แท้จริง

ความจริงอันสูงส่งข้อที่สามคือการหยุดอย่างแท้จริง และการหยุดในที่นี้หมายถึงการหยุดอาการหลงผิดอย่างน้อยส่วนหนึ่ง ก็สามารถขจัดความหลงผิดเหล่านี้ในจิตใจของเราได้ ความไม่รู้ ความโลภ และความเกลียดชังสามารถขจัดออกไปได้โดยไม่เกิดอีกต่อไป และนั่นคือความหมายของคำว่า "หยุด" แต่มันไม่ได้เกิดขึ้นทั้งหมดในครั้งเดียว ไม่ใช่ว่าอาการหลงผิดทั้งหมดของเราจะถูกลบล้างไปในคราวเดียว แต่มันเกิดขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป ดังนั้น เมื่อโมหะส่วนหนึ่งถูกกำจัดออกไปจากใจจนไม่เกิดขึ้นอีก นั่นแหละความดับที่แท้จริง 

นั่นอาจฟังดูเป็นนามธรรม แต่เราอาจเข้าใจมันได้นิดหน่อยถ้าเราคิดถึงเวลาที่จิตใจของเราอาจรู้สึกสงบมาก บางทีอาจเป็นช่วงนั้น การทำสมาธิ หรือเมื่อคุณได้ออกไปสัมผัสธรรมชาติในสถานที่ที่สวยงามหรือริมทะเล แต่คุณกลับรู้สึกสงบอย่างแท้จริง คุณไม่ได้โกรธใครเลย คุณไม่พอใจกับสิ่งใดเลย คุณไม่ได้กระสับกระส่ายและต้องการบางสิ่งบางอย่าง คุณรู้สึกสงบสุขอย่างสมบูรณ์ในขณะนั้นกับสถานที่ที่คุณอยู่และสิ่งที่เกิดขึ้น นั่นก็เหมือนกับการหยุดเล็กน้อย แต่มักจะไม่ยั่งยืนใช่ไหม? [เสียงหัวเราะ] ไม่ช้าก็เร็ว มีบางอย่างเกิดขึ้น เราเริ่มกระสับกระส่ายและอยากอยู่ที่อื่นหรือทำอย่างอื่น หรือมีอะไรเกิดขึ้นที่กระตุ้นให้เราหลุดพ้น ความโกรธ และการระคายเคืองของเรา ช่วงเวลานั้นหรือช่วงเวลาแห่งความสงบเหล่านั้นมักจะผ่านไป และจิตใจของเราก็กลับเป็นทุกข์อีกครั้งหนึ่ง แต่การมีประสบการณ์แบบนั้นเพียงชั่วครู่ก็ทำให้เราเข้าใจความหมายของการหยุดได้

วิธีบรรลุสิ่งนั้นก็คือการตระหนักถึงความว่างเปล่า ดังที่ฉันได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ อารยะ ผู้ที่มีความรู้แจ้งถึงความว่างโดยตรงคือผู้ที่ประสบกับความดับ เมื่อรู้แจ้งถึงความว่างเปล่าโดยตรงแล้ว ก็เป็นเครื่องกำจัดความหลงในจิตใจได้ ดังนั้นพวกเขาจึงจากไปตลอดกาลและจะไม่กลับมาอีก มีเพียงอารยะเท่านั้นที่มีการหยุดอย่างแท้จริง เราสามารถมองเห็นช่วงเวลาเล็กๆ น้อยๆ ของประสบการณ์นั้นได้ แต่ก็ไม่คงอยู่ตลอดไป

แล้วความจริงอันประเสริฐประการที่สี่ก็คือ เส้นทางที่แท้จริง. “เส้นทาง” แท้จริงแล้วคือสภาวะของจิตใจ มันเป็นการตระหนักรู้ เส้นทางหลักคือปัญญาที่ตระหนักถึงความว่างเปล่าโดยตรง นั่นคือสิ่งที่อารยะได้รับอีกครั้ง คุณต้องเรียนหนังสือ คุณต้องเรียนรู้เกี่ยวกับความว่างเปล่า คุณต้องคิดเกี่ยวกับมันเป็นเวลานานก่อนที่จะเข้าใจมัน แล้วคุณจะต้อง รำพึง บนนั้น ของคุณ ค่อยๆ การทำสมาธิ ความว่างเปล่าจะนำพาไปสู่การบรรลุถึงความว่างเปล่าโดยตรง นั่นคือหลัก เส้นทางที่แท้จริง. การตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่าโดยตรงนั้นเป็นสิ่งที่ขจัดความไม่รู้และความหลงผิดอื่นๆ มันไม่ได้ทำทั้งหมดในครั้งเดียวแต่จะค่อยๆ นั่นคือความหมายของการ “เส้นทางที่แท้จริง" หรือ "เส้นทางที่แท้จริง". 

นั่นเป็นเพียงภาพรวมโดยย่อ มีอีกมากมายที่สามารถพูดได้เกี่ยวกับความจริงอันสูงส่งสี่ประการ มีหนังสือหลายเล่มที่เขียนเกี่ยวกับพวกเขา มีหนังสือของ Geshe Tashi Tsering และ พระในธิเบตและมองโกเลีย โซปา รินโปเช ที่ให้ข้อมูลเพิ่มเติมและมีหนังสือของฝ่าบาทด้วย

สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น

จากนั้นจุดต่อไป ตัวอักษร B คือ สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น. ถ้าเรารู้สึกสนใจที่จะออกจากสังสารวัฏและบรรลุพระนิพพานเป็นอย่างน้อย นอกเหนือจากการตรัสรู้อันสมบูรณ์ ความเป็นพุทธะ สิ่งที่เราต้องทำคือเดินตามเส้นทาง การอธิบายวิถีพุทธมีหลากหลายวิธี ตัวอย่างเช่น ในประเพณี Gelug ของทิเบต มี ลำริม, ขั้นตอนของเส้นทาง แต่นั่นคือหนทางสู่การตรัสรู้ สู่พุทธภาวะโดยเฉพาะ สำหรับผู้ที่ปรารถนาจะบรรลุพระนิพพาน ความหลุดพ้น ความหลุดพ้นจากสังสารวัฏ แนวทางประกอบด้วย ๓ ประการเป็นหลัก นี่เป็นสูตรที่ง่ายที่สุดในการอธิบายเส้นทาง มันคือสิ่งเหล่านี้ สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น: จริยธรรม สมาธิ และปัญญา 

จริยธรรมโดยทั่วไปหมายถึงการละเว้นจากการกระทำที่เป็นอันตราย เช่น การกระทำที่ไม่บริสุทธิ์สิบประการ กรรมที่ไม่บริสุทธิ์ 10 ประการ คือ กรรมทางกาย ฆ่าสัตว์ ลักขโมย ประพฤติผิดในกาม พูดเท็จ พูดคำหยาบ พูดจาหยาบคาย พูดเพ้อเจ้อ แล้วอกุศลกรรมทางใจ ๓ ประการ คือ ความโลภ ความอาฆาตพยาบาท และ มุมมองที่ไม่ถูกต้อง. บรรดาอกุศลธรรม ๑๐ ประการนั้น Buddha แนะนำให้เรางดเว้นเพราะมันสร้างความทุกข์ แต่ถึงแม้จะไม่อยู่ในรายชื่อสิบนั้นก็ตาม การกระทำใด ๆ ที่เป็นเหตุให้เกิดอันตรายและทุกข์เราก็พยายามงดเว้น แน่นอนว่าตั้งแต่เริ่มต้น เราไม่สามารถละเว้นจากการกระทำที่เป็นอันตรายทุกประการได้ แต่อย่างน้อยเราก็พยายามหยุดสิ่งที่เลวร้ายที่สุด เช่น การฆ่า บางทีการโกหกไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะยอมแพ้ แต่เมื่อเวลาผ่านไป เราก็สามารถลดและหยุดการกระทำที่เป็นอันตรายได้ นั่นคือสิ่งที่เกี่ยวกับจริยธรรมโดยพื้นฐาน

ในพระพุทธศาสนา เราก็มีการปฏิบัติเช่นนี้เช่นกัน คำสาบาน or ศีลเหมือนกับพระภิกษุและแม่ชีมีชุดของ คำสาบาน ที่เรารับ แต่ถึงแม้คนที่ไม่อยากเป็นพระภิกษุ แม่ชี แต่อยากเป็นคนมีครอบครัวและมีความสัมพันธ์ก็เอาได้ คำสาบาน or ศีล. สิ่งเหล่านี้เป็นเหมือนห้าประการ ศีล สำหรับคนธรรมดา การเอาไป ศีล มีประโยชน์มากเพราะคุณให้คำมั่นสัญญากับ Buddha. คุณพูดว่า “ฉันสัญญาว่าจะไม่ฆ่า” และนั่นก็มีพลังมาก คุณคิดว่า “ฉันสัญญาไว้แล้ว Buddha ว่าฉันจะไม่ฆ่าอีกต่อไป” ซึ่งจะช่วยคุณได้จริงๆ แม้ในสถานการณ์ที่คุณอาจต้องการฆ่าแมลงหรือสัตว์ก็ตาม คุณจำคำสัญญานั้นได้ ที่จะช่วยให้คุณหยุด เป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพในการหยุดยั้งการกระทำที่เป็นอันตรายและยังเป็นหนทางสร้างคุณธรรมและความดีอีกมากมาย กรรม. เพราะเมื่อเรารับและเก็บ ศีลเรากำลังสร้างคุณธรรมอยู่ตลอดเวลาตลอด 24 ชั่วโมง เราต้องการคุณธรรม เราต้องการความดี กรรม เพื่อให้ได้รับประสบการณ์ที่ดีในอนาคตและก้าวหน้าไปในเส้นทาง ดังนั้น โดยพื้นฐานแล้วนั่นคือสิ่งที่เกี่ยวกับจริยธรรม: การละเว้นจากการกระทำที่เป็นอันตราย และการกระทำเชิงบวก มีคุณธรรม และเป็นประโยชน์ให้มากที่สุดเท่าที่เราจะทำได้ 

ต่อไปคือความเข้มข้น นั่นคือการฝึกจิตให้อยู่กับเรา การทำสมาธิ วัตถุไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตาม อาจเป็นลมหายใจหรือการมองเห็นของ Buddhaหรือคุณอาจกำลังใคร่ครวญถึงความไม่เที่ยง ความเห็นอกเห็นใจ หรือความรัก ไม่ว่าวัตถุจะเป็นเช่นไร เราก็ต้องตั้งสติไว้ที่ตัวเรา การทำสมาธิ แทนที่จะปล่อยให้มันเร่ร่อนไปโน่นนี่ คิดเรื่องอื่น ๆ ทั้งหลาย เรามีสมาธิในระดับหนึ่งตามธรรมชาติ เราจะมีสมาธิได้เมื่ออ่านหนังสือดีๆ ดูหนัง หรือเกมฟุตบอล [เสียงหัวเราะ] ผู้คนสามารถมีสมาธิกับเรื่องนั้นได้เป็นอย่างดี แต่โดยปกติแล้วสมาธิของเราจะมีจำกัด และในที่สุดเราก็เหินห่างไป แต่เป็นไปได้ที่จะฝึกจิตใจของเราให้มีสมาธิกับวัตถุของเรานานขึ้นเรื่อยๆ ในที่สุดเราก็จะสามารถมีสมาธิกับเรื่องของเราได้นานหลายชั่วโมง การทำสมาธิ โดยไม่วอกแวก ไม่หลับใหล หรืออะไรทำนองนั้น การพัฒนาสมาธิเป็นส่วนสำคัญมากในเส้นทางพุทธศาสนา 

ประการที่สามคือปัญญา และมีปัญญาหลายประเภท แม้แต่ปัญญาธรรมดาประเภทต่าง ๆ ก็ตาม ปัญญาก็เหมือนกับการเข้าใจกฎแห่งเหตุและผล กรรมได้รับสติปัญญาบางอย่างในเรื่องนั้น ภูมิปัญญาโดยทั่วไปหมายถึงการมีความเข้าใจที่ถูกต้องในบางสิ่งบางอย่าง แต่โดยปกติแล้วเมื่อเราพูดถึงปัญญา เรากำลังพูดถึงภูมิปัญญาของ สุดยอดธรรมชาติ ธาตุแท้ของสรรพสิ่งคือความว่างเปล่า นั่นเป็นสิ่งสำคัญมาก นั่นคือสิ่งที่เราต้องการเพื่อที่จะหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมานและได้รับการนิพพานและตรัสรู้ 

ที่สามของเหล่านี้ สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น เป็นสิ่งสำคัญที่สุด แต่ก็ไม่ง่ายที่จะพัฒนาเช่นกัน ดังนั้นสิ่งหนึ่งที่เราต้องพัฒนาปัญญาก็คือการมีสมาธิ [เสียงหัวเราะ] เราต้องการสมาธิ เพราะหากจิตของเรากระจัดกระจายไปทั่ว การพัฒนาปัญญาก็ไม่ใช่เรื่องง่าย ปัญญาขึ้นอยู่กับสมาธิ แต่ถึงแม้สมาธิก็ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะพัฒนา ดังนั้น เพื่อเป็นการช่วย เป็นรากฐานของสมาธิ เราจำเป็นต้องมีจริยธรรม หากเราไม่มีจรรยาบรรณที่ดี หากเราไม่ระวังพฤติกรรมของเรา และหากเราเพียงแต่ประพฤติแบบเก่าๆ และทำตามแรงกระตุ้นใดๆ ก็ตามที่เข้ามาในจิตใจของเรา เราก็อาจจะทำอันตรายมากมายและ สิ่งที่ทำลายล้าง เราอาจทำสิ่งที่ไม่บริสุทธิ์อยู่มากมาย แล้วถ้าเราดำเนินชีวิตแบบนั้นและนั่งลงและพยายาม รำพึงเพื่อให้จิตใจของเราจดจ่ออยู่กับวัตถุของเรา การทำสมาธิมันจะทำงานได้ไม่ดีนัก เราจะคิดถึงเรื่องทั้งหมดนี้ที่เราทำ และอาจรู้สึกเสียใจ รู้สึกผิด กังวลและหวาดกลัวบ้าง จิตใจของเราก็จะวุ่นวายมาก

ในทางกลับกัน ยิ่งเราประพฤติตนมีจริยธรรมที่ดีในการดำเนินชีวิตมากเท่าใด จิตใจของเราก็จะยิ่งสงบและสงบมากขึ้นเท่านั้น แล้วเมื่อเรานั่งลงแล้ว รำพึงจะทำให้มีสมาธิได้ง่ายขึ้น นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมทั้งสามจึงถูกจัดเรียงตามลำดับนี้ จริยธรรมเป็นเหมือนรากฐาน และยิ่งไปกว่านั้นเราสามารถพัฒนาสมาธิ และยิ่งไปกว่านั้นเราสามารถพัฒนาปัญญาได้ นั่นไม่ได้หมายความว่าคุณต้องมีจริยธรรมที่สมบูรณ์แบบก่อนที่จะมีสมาธิ เราสามารถทำงานทั้งสามอย่างพร้อมกันได้ แต่ประเด็นก็คือ เราไม่สามารถทำได้หากไม่มีอันแรกและอันที่สอง และคิดว่าเราสามารถข้ามสิ่งเหล่านั้นและพัฒนาสติปัญญาได้

คำถามและคำตอบ

ก่อนดำเนินการต่อ มีใครมีคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่ฉันได้พูดถึงไปแล้วบ้างหรือไม่

ผู้ชม: ขอบคุณครับท่านผู้มีพระคุณ. คำถามของฉันเกี่ยวข้องกับ ลำริม เมื่อเทียบกับแนวทางคลาสสิกสู่นิพพาน คนเราผ่านพระนิพพานไปในทางพุทธภาวะหรือเป็นเพียงหนทางเดียวไปสู่พุทธภาวะที่สมบูรณ์?

พระซังเย คาโดร: นั่นเป็นคำถามที่ดี ใน ลำริมมีสามส่วนหลักซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าสามขอบเขต ในขอบเขตเล็กๆ—นั่นคือระดับเริ่มต้นของเส้นทาง—เราเรียนรู้เกี่ยวกับชีวิตมนุษย์อันล้ำค่าของเรา และจากนั้นความตายและความไม่เที่ยง ความจริงที่ว่าเราจะไม่อยู่ที่นี่ตลอดไป วันหนึ่งเราจะตาย และหลังจากที่เราตาย เราก็จะเกิดใหม่อีกครั้ง และอาจมีการเกิดใหม่ที่โชคร้ายได้หากเราไม่ระวัง นั่นทำให้เกิดความสนใจในการปฏิบัติธรรมในระยะแรก พยายามทำให้แน่ใจว่าชาติหน้าของเราจะไม่เลวร้ายแต่จะเป็นชีวิตที่ดี แล้ววิธีแก้ปัญหาก็คือการเรียนรู้เกี่ยวกับ กรรม. 

จากนั้น ขอบเขตกลางคือการคิดถึงสังสารวัฏทั้งหมด คือ การดำรงอยู่เป็นวัฏจักร ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ เราอยู่ในสถานการณ์ดุคคาและความทุกข์ยากเช่นนี้ได้อย่างไร กรรม. เราไม่ฟรีจริงๆ ดังนั้น ส่วนขอบเขตกลางของ ลำริม โดยพื้นฐานแล้วเกี่ยวกับวิธีการสร้างความปรารถนาที่จะได้รับความหลุดพ้นหรือนิพพานเพื่อเอาตัวเองออกจากสังสารวัฏ แต่สำหรับใครบางคนที่ต้องการก้าวไปสู่พุทธภาวะ พวกเขาไม่ต้องการบรรลุสิ่งที่บางครั้งเรียกว่า “การปลดปล่อยตนเอง” หรือ “ความสงบสุขอันโดดเดี่ยว” นั่นหมายความว่าคุณแค่กำลังปลดปล่อยตัวเอง คุณกำลังออกจากสังสารวัฏและเข้าสู่สภาวะแห่งความสงบสุขเท่านั้นเอง คุณหยุดอยู่แค่นั้น ในมหายานซึ่งมีพุทธศาสนาในทิเบตเป็นส่วนหนึ่งของนั้น เราต้องการจะก้าวไปไกลกว่านี้ เราต้องการไปสู่การตรัสรู้หรือพุทธภาวะอันบริบูรณ์ เราไม่อยากไปอยู่เพียงลำพัง 

อย่างไรก็ตาม แม้ว่าคุณต้องการที่จะเป็น พระพุทธเจ้าคุณยังต้องขจัดเหตุแห่งทุกข์ในใจ คุณต้องกำจัดความไม่รู้และอารมณ์ความทุกข์อื่นๆ ทั้งหมด เช่น ความโลภ ความเกลียดชัง และอื่นๆ คุณต้องทำเช่นนั้น และคุณต้องพัฒนา ปัญญาอันรู้แจ้งความว่างอันเป็นหนทางแห่งการพ้นทุกข์และเหตุแห่งทุกข์ แต่แรงจูงใจของคุณแตกต่างออกไป แรงจูงใจของคุณไม่ใช่แค่การปลดปล่อยตัวเองจากความทุกข์เท่านั้น หากแต่เป็นการบรรลุพุทธภาวะและช่วยเหลือสรรพสัตว์ทั้งหลายให้ปราศจากความทุกข์

มันซับซ้อนเล็กน้อย แต่สำหรับ พระโพธิสัตว์หมายถึง บุคคลที่ปรารถนาจะไปสู่ความเป็นพุทธะก็มีการแบ่งแยกกันออกไป พระโพธิสัตว์ เส้นทาง. ฉันจะอธิบายเรื่องนี้ทีหลังได้หากคุณสนใจจริงๆ แต่ก็สามารถแบ่งออกเป็นสิ่งที่เรียกว่าห้าเส้นทางได้ นี่คือห้าส่วนที่แตกต่างกันของความก้าวหน้าสู่พุทธภาวะของคุณ และการแบ่งอีกเรียกว่า ภูมิสิบ หรือ ฐานสิบ พระโพธิสัตว์. เมื่อบรรลุถึงภูมิแปดในสิบภูมินั้นแล้ว ก็อยู่ในระดับเดียวกับพระอรหันต์ เป็นผู้บรรลุพระนิพพาน ดังนั้น จิตใจของคุณจึงปราศจากความหลงทั้งหลาย เช่น อวิชชา ความโลภ ความเกลียดชัง ฯลฯ โดยสิ้นเชิง ก พระโพธิสัตว์ ในระดับนั้นก็อยู่ในระดับเดียวกับพระอรหันต์แต่ไม่ได้หยุดอยู่แค่นั้น พวกเขามีภูมิอีก 3 ที่จะไปสู่การตรัสรู้อันสมบูรณ์ สิ่งที่พวกเขาทำกับภูมิทั้งสามสุดท้ายนั้นคือการกำจัดอุปสรรคอีกประการหนึ่งในจิตใจ ซึ่งเรียกว่า “การบดบังการรับรู้” หรือ “การบดบังการสัพพัญญู” มีข้อกำหนดที่แตกต่างกันสำหรับสิ่งเหล่านี้ แต่สิ่งเหล่านี้เป็นปัจจัยในจิตใจที่ทำให้จิตใจไม่สามารถตรัสรู้ได้เต็มที่หรือตื่นตัวเต็มที่ได้

บัดนี้ผู้บรรลุพระนิพพานแล้วยังมิได้กำจัดสิ่งเหล่านั้นออกไป พวกเขายังคงมีสิ่งเหล่านั้นอยู่ในใจ และนั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมจิตใจของพวกเขาจึงไม่สว่างเต็มที่ในฐานะ พระพุทธเจ้า. พระโพธิสัตว์ ต้องการลบสิ่งเหล่านั้นออก เพื่อนั่นคือสิ่งที่พวกเขาทำในขั้นตอนสุดท้ายของเส้นทาง เมื่อสิ่งคลุมเครือสุดท้ายเหล่านั้นถูกกำจัดออกไป มันก็จะกลายเป็น พระพุทธเจ้า. นั่นเป็นคำตอบที่ยาว แต่จริงๆ แล้วค่อนข้างสั้นเพราะมันซับซ้อนกว่านั้นมาก [เสียงหัวเราะ] นี่เป็นเพียงวิธีง่ายๆ ก พระโพธิสัตว์ ต้องการขจัดเหตุแห่งทุกข์และเหตุแห่งสังสารวัฏ พวกเขาต้องการกำจัดสิ่งที่อยู่ในใจออกไป และพวกเขาก็ทำตามเส้นทางของพวกเขา แต่แล้วพวกเขาก็ไปไกลกว่านั้น นั่นสมเหตุสมผลไหม?

ผู้ชม: เป็นเช่นนั้น ขอบคุณครับท่านพระ.

ผู้ชม: ขอบคุณมากครับท่านผู้มีพระคุณ ฉันไม่เคยได้ยินความจริงข้อที่สี่ที่เรียกว่าการบรรลุความตระหนักรู้มาก่อน คุณช่วยพูดเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนั้นได้ไหม?

พระซังเย คาโดร: นั่นคือวิธีที่อธิบายไว้ในประเพณีของเรา คำว่า “วิถี” อาจจะแตกต่างจากประเพณีเถรวาทหรือบาลี ตามประเพณีของเรา คำว่า "เส้นทาง" แท้จริงแล้วหมายถึงการตระหนักรู้ แปลว่า สภาพจิตใจ. มันไม่เหมือนกับเส้นทางทางกายภาพที่เห็นได้ชัดว่าคนเราเดินตาม แต่เป็นชุดของการตระหนักรู้ที่เกิดขึ้นในใจ และเมื่อบรรลุความตระหนักรู้เหล่านั้นแล้ว เราก็จะเข้าใกล้นิพพานหรือตรัสรู้มากขึ้นเรื่อยๆ นั่นคือวิธีที่อธิบายไว้ในประเพณีของเรา นั่นคือความหมายของ "เส้นทาง" โดยทั่วไป มันเป็นการตระหนักรู้บางอย่าง แต่ความจริงอันประเสริฐประการที่สี่ เส้นทางที่แท้จริง มิใช่เป็นเพียงทางใดทางหนึ่ง แต่โดยเฉพาะคือปัญญาที่ตระหนักถึงความว่างเปล่าซึ่งเป็นธรรมชาติที่แท้จริงของสรรพสิ่ง มันรวมถึงการตระหนักรู้อื่นๆ ด้วยเช่นกัน แต่นั่นคือประเด็นหลัก นั่นคือวิธีที่อธิบายไว้ในประเพณีของเรา 

ผู้ชม: สวัสดียามเย็นจากสกอตแลนด์ ท่านผู้มีเกียรติ! Mark Zuckerberg จะไม่ชอบที่ฉันถามแบบนี้ แต่การเลื่อนดู Facebook ถือเป็นการนินทาหรือไม่หากเราไม่ตอบโพสต์? หรือถ้าเราทำแล้วตอบอย่างโกรธ ๆ นั่นจะลบล้างบุญดี ๆ ที่เราสะสมมาระหว่างวันหรือเปล่า? จะดีกว่าไหมถ้าไม่อยู่ในโซเชียลมีเดียเลย? [หัวเราะ] มีวิธีใช้อย่างชำนาญมั้ย?

พระซังเย คาโดร: ฉันไม่ได้อยู่ในโซเชียลมีเดียใดๆ ฉันไม่มีเวลาสำหรับมัน ฉันไม่รู้ว่าผู้คนหาเวลาทำสิ่งนั้นได้อย่างไร แต่ฉันจำได้ว่าเคยคุยกับคนบางคนและแน่นอนว่าเป็นคนเรียนและปฏิบัติธรรม พวกเขาบอกว่าคุณสามารถใช้โซเชียลมีเดียได้อย่างเชี่ยวชาญหากคุณเลือกเว็บไซต์ Facebook ที่จะรับข้อมูล และคุณสามารถเพิกเฉยต่อเว็บไซต์อื่นๆ ได้ เช่นเดียวกับโพสต์: คุณไม่จำเป็นต้องดูทุกโพสต์ที่อยู่ในนั้น คุณสามารถเลือกเพื่อนและคนที่โพสต์ซึ่งเอื้อต่อการฝึกฝนจิตวิญญาณ การเติบโตทางจิตวิญญาณของคุณ และอื่นๆ ฉันรู้ว่ามีครูชาวพุทธบางคนที่ใช้ Facebook เป็นวิธีการสอนและเชื่อมต่อกับนักเรียน ดังนั้นฉันคิดว่าถ้าคุณมีสติปัญญาและแรงจูงใจที่ดีและคุณมีทักษะในการรับรู้ว่าอะไรคือข้อมูลที่เป็นประโยชน์และสิ่งไหนไม่ใช่ คุณสามารถทำสิ่งนั้นได้ ตอนนี้ฉันอยู่ที่วัดสาวัตถี และทางวัดมีบัญชี Facebook จึงมีคนที่เชื่อมโยงกันในลักษณะนั้น ฉันคิดว่าถ้าคุณระมัดระวังในการเลือกคนที่คุณติดต่อด้วย เช่น บุคคล กลุ่ม และอื่นๆ นั่นก็เป็นไปได้

หากคุณโกรธนั่นก็เป็นสิ่งที่ต้องระวัง เราพยายามสังเกตจิตใจของเรา แต่ก็ไม่สามารถทำได้เสมอไป แม้จะอาศัยอยู่ที่นี่ในวัดกับคนที่มีความคิดเหมือนกัน บางครั้งคุณก็ยังโกรธอยู่ [เสียงหัวเราะ] มีคนพูดหรือทำอะไรบางอย่างที่ทำให้คุณไม่พอใจ ความโกรธ. แต่อย่างน้อยในบริบทประเภทนี้ เราก็มีแนวโน้มที่จะจดจำสิ่งนี้ได้มากขึ้น ความโกรธ และรับรู้ได้ว่าไม่ใช่สภาวะจิตใจที่ชำนาญ เรามีแนวโน้มที่จะดำเนินการแก้ไขมากขึ้น จากนั้นจึงพยายามสื่อสารกับคนอื่นๆ ที่คุณรู้สึกโกรธและหาวิธีแก้ปัญหาเชิงบวกที่ดีและดีต่อสุขภาพ เป็นเรื่องยากที่จะไม่โกรธ แม้ว่าคุณจะอยู่คนเดียวในกระท่อมเล็กๆ ในป่า และไม่มีอินเทอร์เน็ตหรือการสื่อสารกับผู้อื่น คุณก็สามารถโกรธสัตว์และแมลงและอื่นๆ ได้ [เสียงหัวเราะ] คุณอาจจะโกรธกับความคิดที่ผุดขึ้นมาในใจเมื่อนึกถึงเรื่องในอดีตได้ ตราบใดที่เรายังเป็นคนธรรมดา นั่นก็จะยังคงเป็นอย่างนั้น แต่อย่างน้อยเราก็มีธรรมะแล้วถ้าอย่างนั้น ความโกรธ เกิดขึ้นในใจเราสังเกตและรู้ว่ามันไม่ชำนาญและใช้ยาแก้พิษและพยายามไม่แสดงออกมาสร้าง กรรม. แต่การพยายามหลีกเลี่ยงสถานการณ์ที่คุณรู้ว่าจะทำให้คุณโกรธก็เป็นประโยชน์เช่นกันหากคุณสามารถช่วยได้ [เสียงหัวเราะ] 

สองความจริง

หัวข้อถัดไป ตัวอักษร C คือความจริงสองประการ สมเด็จพระเจ้าอยู่หัว ดาไลลามะ เคยกล่าวไว้ว่าเมื่อเป็นเรื่องของผู้ที่เรียนพระพุทธศาสนา สำหรับผู้ที่ไม่ได้นับถือศาสนาพุทธ ควรจะเริ่มต้นด้วยอริยสัจสี่และความจริงสองประการ นั่นคือคำแนะนำของเขา ความจริงอันสูงส่งสี่ประการนั้นเข้าใจได้ไม่ยากนัก แต่ความจริงทั้งสองนั้นท้าทายยิ่งกว่า ตอนนี้ฉันจะแนะนำสั้นๆ แต่เมื่อเราดำเนินหลักสูตรนี้ต่อไป เราจะกลับมาที่หัวข้อของความจริงทั้งสองนี้ และจะชัดเจนมากขึ้นเมื่อเราดำเนินไป

อีกครั้ง ฉันกำลังพูดจากประเพณีมหายาน โดยเฉพาะประเพณี Gelug ในพุทธศาสนาแบบทิเบต ประเพณีอื่นๆ อาจอธิบายสิ่งเหล่านี้ได้หลายวิธี ดังนั้น นี่จึงเป็นมุมมองหนึ่ง ตามที่เรียนมาทั้งหมดครับ ปรากฏการณ์ ที่มีอยู่ในโลกและในจักรวาลในสังสารวัฏและนิพพานเป็นหนึ่งในสองความจริงนี้ มันเลยเหมือนเป็นการแบ่งส่วน. ปรากฏการณ์, วิธีการแบ่ง ปรากฏการณ์ ออกเป็นสองกลุ่ม สิ่งที่มีอยู่ต้องเป็นอย่างใดอย่างหนึ่ง ไม่มีอะไรเป็นทั้งสองอย่าง ไม่มีอะไรที่เป็นทั้งสองอย่างได้ แต่ก็ไม่มีอะไรที่เป็นทั้งสองอย่างเช่นกัน ไม่มีอะไรที่ไม่เหมาะกับหมวดหมู่เหล่านี้ เราเจอคำว่า “ความจริง” ในอริยสัจสี่แล้ว จึงขออธิบายว่าคำนี้หมายถึงอะไร ในพระพุทธศาสนา ความจริงคือสิ่งที่มีอยู่ตามที่ปรากฏ ลักษณะที่ปรากฏและความเป็นอยู่นั้นสอดคล้องกัน 

ตัวอย่างง่ายๆ ก็คือดอกกุหลาบจริงที่เติบโตบนพุ่มกุหลาบ นั่นเป็นความจริงเพราะมันดูจริงและเป็นจริง แต่ในทางกลับกันก็มีดอกไม้ประดิษฐ์และบางครั้งก็ทำออกมาได้ดีจนยากที่จะบอกได้ว่ามีจริงหรือไม่ หากคุณอยู่ไกลออกไปสักหน่อย คุณอาจมองดูแล้วคิดว่า “นั่นดอกกุหลาบจริงหรือดอกกุหลาบปลอม?” คุณอาจต้องขึ้นไปสัมผัสถึงจะรู้ อาจเป็นดอกกุหลาบปลอม กุหลาบประดิษฐ์ แทนที่จะเป็นดอกกุหลาบจริง อีกตัวอย่างหนึ่งคือเงิน มีเงินจริง เช่นเดียวกับที่รัฐบาลผลิต และพวกเขาเรียกมันว่า "เหรียญกษาปณ์" ดังนั้น รัฐบาลสหรัฐฯ จึงผลิตเงินดอลลาร์ได้จริง แต่กลับมีคนผลิตเงินปลอมขึ้นมา [เสียงหัวเราะ] มีดอลลาร์ปลอมอยู่ และบางครั้งมันก็ทำออกมาได้ดีจนยากที่จะบอกได้ตั้งแต่แรกเห็น คุณอาจต้องเป็นผู้เชี่ยวชาญในการบอกว่าเป็นบิลปลอมหรือบิลจริง 

นั่นคือความหมายของ "ความจริง" ซึ่งตรงข้ามกับ "ความเท็จ" ความจริงคือสิ่งที่มีลักษณะบางอย่าง และเป็นเช่นนั้น ธนบัตรหนึ่งร้อยดอลลาร์ที่เป็นของจริงและผลิตโดยรัฐบาลอเมริกันถือเป็นเงินที่แท้จริง และดอกกุหลาบจริงที่เติบโตบนพุ่มไม้ก็คือดอกกุหลาบจริง นั่นคือความหมายทั่วไปของความจริง แล้วสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริงก็คือความเท็จ ความเท็จหรือสิ่งที่เป็นเท็จหมายความว่ามีความไม่ลงรอยกันระหว่างรูปลักษณ์ภายนอกกับสิ่งที่เป็นอยู่ ลักษณะที่ปรากฏและลักษณะที่ปรากฏไม่สอดคล้องกัน ดังนั้นก็เหมือนกับว่าธนบัตรร้อยดอลล่าร์ปลอมอาจจะดูเหมือนแบงค์จริงแต่กลับไม่ใช่ มันไม่ได้ผลิตโดยรัฐบาลอเมริกัน มันถูกผลิตโดยใครบางคนในห้องใต้ดินหรืออะไรก็ตาม [เสียงหัวเราะ] นั่นเป็นความเท็จ นั่นคือความหมายของความเท็จ มันไม่เป็นความจริง. มันเป็นเท็จ

จากความจริงทั้งสองนี้ ความจริงข้อแรกคือความจริงทั่วไป ภายในพุทธศาสนา ไม่ใช่ชาวพุทธทุกคนจะเห็นด้วยกับทุกสิ่ง [เสียงหัวเราะ] จริงๆ แล้ว มีมุมมองที่แตกต่างกันอยู่หลายประการ ซึ่งก็ไม่น่าแปลกใจเพราะว่า Buddha อาศัยและสั่งสอนมากว่าสองพันห้าร้อยปีมาแล้ว ครั้นเมื่อท่านปรินิพพานแล้ว คำสอนของท่านก็แพร่สะพัดไปในที่ต่างๆ มากมาย ต่างคนต่างหยิบยกมาศึกษากัน เมื่อเวลาผ่านไป การตีความคำสอนทางพุทธศาสนาที่แตกต่างกันก็เกิดขึ้นเพราะว่าบางส่วนของ Buddhaคำพูดของมันไม่ง่ายที่จะเข้าใจ พวกเขาสามารถตีความได้หลายวิธี นี่คือวิธีที่เรามีโรงเรียนที่แตกต่างกันเหล่านี้

ในประเพณี Tibetan Gelug โรงเรียนที่พวกเขาชื่นชอบและถือว่าถูกต้องที่สุดเรียกว่า มัธยมกะ ประสังฆิกา. มีร่องรอยคำสอนของ Nagarjuna ซึ่งมีชีวิตอยู่ประมาณสี่ร้อยปีหลังจากนั้น Buddha. เขาเขียนบทความหลายฉบับ และเขาเป็นนักปรัชญาที่น่าทึ่ง ข้อความของเขาค่อนข้างเข้าใจยากจริงๆ เช่น Buddhaเป็นเช่นนั้น ดังนั้นพวกเขาจึงต้องมีการตีความและการชี้แจงเพิ่มเติม นั่นคือเบื้องหลังของ มัธยมกะ โรงเรียนพระสังฆิกา. มันเปลี่ยนจาก Nagarjuna ไปสู่ปรมาจารย์คนอื่น ๆ จนถึงปัจจุบัน 

ตามคำบอกเล่าของโรงเรียนแห่งนี้ การอธิบายความจริงทั้งสองเริ่มต้นด้วยความจริงขั้นสูงสุด ความจริงขั้นสูงสุด—และเป็นพหูพจน์แทนที่จะเป็นเอกพจน์—คือความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ คำว่า "การดำรงอยู่โดยธรรมชาติ" มักใช้ และมีคำอื่น ๆ ที่ใช้ซึ่งมีความหมายเหมือนกันกับคำนั้น เช่น "การดำรงอยู่โดยธรรมชาติ" "การดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์" และอื่นๆ ในทำนองเดียวกัน นี่เป็นรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่ซึ่งปรากฏต่อเราธรรมดาสามัญที่ไม่ได้รับแสงสว่าง เราเห็นสิ่งต่าง ๆ ราวกับว่าพวกมันมีรูปแบบการดำรงอยู่เช่นนี้: มีอยู่โดยธรรมชาติหรือมีอยู่จริง อย่างไรก็ตาม มันไม่เป็นความจริงเลย [เสียงหัวเราะ] มันเป็นรูปลักษณ์ที่จอมปลอม รูปลักษณ์ที่ผิดพลาด ความจริงก็คือว่าแท้จริงแล้วสิ่งต่าง ๆ ว่างเปล่าจากการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ การดำรงอยู่โดยธรรมชาตินั้นไม่ได้อยู่ที่นั่นจริงๆ แม้ว่ามันจะดูเหมือนจะอยู่ที่นั่นก็ตาม

ความว่างเปล่าแห่งการดำรงอยู่โดยกำเนิด หมายถึง ความไม่มี การไม่มี การดำรงอยู่แบบนั้น ความว่างเปล่าก็มีอยู่จริง มันเป็นสิ่งที่มีอยู่ เป็นสิ่งที่สามารถรู้ได้ อารยะคือสิ่งมีชีวิตที่ตระหนักถึงความว่างเปล่า พวกเขามองเห็นความว่างเปล่าโดยตรง พวกเขามีความตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่าโดยตรงและไม่ใช่แนวความคิด ดังนั้นพวกเขาจึงสามารถมองเห็นความว่างเปล่าของสิ่งต่างๆ ได้ เหตุผลที่มันเป็นพหูพจน์—ความว่างเปล่ามากกว่าแค่ความว่างเปล่า—ก็เพราะว่าทุกๆ สิ่ง ปรากฏการณ์ทุกสิ่งที่มีอยู่มีความว่างเปล่าในตัวเองมีความว่างเปล่าเป็นคุณสมบัติชนิดหนึ่ง ความว่างเปล่าเป็นคุณสมบัติของมัน ดังนั้น ทุกสิ่งจึงมีความว่างเปล่าในตัวเอง ดังนั้นเราจึงพูดถึงความว่างเปล่าในถ้วยของฉัน เช่น ความว่างเปล่าของโต๊ะ หรือความว่างเปล่าของเรา ร่างกายหรือความว่างเปล่าแห่งใจของเรา หรือความว่างเปล่าแห่งตัวตนของเราเอง เราเป็นใคร เราเป็นอะไร ทุกสิ่งมีความว่างเปล่าเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่อย่างแท้จริง มันคือวิถีแห่งการดำรงอยู่ตามความเป็นจริง นั่นคือความหมายของสัจธรรมสูงสุดตามสำนักพระสังฆิกาแห่งนี้

ความว่างเปล่าในประเพณีต่างๆ

ความจริงขั้นสูงสุดคือความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติของทุกสิ่ง ปรากฏการณ์. ฉันมีวงเล็บอยู่ในนั้นว่าอีกคำหนึ่งของความว่างเปล่าคือความไม่เห็นแก่ตัว คำนั้นยังใช้ในข้อความและในคำสอนด้วย เราจะใช้อีกครั้งในภายหลัง ดังนั้นความว่างเปล่าและความเสียสละจึงใช้แทนกันได้ คุณจะต้องระมัดระวังเล็กน้อยกับข้อกำหนดเหล่านี้ แม้แต่คำว่าความว่างเปล่าก็ไม่ได้มีความหมายเหมือนกันสำหรับโรงเรียนต่างๆ ตัวอย่างเช่น โรงเรียนแห่งหนึ่งเรียกว่าจิตตตมตราหรือ "โรงเรียนที่มีจิตใจเท่านั้น" และพวกเขาก็ใช้คำว่าความว่างเปล่า โรงเรียนยังคงได้รับความนิยมอย่างมากในเอเชียตะวันออก ญี่ปุ่น เกาหลี และอื่นๆ ที่คล้ายกัน โรงเรียนนั้นก็พูดถึงความว่างเปล่าเช่นกัน พวกมันก็มีคำว่าว่างเปล่าด้วย แต่เมื่อคุณสำรวจความหมายของความว่างเปล่า มันก็ไม่เหมือนกัน มัธยมกะ ความคิดแห่งความว่างเปล่าของพระสังฆิกา 

นอกจากนี้ มัธยมกะ, Middle Way School มีสองแผนก อันแรกเรียกว่า มัธยมกะ สวาตันตริกา แปลว่า "ทางสายกลางที่เป็นอิสระ" แล้วก็มี มัธยมกะ พระสังฆิกา “ผู้สืบเนื่องทางสายกลาง” ฉันกำลังพูดถึงเรื่องที่สอง มัธยมกะ ประสังฆิกา. แต่อันแรก มัธยมกะ สวาตันตริกาก็ใช้คำว่าความว่างเปล่าเช่นกัน แต่อีกครั้งมันแตกต่างออกไปเล็กน้อย ก็ไม่เหมือนกับพระสังฆิกาเสียทีเดียว ฉันแค่พูดแบบนี้เพื่อเป็นการเตือนเพราะคุณอาจอ่านหนังสือหลายเล่มแล้วพบกับคำว่าว่างเปล่า แต่อย่าถือว่าทุกครั้งที่คุณเจอคำนั้นว่ามันกำลังพูดถึงสิ่งเดียวกัน คุณต้องสอบสวน [เสียงหัวเราะ] พุทธศาสนามีความซับซ้อน 

ความจริงอันสูงสุดคือความว่างเปล่า นี่หมายถึงความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติหรือแท้จริง: รูปแบบการดำรงอยู่เท็จ คุณอาจสงสัยว่า “นั่นหมายความว่าอย่างไร” เราจะไปที่นั้น ที่กำลังมา [เสียงหัวเราะ] นั่นคือสิ่งที่หลักสูตรนี้เกี่ยวกับ ความจริงแบบเดิมๆ ก็คืออย่างอื่นทั้งหมด สิ่งอื่นๆ ที่ไม่ใช่ความว่างเปล่าคือความจริงทั่วไป นั่นหมายความรวมถึงร่างกาย จิตใจ สิ่งมีชีวิต รถยนต์ โทรศัพท์ อาคาร ต้นไม้ และอื่นๆ ทั้งหมด ปรากฏการณ์ นอกเหนือจากความว่างเปล่าเป็นความจริงทั่วไป แม้ว่าเราจะใช้คำว่า "ความจริงตามแบบแผน" แต่จริงๆ แล้วสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ความจริง [เสียงหัวเราะ] พวกเขาไม่ใช่ความจริง แต่เป็นความเท็จ โปรดจำไว้ว่า ความหมายของความเท็จเป็นสิ่งที่มีความไม่สอดคล้องกันระหว่างลักษณะที่ปรากฏและการมีอยู่ของสิ่งนั้น ตัวอย่างเช่น สมมุติว่ารถยนต์ นั่นเป็นความจริงทั่วไป เมื่อมนุษย์ธรรมดาเราเห็นรถยนต์ ก็ปรากฏว่ามีอยู่จริง มีอยู่จริง ดูเหมือนว่าจะมีอยู่ในลักษณะนั้น แต่ในความเป็นจริงมันไม่ได้ มันไม่ได้มีอยู่โดยเนื้อแท้ มันว่างเปล่า. ธรรมชาติที่แท้จริงของรถยนต์นั้นว่างเปล่าจากการมีอยู่โดยธรรมชาติ ดังนั้น จึงมีความไม่ลงรอยกันระหว่างลักษณะที่ปรากฏกับลักษณะที่มีอยู่จริง

นี่เป็นจุดที่ยาก ดังนั้นอย่ากังวลหากคุณไม่เข้าใจ มันเป็นเพียงจุดที่น่าสนใจเล็กๆ น้อยๆ ที่รถยนต์ถูกเรียกว่าความจริงแบบธรรมดา เพราะว่ามันว่างเปล่าจากการมีอยู่โดยธรรมชาติ แต่จริงๆ แล้ว มันไม่ใช่ความจริง เพราะว่ามันไม่มีอยู่จริงอย่างที่ปรากฏ มีความแตกต่างระหว่างลักษณะที่มีอยู่กับลักษณะที่ปรากฏ หัวข้อของความจริงทั้งสองไม่ใช่เรื่องง่าย มันก็ซับซ้อนเช่นกันเพราะแต่ละโรงเรียนพุทธศาสนาทั้งสี่แห่ง ยอดวิว ความว่างเปล่าต่างหาก แห่งแรกเรียกว่าไวภาสิกา "โรงเรียนนิทรรศการอันยิ่งใหญ่" และแห่งที่สองคือเซาตรนติกา "โรงเรียนพระสูตร" เหล่านั้นเรียกว่าโรงเรียนหินยาน คำสอนที่พวกเขาให้นั้นมุ่งไปที่การบรรลุพระนิพพานหรือการหลุดพ้นเป็นหลัก อีกสองโรงเรียนคือมหายานและจิตตมตรา มัธยมกะและมุ่งหมายเพื่อการตรัสรู้หรือพุทธภาวะเป็นหลัก หากคุณสนใจหัวข้อนี้ หนังสือเล่มนี้เป็นหนังสือที่ดีจริงๆ ก็เรียกว่า รูปลักษณ์ภายนอกและความเป็นจริงและผู้แต่งคือ กาย นิวแลนด์ เขาเป็นศาสตราจารย์ที่ได้รับปริญญาเอกจากมหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย เขาเป็นนักเรียนของเจฟฟรีย์ ฮอปกินส์ และเขามีความรู้มาก 

เขาเขียนหนังสือเล่มใหญ่กว่าชื่อจริงๆ สองความจริงซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวกับ มัธยมกะ ความจริงสองประการของพระสังฆิกา หนังสือเล่มอื่นนี้ค่อนข้างเล็ก มีเพียงประมาณร้อยหน้าเท่านั้น เขาเดินผ่านโรงเรียนทั้งสี่แห่งและอธิบายว่าแต่ละโรงเรียนอธิบายความจริงทั้งสองได้อย่างไร ฉันจะไม่บอกว่าหนังสือเล่มนี้อ่านง่าย แต่มันก็เป็นเช่นนั้น สัมพัทธ์ ง่ายๆเพราะเขาคือหนึ่งในพวกเรา [เสียงหัวเราะ] เขาเป็นคนอเมริกัน และเขาก็ใช้ภาษาธรรมดาๆ และเขาก็มีคำถามแบบเดียวกับที่เราน่าจะถามเกี่ยวกับหัวข้อนี้ด้วย และเขาได้พูดคุยกับครูเพื่อหาคำตอบสำหรับคำถามของเขา ดังนั้นจึงเป็นหนังสือที่ค่อนข้างง่ายและเข้าถึงได้เพื่อเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับโรงเรียนทั้งสี่แห่ง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งวิธีที่พวกเขาอธิบายความจริงสองประการ: ความจริงทั่วไปและความจริงขั้นสูงสุด เราไม่มีเวลาอธิบายทั้งหมด แต่สำหรับผู้ที่สนใจ นั่นเป็นข้อความที่ดีที่คุณสามารถสำรวจได้

เบื้องหลังความว่างเปล่า

มีคำอธิบายมากมายที่เราสามารถทำได้เกี่ยวกับหัวข้อความว่างเปล่านี้ มันกว้างใหญ่และลึกและมีรายละเอียด ดังนั้นเราจะกลับมาที่ความจริงทั้งสองอีกครั้งในภายหลัง ตอนนี้ฉันอยากจะพูดถึงความเป็นมาบางส่วนเกี่ยวกับหัวข้อความว่างเปล่า ฉันเดาว่าฉันได้พูดไปแล้วเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่เพื่อเน้นย้ำเรื่องนี้อีกครั้ง เหตุใดจึงสำคัญที่ต้องเรียนรู้และ รำพึง บนความว่างเปล่า? การตระหนักถึงความว่างเปล่าเป็นยาแก้พิษหลักสำหรับความไม่รู้ อันที่จริงมันเป็นคนเดียวเท่านั้น [เสียงหัวเราะ] มันเป็นสิ่งเดียวที่จะช่วยกำจัดความไม่รู้ออกไปได้ แม้ว่าเราจะพัฒนาความรักความเมตตาและ โพธิจิตต์และเรามีความรู้สึกที่ยอดเยี่ยมเหล่านี้ต่อสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกและต้องการช่วยเหลือพวกเขา ซึ่งจะไม่ขจัดความไม่รู้ของเรา เป็นเพียงความเข้าใจในความว่างเปล่าเท่านั้น ปัญญาอันรู้แจ้งความว่างที่สามารถขจัดความไม่รู้ออกไปได้ และเหตุใดเราจึงต้องการขจัดความไม่รู้ก็คือ มันเป็นต้นตอของปัญหาทั้งหมดของเรา เป็นรากแห่งสังสารวัฏ

ความไม่รู้เกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ เป็นสิ่งที่ทำให้เราติดอยู่ในสังสารวัฏ วงจร ความทุกข์และปัญหาทั้งหมดนี้ ดังนั้นถ้าเราอยากออกไปเราต้องเอาชนะความโง่เขลา สัญลักษณ์แสดงหัวข้อย่อยสุดท้ายกล่าวว่า “หากปราศจากการตระหนักถึงความว่างเปล่า ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะได้รับความหลุดพ้นหรือการตรัสรู้” ไม่ว่าใครอยากจะบรรลุพระนิพพาน ความหลุดพ้นจากสังสารวัฏ หรืออยากไปสู่การตรัสรู้ ความเป็นพุทธะ คุณไม่สามารถทำสิ่งนั้นได้หากไม่ตระหนักถึงความว่างเปล่า นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมมันจึงสำคัญมาก 

ความเป็นมาเกี่ยวกับคำสอน

บัดนี้ เชื้อสายซึ่งเป็นภูมิหลังของคำสอนเรื่องความว่างเปล่าเริ่มต้นจาก Buddhaโดยเฉพาะสิ่งที่เรียกว่า ความสมบูรณ์ของปัญญา พระสูตรหรือ ประจักษ์นภารมิตา. มีจำนวนเหล่านี้ พวกเขาถูกสอนโดย Buddhaและบางอันก็ยาวมาก ยาวที่สุดคือ 100,000 บท ยังไม่ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษ และในรูปแบบทิเบต มันเป็นหนังสือเล่มหนามาก แต่ก็มีอันที่สั้นกว่าและคุณคงคุ้นเคยกับ หัวใจพระสูตร. นั่นเป็นพระสูตรที่ท่องกันในประเพณีมหายานทั้งหมด: เกาหลี จีน ญี่ปุ่น และอื่นๆ นั่นคือตัวอย่างของก ความสมบูรณ์ของปัญญา พระสูตร

พื้นที่ ความสมบูรณ์ของปัญญา พระสูตรมีสองความหมาย สองหัวข้อหลักที่คุณอาจพูดได้ สัญลักษณ์แสดงหัวข้อย่อยถัดไปกล่าวว่า “มีความหมายสองระดับใน ความสมบูรณ์ของปัญญา พระสูตร. อันแรกชัดเจน” หมายความว่านี่คือสิ่งที่เป็นหลัก Buddha กำลังพูดถึงอย่างเปิดเผยหรือชัดเจน พระองค์ตรัสถึงปัญญา โดยเฉพาะปัญญาที่เข้าใจความว่างเปล่า นั่นคือหัวข้อหลักที่อธิบายไว้ใน ความสมบูรณ์ของปัญญา พระสูตร. คำสอนเหล่านั้นถูกส่งผ่านจาก Manjushri ไปยัง Nagarjuna และอื่นๆ Nagarjuna มีชีวิตอยู่ประมาณสี่ร้อยปีหลังจาก Buddhaและเขาก็มี เข้า ไป ความสมบูรณ์ของปัญญา พระสูตร. พระองค์ทรงศึกษาและเขียนข้อคิดเห็นให้พวกเขา เขายังมีความเกี่ยวข้องนี้กับ Manjushri อีกด้วย Buddha ของภูมิปัญญา ฉันคิดว่าเขามีนิมิตของ Manjushri และได้รับความช่วยเหลือและคำแนะนำจาก Majushri นั่นเป็นสายเลือดของคำสอนเรื่องความว่างเปล่าเหล่านี้

หมายเลขสองพูดว่า “โดยนัย” หมายถึงเมื่อ Buddha กำลังให้สิ่งเหล่านี้ ความสมบูรณ์ของปัญญา พระสูตรส่วนใหญ่เขาพูดถึงความว่างเปล่า แต่ความหมายที่ชัดเจนน้อยกว่าคือเกี่ยวกับวิธี เป็นเรื่องเกี่ยวกับด้านวิธีการของเส้นทาง ซึ่งรวมถึงสิ่งต่างๆ เช่น ความเห็นอกเห็นใจ ความรัก โพธิจิตต์ความสมบูรณ์แบบทั้งหก มันคือด้านนั้นของเส้นทางซึ่งเกี่ยวกับเรื่องนี้มากกว่า พระโพธิสัตว์ ปลูกฝังทัศนคติที่เห็นแก่ผู้อื่นในเชิงบวกและทำงานเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์และปฏิบัติตามเส้นทางแห่งการตรัสรู้ มีอธิบายไว้ใน ความสมบูรณ์ของปัญญา พระสูตรในทางที่ไม่ชัดเจน สืบทอดคำสอนเหล่านั้นมาจากพระเมตไตรย พระไมตรีเยอยังเป็น พระพุทธเจ้าและแท้จริงแล้วเขาก็คือ Buddha ใครจะมาเป็นรายต่อไปในอนาคต ไม่ทราบแน่ชัดว่าปีไหน แต่เมื่อถึงจุดหนึ่งในอนาคต พระเมตไตรยจะเสด็จมาในโลกและแสดงธรรมอีกครั้ง แต่พระเมตไตรยมีอยู่แล้วในดินแดนอันบริสุทธิ์แห่งหนึ่ง และเขามีศิษย์ที่เป็นมนุษย์ชื่ออาสงะซึ่งมีชีวิตอยู่เมื่อประมาณพันหรือสิบสองร้อยปีก่อน อาสังงะเป็นผู้ได้รับคำสอนเหล่านี้ทางสายวิเทศแล้วจึงถ่ายทอดต่อไป จึงมีเชื้อสายทั้งสองนี้ คือสายปัญญาและสายวิธี สืบทอดจากครูสู่ลูกศิษย์มาจนถึงปัจจุบัน 

พวกเขายังมีชีวิตอยู่มากและได้รับการสอนและฝึกฝนมาจนถึงทุกวันนี้ เชื้อสายทั้งสองนี้ก็เป็นสองด้านของเส้นทางที่เราต้องพัฒนาหากต้องการบรรลุการตรัสรู้ คุณคงเคยได้ยินวิธีการเปรียบเทียบนี้ ด้านความเห็นอกเห็นใจของเส้นทาง และภูมิปัญญาเป็นเหมือนปีกนกสองปีก เช่นเดียวกับที่นกต้องการปีกสองปีกจึงจะบินได้ ถ้าเราอยากจะไปสู่การตรัสรู้ เราก็ต้องมีปีกแห่งวิธีการและปัญญาทั้งสองอย่างนี้ ถ้าเรามีแต่ปัญญาแต่ขาดความเห็นอกเห็นใจและความรักและ โพธิจิตต์เราก็จะไปสู่ความตรัสรู้ไม่ได้ เราก็สามารถไปสู่พระนิพพานได้ เราสามารถเข้าถึงพระนิพพานได้ด้วยปัญญาเพียงอย่างเดียว แต่ไม่ใช่การตรัสรู้ที่สมบูรณ์ เราต้องการความเห็นอกเห็นใจ โพธิจิตต์, ข้างทาง. แต่ถ้าเรามีเพียงทางนั้นโดยปราศจากปัญญา เราก็ไม่สามารถไปสู่การตรัสรู้อันบริบูรณ์ได้ เราจำเป็นต้องตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ เพื่อเอาชนะความไม่รู้

จึงมีคำสอนสองสายนี้และเส้นทางสองด้านที่เราจำเป็นต้องพัฒนา เชื้อสายทั้งสองนี้ถูกนำไปยังทิเบตโดยปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ ปรมาจารย์บางท่านที่นำพระพุทธศาสนามาสู่ทิเบต ได้แก่ สันตรักสิตา กมลศิลา อติชะ และอื่นๆ จากนั้นคำสอนเหล่านี้ก็เผยแพร่ไปยังทิเบตและส่งต่อจากครูสู่ลูกศิษย์ ในประเพณีเกลุก พระในธิเบตและมองโกเลีย จงคาปาเป็นผู้ก่อตั้งประเพณีนี้ และเขาได้รับคำสอนเหล่านี้แล้วจึงเผยแพร่ต่อไป ในที่สุดพวกเขาก็ลงมาหาครูฝ่ายวิญญาณของเราเอง ฉันไม่รู้ว่าสิ่งนี้น่าสนใจสำหรับคุณหรือไม่ แต่เป็นการดีที่จะรู้ว่าคำสอนเรื่องความว่างเปล่าเหล่านี้มาจากไหน พวกเขาไม่ได้คิดค้นโดยชาวทิเบตเท่านั้น [เสียงหัวเราะ] พวกมันไม่ได้ถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยกระแสของเราเท่านั้น ที่สุด. สามารถติดตามได้ตลอดทางจนถึง Buddha. 

การทำสมาธิกับความว่างเปล่า

เหลือเวลาอีกประมาณสิบนาทีเท่านั้น และหัวข้อถัดไปจะเจาะลึกยิ่งขึ้นเกี่ยวกับหัวข้อความว่างเปล่า งั้นเรามาทำกันสักหน่อย การทำสมาธิ. มีข้อมูลไม่น้อยที่คุณเคยได้ยินเมื่อเช้านี้ ดังนั้นเรามาลองดูกันดีกว่า การทำสมาธิ และดูว่าเราสามารถดูดซับและแยกแยะข้อมูลบางส่วนได้หรือไม่ ทำใจให้สบายและพยายามทำให้หลังตรง ที่ช่วยให้จิตใจมีความชัดเจนและมีสมาธิมากขึ้น แต่ยังคงผ่อนคลายให้มากที่สุด จากนั้นให้จิตใจของคุณปักหลักอยู่ในตัวคุณ ร่างกาย. ระวังของคุณ ร่างกายท่าทางของคุณ มีสติกำหนดลมหายใจเข้าออก 

จากนั้นให้เราพิจารณาประเด็นหลักบางประเด็นที่เราได้กล่าวถึงในชั้นเรียนนี้ เราเริ่มต้นด้วยการพิจารณาความจริงอันสูงส่งสี่ประการ ความจริงสองข้อแรกอธิบายสถานการณ์ของเราในฐานะสิ่งมีชีวิตธรรมดาที่ไม่ได้รับความสว่าง เรามีความทุกข์ ปัญหา ความยากลำบาก และเราไม่ได้อยู่คนเดียว คนเราแปดพันล้านคน และสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ เช่นเดียวกับสัตว์ เราทุกคนประสบทุคคา: ความทุกข์ทรมานประเภทต่าง ๆ ประสบการณ์ที่ไม่น่าพึงพอใจ ดูว่านั่นสมเหตุสมผลสำหรับคุณหรือไม่ ดูว่าคุณสามารถยอมรับสิ่งนั้นได้หรือไม่

เมื่อใคร่ครวญดูคา เราต้องกระทำอย่างสมดุล เราต้องตระหนักรู้ ไม่ใช่ปฏิเสธมัน แต่เรายังต้องรักษาทัศนคติเชิงบวกและมองโลกในแง่ดี และไม่รู้สึกหนักใจและสิ้นหวัง มันมีอยู่จริง แต่ไม่ใช่สิ่งที่ถาวรที่จะคงอยู่ตลอดไปและตลอดไป ดุคคามีจุดสิ้นสุด ที่ Buddha อธิบายว่าการจะดูห์คาอวสานได้ต้องดูที่เหตุด้วย ดุคคามาจากไหน? อะไรเป็นสาเหตุ? จากประสบการณ์ของเขาสิ่งที่เขาตระหนักคือมันเกิดจากปัจจัยในจิตใจของเราเป็นหลัก เราเรียกสิ่งเหล่านี้ว่าอาการหลงผิดหรืออารมณ์ทุกข์ได้ คำสันสกฤตคือ klesha เหล่านี้คือด้านจิตของเราที่ผิดพลาดและมองเห็นสิ่งที่ไม่ถูกต้อง และความหมายของคำเหล่านั้นก็เป็นเชิงลบเช่นกัน ตัวอย่างเช่น, ความโกรธ และความเกลียดชังสามารถชักนำเราให้ทำสิ่งที่เป็นอันตรายได้ อีกทั้งความโลภและ ความผูกพัน สามารถชักนำเราให้ทำสิ่งที่เป็นอันตรายได้ เช่น การกีดกันทรัพย์สินของผู้อื่น หรือการโกงและบงการพวกเขาเพื่อที่เราจะได้สิ่งที่เราต้องการมากขึ้น ความทุกข์หรืออาการหลงทางทางจิตเหล่านี้เป็นสาเหตุหลักของความทุกข์ ลองคิดดูว่ามันสมเหตุสมผลสำหรับคุณหรือไม่

ไม่ใช่เรื่องยากเกินไปที่จะเห็นว่าอารมณ์ทุกข์เหล่านี้ก่อให้เกิดความทุกข์ในทันทีได้อย่างไร พวกมันทำให้จิตใจของเราเองปั่นป่วน และถ้าเราจมอยู่กับมันและกระทำการนั้น เราก็จะทำสิ่งที่อาจทำให้ผู้อื่นได้รับความทุกข์ได้ แต่ยังก่อความทุกข์ในระยะยาวอีกด้วย เมื่อเรากระทำการกระทำที่เกิดจากความหลง เราก็จะปลูกเมล็ดกรรมไว้ในใจ แล้วต่อมาบางทีในชาตินี้หรือชาติหน้า เมล็ดพืชเหล่านั้นจะกลายเป็นเหตุแห่งความทุกข์มากขึ้น และเกิดต่อไปในสังสารวัฏซึ่งเป็นวัฏจักร สาเหตุหลักของทั้งหมดนี้คือการไม่รู้ธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ ความไม่รู้ว่าสิ่งต่าง ๆ มีอยู่จริงอย่างไร เช่น “ฉัน” ของเราเอง ผู้อื่น และทุกสิ่งรอบตัวเรา เราเห็นสิ่งเหล่านี้ในทางที่ผิด เราไม่รู้ถึงสิ่งที่ดำรงอยู่อย่างแท้จริง และนั่นคือเหตุผลว่าทำไมเราจึงกระทำการที่หลอกลวงเช่นนี้ สร้างความเดือดร้อนให้กับตัวเราเองและผู้อื่น 

โชคดีที่มีวิธีแก้ปัญหา ความไม่รู้ไม่ใช่สิ่งที่ถาวรในใจเรา เป็นเพียงปัจจัยในใจเราที่กำจัดได้ และอารมณ์ที่เป็นทุกข์อื่นๆ ก็สามารถขจัดออกไปได้ โดยที่จะไม่เกิดขึ้นอีก นั่นคือความหมายของความจริงประการที่สาม ความดับจริง และวิธีที่จะทำเช่นนั้นได้คือการพัฒนาปัญญาที่เข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของสรรพสิ่งซึ่งเราเรียกว่า “ความว่าง” ในประเพณีของเรา ภูมิปัญญาแห่งความว่างเปล่าขจัดความไม่รู้และอารมณ์ความทุกข์อื่น ๆ ออกไปโดยสิ้นเชิง จากนั้นเราก็หยุดสร้าง กรรม อันจะนำไปสู่ความทุกข์ต่อไปในอนาคต เราโชคดีจริงๆ ที่เรามีโอกาสเรียนรู้คำสอนเหล่านี้ เพราะหากเราสามารถพัฒนาปัญญานี้ในจิตใจของเรา เราก็จะพ้นจากความทุกข์ได้ และเรายังพัฒนาศักยภาพของเราในการตรัสรู้บริบูรณ์ พุทธภาวะ ซึ่งเมื่อถึงเวลานั้นเราก็สามารถช่วยได้ ผู้อื่นให้พ้นทุกข์และช่วยให้บรรลุพระโพธิญาณ ดูว่ามันดูเหมือนเป็นสิ่งเชิญชวน หรือเป็นสิ่งที่คุณต้องการทำหรือไม่

อุทิศส่วนกุศล

ปิดท้ายด้วยการอุทิศบุญกุศลพลังบวกที่เราสั่งสมมาตามบทเรียนนี้ด้วยกำลังใจที่ดี ว่ากันว่าความพยายามใดๆ ก็ตามที่เราทำเพื่อเรียนรู้เกี่ยวกับความว่างเปล่า แม้ว่าเราจะรู้สึกว่าเราไม่เข้าใจมัน แต่ก็มีประโยชน์มาก เราสร้างบุญสร้างพลังบวกได้อย่างแน่นอน และสิ่งที่ดีที่สุดของพลังบวกนั้นคือการแบ่งปันให้ผู้อื่น