การเปลี่ยนแปลงใน Mundgod

เราคุ้นเคยกับพระทิเบตที่สอนธรรมแก่ชาวตะวันตกในสหรัฐอเมริกา ยุโรป และออสเตรเลีย แต่ลองนึกภาพแม่ชีฝรั่งที่สอนธรรมะเป็นภาษาอังกฤษแก่ชาวทิเบตในอินเดีย! ฉันบังเอิญ (โดย กรรม?) มีส่วนร่วมในประสบการณ์ดังกล่าวเมื่อฉันไปเยี่ยมชม Mundgod เมื่อเดือนตุลาคมที่ผ่านมา ในอินเดียใต้ Mundgod เป็นที่ตั้งของ Gaden และ Drepung สงฆ์ มหาวิทยาลัยซึ่งทั้งสองแห่งเต็มไปด้วยคณาจารย์ที่ประสบความสำเร็จและตระหนักในระดับสูง แล้วฉันพบว่าตัวเองกำลังพูดธรรมะกับชาวทิเบต 130-150 คนได้อย่างไร?

วัดเดรปุง (ภาพโดย อวาลอนมีเดียเวิร์ค)

ตรงกันข้ามกับวิสัยทัศน์ในอุดมคติของชาวตะวันตก (และฮอลลีวูด) ในสังคมทิเบต โดยเฉลี่ยแล้ว ชาวทิเบตไม่ค่อยรู้เรื่องธรรมะมากนัก นอกจากพิธีกรรมต่างๆ เช่น การตั้งแท่นบูชาและการสวดมนต์วันละสองสามคำ ชาวทิเบตเรียนรู้แนวคิดและค่านิยมพื้นฐานของพุทธศาสนาจากพ่อแม่ แต่ส่วนใหญ่ไม่ศึกษาธรรมะอย่างจริงจัง ประการแรก เช่นเดียวกับคนทั่วไปในตะวันตก ชีวิตของพวกเขามุ่งเน้นไปที่การทำมาหากิน ประการที่สอง ตำราธรรมะส่วนใหญ่อยู่ในวรรณกรรมทิเบต ประกอบไปด้วยคำศัพท์ทางเทคนิคที่ต่างจากภาษาพูดที่พูดทุกวัน ชาวทิเบตลาอาจเข้าร่วมการปฐมนิเทศโดยสภาสูง พระในธิเบตและมองโกเลีย เพื่อรับพรแต่การมาร่วมงานก็น้อยลงเมื่อนั้นเหมือนกัน พระในธิเบตและมองโกเลีย ให้คำสอนสาธารณะเรื่อง ลำริม หรือการเปลี่ยนแปลงทางความคิด จนถึงขณะนี้ พระสงฆ์ในอารามในอินเดียยังไม่ได้สอนชั้นเรียนสำหรับฆราวาสฆราวาสในพื้นที่ และพระภิกษุในวัดในอินเดียก็ไม่เคยขอให้ทำ นอกจากนี้ แม้ว่าพระสงฆ์จะสวดมนต์วันละสองสามนาทีที่โรงเรียนทิเบตในอินเดีย แต่เด็กๆ ก็ไม่มีชั้นเรียนที่พวกเขาเรียนรู้ธรรมะและการประยุกต์ใช้ในชีวิตประจำวันอย่างเป็นระบบ

พระ Tenzin Wangchuk ผู้ช่วยของอาจารย์ Zong Rinpoche เป็นเพื่อนเก่าของฉัน เขามีความคิดที่ก้าวหน้าและกว้างไกล เขากังวลเกี่ยวกับสถานการณ์นี้ และพยายามส่งเสริมให้เยาวชนทิเบตในอินเดียเรียนรู้ธรรมะ ด้วยเหตุนี้ เขาได้พูดคุยกับอาจารย์ใหญ่และผู้อำนวยการ Central School for Tibetans ซึ่งเป็นโรงเรียนที่ดำเนินกิจการโดยชาวอินเดียในเมือง Mundgod ซึ่งให้เด็กๆ ศึกษาวิชาภาษาอังกฤษหลายวิชา เพื่อดูว่าพวกเขาเปิดรับแนวคิดเรื่องแม่ชีชาวอเมริกันให้ พูดคุยกับนักเรียน พวกเขาเป็นและด้วยเหตุนี้เขาจึงถามฉันว่าฉันจะทำหรือไม่ ทีแรกข้าพเจ้าลังเล เพราะดูจะไร้สาระที่พูดเมื่อมุนด์ก็อดเต็มไปด้วยครูที่มีคุณสมบัติมากกว่าข้าพเจ้า แต่เทนซินชักชวนข้าพเจ้าว่าเด็กๆ จะยอมรับฟังธรรมะจาก “อเมริกันสมัยใหม่” ที่พูดง่ายๆ ภาษาและยกตัวอย่างการใช้ชีวิตประจำวัน

วัยรุ่นตั้งแต่ชั้น 10 ถึง 12 นั่งบนพื้นที่การประชุมแบบเปิดโล่งคอนกรีต ขณะที่ฉันนั่งบนเก้าอี้ด้านหน้า ประมาณ 45 นาที ฉันพูดเกี่ยวกับการบังคับใช้ของ Buddhaคำสอนในชีวิตเรา : วิธีการทำงาน ความโกรธเพื่อเอาชนะความเขินอาย พัฒนาความมั่นใจในตนเอง และเข้ากับพ่อแม่และเพื่อนฝูงได้ดียิ่งขึ้น พวกเขาตั้งใจฟัง และหลังจากที่พวกเขารู้ว่าไม่เป็นไร พวกเขาก็ผ่อนคลายและหัวเราะเยาะเรื่องตลกของฉัน จากนั้นเปิดเซสชั่นสำหรับคำถามซึ่งพวกเขาเขียนไว้ แผ่นกระดาษจำนวนมากหลั่งไหลมาจากเด็กหนุ่มขี้อายซึ่งเต็มไปด้วยคำถามที่แสดงถึงความสนใจอย่างจริงใจของพวกเขา ฉันเปลี่ยนจากศาสนาที่เชื่อในพระเจ้าไปเป็นศาสนาที่ไม่เชื่อได้อย่างไร พ่อแม่ของฉันพูดอะไรเมื่อฉันไม่ได้คิดอย่างที่คิด? แดนนรกอยู่ที่ไหน - จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ มันไม่ยากที่จะยอมรับการมีอยู่ของมันเหรอ? จักรวาลเริ่มต้นอย่างไร? พุทธศาสนาเข้ากันได้กับวิทยาศาสตร์หรือไม่? การมีศรัทธาหมายความว่าอย่างไร? การเป็นชาวพุทธหมายความว่าอย่างไร—ถ้าเราท่อง โอม มาเน่ ปัทเม ฮุม แต่ไม่เข้าใจความหมาย จะมีประโยชน์อะไร? เราจะจัดการกับความวุ่นวายภายใน ความซึมเศร้า และความสับสนได้อย่างไร? a .คืออะไร Buddha?

เมื่อเวลาล่วงเลยมาถึงพวกเราทุกคนก็มีความสุข แม้แต่ผู้อำนวยการโรงเรียนที่เคยจริงจังมาก่อนก็ยังยิ้ม แต่หลายวันต่อมา ฉันส่ายหัวด้วยความประหลาดใจ: สถานการณ์พิเศษนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร? ฉันรู้สึกขอบคุณมากสำหรับสิ่งนี้คือ .ของฉัน การเสนอ ต่อพระองค์ท่าน ดาไลลามะ. หลังจากคำสอนทั้งหมดที่เขามอบให้ฉันและชาวตะวันตกคนอื่นๆ อย่างเห็นอกเห็นใจ ถ้าฉันสามารถตอบแทนความกรุณานั้นด้วยวิธีเล็กๆ น้อยๆ โดยการสอนคนของเขา ฉันก็ดีใจ