Boeddhistische religieuze beoefenaars moeten dienen als het geweten van de samenleving

Klik om de pdf van het originele artikel te downloaden (in het Chinees).

Voorwoord: Ze behoort tot de eerste generatie westerse bhikshuni's die de Boeddhadharma terug naar de VS, en richtte vervolgens een van de eerste Tibetaans-boeddhistische opleidingskloosters voor westerlingen in Amerika op. Na haar vroege jaren te hebben doorgebracht met het zoeken naar de Dharma in Nepal en India, ontving ze in 1977 de srameneri-wijding in India en in 1986 volledige wijding in Taiwan. Na 43 jaar in zowel het oosten als het westen te hebben doorgebracht en nieuwe grenzen te hebben Buddha's leringen, Eerwaarde Thubten Chodron brengt haar diepe beoefening van de Boeddhadharma en zorg voor de samenleving in haar oprechte inspanningen om de boeddhist te vestigen sangha gemeenschap in het Westen, en werpt ook nadrukkelijke herinneringen op voor de hedendaagse samenleving om over na te denken.

[Interview door Yanzhen Shi van Dharma Drum Mountain's Mensheid tijdschrift]

Yanzhen Shi (YS): In het proces van verspreiding en aanpassing van de Boeddhadharma welke boeddhistische tradities en kernprincipes heb je voor het Westen proberen hoog te houden en te behouden? Welke heb je moeten veranderen of zelfs weggooien?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): We hebben niets veranderd aan de leer van de Boeddhadharma. Als we denken dat we de bevoegdheid hebben om de Buddha's leringen, suggereert dat niet dat we geloven dat we meer wijsheid hebben dan de Buddha? Alleen omdat sommige aspecten van de Boeddhadharma voor mensen moeilijk te begrijpen zijn, betekent niet dat we er niet over moeten praten. We onderwijzen alles, maar wat we veranderen is hoe we onderwijzen, vanuit welke invalshoek we de leringen introduceren en wat we zouden kunnen benadrukken. Als ik het bijvoorbeeld heb over wedergeboorte in een cyclisch bestaan, neem ik niet aan dat iedereen dit idee moet accepteren. In plaats daarvan gebruik ik eerst redenering om te bewijzen, waarom bestaat wedergeboorte? Waarom nemen we wedergeboorte? Het idee van wedergeboorte is eigenlijk heel logisch.

Moderne mensen denken alleen aan dit leven, dus hun perspectief is erg bekrompen en vaak overdrijven ze het belang van hun persoonlijke problemen. Ik adviseer mensen om hun kijk te verruimen; ik vraag ze bijvoorbeeld: “Zal je volgend jaar de problemen herinneren die je nu hebt? Als je dat niet doet, zul je je in je volgende leven ook de problemen niet herinneren waar je op dit moment door geobsedeerd bent.” Door op deze manier te denken, raken mensen meer ontspannen en zien ze dat veel van hun problemen niet zo belangrijk zijn als ze denken. Ik raad mensen ook aan om na te denken: "Welke effecten zullen de oorzaken die ik nu creëer produceren?" Op deze manier begeleid ik studenten om deugd te oefenen, in plaats van boos te worden over dezelfde oude triviale zaken en negatief te creëren karma.

Als de andere partij het idee van wedergeboorte echt niet kan accepteren, is dat prima. Ze kunnen het tijdelijk opzij leggen en er later over nadenken. Ik zeg hen niet het geheel van de te verwerpen Buddha's leringen alleen maar omdat ze op dit moment wedergeboorte niet begrijpen. Ze kunnen nog steeds profiteren van vele andere aspecten van het boeddhisme.

Los daarvan breng ik wel culturele veranderingen aan, zoals het introduceren van gendergelijkheid. In de Indiase samenleving tijdens de Buddhain de tijd dat bijna elk aspect van het leven van vrouwen werd beheerst door mannen. Nu, in de 21e eeuw, vooral in de VS, wenst iedereen gendergelijkheid, dat iedereen gelijke kansen krijgt, dus breng ik dergelijke concepten ook naar ons klooster.

YS: Wat betreft het onderwijzen van de Dharma in het Westen, vinden de meeste mensen het erg als mannelijke studenten een vrouwelijke leraar volgen in hun spirituele oefening?

VTC: In het Westen wordt dit meer geaccepteerd. Natuurlijk zijn er mensen die dit niet gewend zijn, dan zouden ze niet naar ons klooster komen. Er zijn echter mannen die het niet erg vinden; waar ze meer om geven zijn de innerlijke kwaliteiten van de leraar, en niet hun uiterlijke verschijning of imago. In mijn traditie, bijna allemaal spirituele mentoren zijn mannelijk, maar waar we in elke leraar-leerlingrelatie op moeten letten, is niet gehecht raken. Als de leraar en leerling van verschillend geslacht zijn, moeten ze vooral een respectvolle afstand bewaren.

Momenteel is er één bhikshu in ons klooster en er zijn veel mannelijke professionals onder mijn studenten, zoals advocaten, zakenlieden, enzovoort. Het kan ze niet schelen dat hun leraar een vrouw is. In de westerse samenleving hebben westerse boeddhisten meer individuele ruimte, maar binnen de Tibetaans-boeddhistische traditie is het nog steeds moeilijker voor vrouwelijke kloosterlingen om de Dharma te onderwijzen, vrouwelijke leraren zijn zeer zeldzaam. Desalniettemin is dit geleidelijk aan het veranderen, nu de geshe-graad beschikbaar is voor vrouwen, zullen geleidelijk vrouwelijke Dharma-leraren naar voren komen om les te geven.

YS: Wanneer een man kloosterlijk voegde zich bij je oorspronkelijk volledig vrouwelijke kloosterlijk gemeenschap om samen te leven en te oefenen, zorgde dat voor ongemakken of behoefte aan aanpassing?

VTC: Het gaat goed, er zijn geen problemen geweest. De bhikshu in onze gemeenschap heeft tien zussen, dus hij is gewend om met veel vrouwen om te gaan.

In het Westen zijn er maar heel weinig kloosters, er zijn vooral Dharmacentra die geleid worden door leken. Ter vergelijking: wij zijn een kloosterlijk gemeenschap. Wij houden voorschriften, doen we de tweemaandelijkse biecht (posadha), en zijn we veel strenger in ons gedrag. Natuurlijk zijn onze mannelijke en vrouwelijke woonruimten volledig gescheiden.

Bovendien, wanneer we in de volgorde van ordinatie gaan staan, doen we dit uitsluitend op basis van onze lengte van ordinatie. Iemand gaat niet vooraan staan ​​alleen omdat hij een man is, en we gaan niet apart op geslacht in de rij staan. De bhikshu in onze gemeenschap is jonger in wijding, dus staat hij naar achteren. Voor hem is dit geen probleem, hij kan volledig begrijpen en accepteren hoe wij ons runnen kloosterlijk gemeenschap op deze manier.

YS: Veel mensen verwachten de Boeddhadharma als antwoord op de verschillende moeilijkheden en ongekende uitdagingen waarmee we in de moderne samenleving worden geconfronteerd. Hoe kunnen wij als religieuze beoefenaars hierin ondersteuning bieden?

VTC: Het grootste probleem in de VS is nu de vijandigheid tussen mensen met verschillende standpunten, evenals racisme en onverdraagzaamheid. Veel mensen voelen zich teleurgesteld en boos over de huidige president en zijn beleid, dus we proberen hen te helpen hun emoties te bezinken en bieden advies over hoe ze een kalme geest kunnen hebben terwijl ze toch deelnemen aan het democratische proces. We mogen niet zelfgenoegzaam worden, maar moeten doen wat we kunnen om bij te dragen aan het creëren van een vreedzame en rechtvaardige samenleving.

In de afgelopen jaren hebben we het publiek geleerd hoe ze hun kwellingen kunnen overwinnen en niet wanhopen omdat de huidige situatie niet gaat zoals ze willen. We moedigen mensen aan om te proberen hun kijk te verruimen en de . van anderen, niet om harde taal te gebruiken, maar om na te denken over hoe we met anderen kunnen samenwerken en meer harmonie in de samenleving kunnen creëren.

We plaatsen elke dag een korte Dharma-lezing op het web. Soms onderwijzen we de Dharma op basis van schriftteksten, en soms bespreken we ook sociaal beleid en problemen, zoals klimaatverandering, hoe de toestroom van migranten te regelen, het homohuwelijk, gebrek aan wapenbeheersing, enzovoort. We spreken het publiek toe over boeddhistische waarden en principes en hoe deze toe te passen op problemen in de samenleving, zodat we meer rust in de samenleving kunnen creëren. We leren ze ook hoe ze een goede motivatie kunnen genereren - een van liefde, mededogen en standvastigheid— zodat ze op elke mogelijke manier kunnen bijdragen aan de samenleving, bijvoorbeeld door kansarme kinderen bijles te geven, in een gaarkeuken te werken, organisaties te ondersteunen die huisvesting bieden aan migranten, enzovoort.

YS: Wanneer u controversiële politieke of sociale kwesties bespreekt, geeft u dan duidelijk uw standpunt weer?

VYC: Ja, we drukken duidelijk onze boeddhistische waarden uit en hoe we deze toepassen op beleidskwesties. Bijvoorbeeld hopen op meer wapenbeheersing, ons verzetten tegen seksueel misbruik en geweld, de #MeToo-beweging steunen, geloven in het bestaan ​​van klimaatverandering… We uiten onze overtuigingen rechtstreeks en moedigen het publiek in de samenleving aan om aandacht te besteden aan deze problemen. We vertellen mensen echter niet op wie ze moeten stemmen.

YS: Wat zijn uw . over het homohuwelijk?

VTC: In de westerse samenleving hebben veel homoseksuelen te maken gehad met afwijzing door hun kerken en christelijke gemeenschappen. Ze hebben zich tot het boeddhisme gewend, aangezien de meerderheid van de westerse boeddhisten liberaler en toleranter en ruimdenkender is en homoseksualiteit accepteert. Als we homoseksuelen afwijzen, zou dat heel wreed zijn. Het zal ervoor zorgen dat ze weer gekwetst worden, omdat de religieuze omgeving waarin ze van kinds af aan zijn opgegroeid hen voortdurend heeft afgewezen. Zo'n onbarmhartig standpunt kunnen we niet innemen. Op dit moment kunnen de meeste Amerikanen het homohuwelijk accepteren en het is gelegaliseerd, dus de controverse over deze kwestie is niet zo duidelijk als voorheen.

In de VS is abortus eigenlijk een meer controversieel onderwerp. Het is duidelijk dat het boeddhisme abortus niet goedkeurt, omdat het gaat om het nemen van een leven. Toch kunnen we niet zijn zoals sommige conservatieve mensen, die zelfs sterk gekant zijn tegen anticonceptie, wat een ander extreem is. Persoonlijk ben ik het niet eens met het politiek behandelen van de hele zaak, die veel leed heeft veroorzaakt. In geval van ongewenste zwangerschap hebben de moeder, de vader, de baby - alle betrokkenen - mededogen nodig. Zodra dit een kwestie van politiek debat wordt, maakt iedereen ruzie en scheldt ze elkaar uit, wat het leed van de betrokkenen alleen maar vergroot. We moeten ze wat persoonlijke ruimte geven om hun keuze te maken.

Ik zou de zwangere willen aanmoedigen om het kind ter wereld te brengen en het daarna ter adoptie af te staan, maar dat is mijn persoonlijke mening. Mijn zusje is geadopteerd. Ik hou heel veel van haar en ik ben zo blij dat haar biologische moeder haar ter adoptie heeft gegeven, zodat ze een deel van onze familie is geworden.

Hoewel sommige mensen denken dat dit politieke kwesties zijn en dat het niet gepast is dat kloosterlingen erover praten, ben ik van mening dat dit geen politieke maar ethische kwesties zijn. Als religieuze beoefenaars moeten we de samenleving in een ethische richting wijzen, dus we uiten onze ..

YS: Naast het bekijken van maatschappelijke vraagstukken vanuit een ethisch perspectief, leg je ze ook uit vanuit andere perspectieven?

VTC: Voor mij omvat ethisch handelen alles. We kunnen de manier waarop de overheid opereert niet los zien van ethisch handelen. Zo wil de Republikeinse Partij op dit moment de uitkeringen en de medische hulp aan de armen verminderen. Dit lijkt een politieke discussie, maar voor mij is het een ethische kwestie. De manier waarop mensen met elkaar omgaan is een ethische kwestie.

Daarnaast zijn onze relatie met andere landen en ons buitenlands beleid ook ethische kwesties. Zo staan ​​veel Amerikaanse politici onverschillig tegenover mensenrechtenschendingen in eigen en andere landen. Als we zulke dingen zien gebeuren, kunnen we dan zeggen dat we als kloosterlingen niet deelnemen aan de politiek, dus dat het onze zaken niet zijn? We moeten naar voren treden om mededogen in de discussie te brengen en ons standpunt duidelijk te maken.

Om een ​​voorbeeld te geven dat betrekking heeft op het dagelijks leven: als de dingen die we dagelijks in het klooster gebruiken niet kunnen worden gerecycled, leidt dit tot vernietiging van het milieu. Dit is ook een ethische kwestie, omdat het gaat om het welzijn van levende wezens op deze planeet. Alles in het leven heeft te maken met ethisch gedrag en integriteit.

YS: Er zijn vraagstukken waar we in de toekomst mee te maken krijgen waarvoor op dit moment geen ethische richtlijnen bestaan, zoals de ontwikkeling van kunstmatige intelligentie. Hoe moeten we reageren?

VTC: We moeten nu nadenken over de ethische principes die verband houden met deze kwesties. Ik denk eraan hoe in het verleden, toen de atoombom werd ontwikkeld, wetenschappers in die tijd verliefd waren op deze verbazingwekkende intellectuele doorbraak en zijn glorie; ze dachten niet dat het later zulke angstaanjagende resultaten zou hebben. Dit is onze verantwoordelijkheid als religieuze beoefenaars, we moeten het publiek eraan herinneren na te denken over de ethische effecten van onze huidige onderzoeks- en ontwikkelingsprojecten.

Moderne mensen worden steeds meer verliefd op technologische gadgets en interpersoonlijke relaties zijn steeds meer vervreemd geraakt. Als boeddhisten, en vooral als kloosterlingen, zouden we de rol moeten spelen van het geweten van de samenleving, door te wijzen op de richting waarin de samenleving zich zou moeten bewegen. wezens en toekomstige generaties. Vooral wanneer het publiek als bijen toestroomt naar nieuwe en interessante technologische ontwikkelingen, wordt het voor ons des te belangrijker om na te denken over de resultaten ervan.

YS: Naast het geven van Dharma-lezingen en begeleiding bij het denken over hedendaagse situaties, welke andere activiteiten biedt uw klooster dan aan om in contact te komen met de leken?

VTC: Er zijn veel Dharmacentra in de VS die al een grote verscheidenheid aan activiteiten voor leken aanbieden. Er zijn echter maar heel weinig kloosters in de VS, dus de missie van ons klooster is om onderwijs te bieden aan de kloosterlingen. We proberen kloosterlingen in staat te stellen een dieper begrip te krijgen van de betekenis en principes van de Boeddhadharma, om te oefenen Boeddhadharma dieper, en dan kunnen ze het delen Boeddhadharma. Ons doel is dus heel duidelijk, onze focus ligt op kloosters, en op die manier verschillen we van een typisch Dharmacentrum.

Desalniettemin organiseren we elk jaar veel cursussen en retraites die openstaan ​​voor leken, zodat ze samen met ons kunnen oefenen. Op andere momenten kunnen ze ook langskomen en deelnemen aan onze kloosterlijk schema. We plaatsen dagelijks korte Dharma-lezingen op internet, waar leken veel van houden. Elke week livestreamen we twee Dharma-lessen en geven we les aan een meditatie klas in een nabijgelegen stad. Een keer per maand hebben we Sharing the Dharma Day, een programma dat de hele dag duurt, speciaal voor mensen die nieuw zijn in de Dharma Buddha's leringen, en tijdens onze winterretraite van drie maanden, nodigen we ook leken uit om deel te nemen.