Onder één paraplu

Kopen van Wijsheid or Amazone

De titel van dit boek geeft het centrale punt weer - dat ondanks de enorme interne diversiteit, alle boeddhistische tradities voortkomen uit één leraar, de Buddha. Omdat ze allemaal dezelfde leraar vereren, konden deze verschillende vormen van boeddhisme elkaar respecteren en van elkaar leren. Desalniettemin zijn boeddhisten vaak fel in conflict over wiens teksten en leringen de ‘echte’ leringen van de Buddha. Deze meningsverschillen nemen toe omdat boeddhistische teksten worden bewaard in drie nogal verschillende canons in drie talen: Pali, Chinees en Tibetaans. Verschillende boeddhistische scholen zijn geografisch ver van elkaar verwijderd en hadden tot voor kort weinig contact met elkaar. Hoewel sommige westerse boeddhisten graag studeren met leraren van verschillende boeddhistische scholen, is een dergelijke praktijk niet gebruikelijk onder Aziatische boeddhisten, of zelfs onder veel westerse boeddhisten. Sommige boeddhistische leraren die in het Westen werken, ontmoedigen hun studenten actief om met andere leraren te studeren. Dus, ondanks de nadruk die het boeddhisme legt op mededogen en juiste spraak, geven boeddhisten zich over aan een groot deel van sektarisme over denominaties heen.

Alle huidige vormen van boeddhisme zijn afgeleid van twee verschillende sets Zuid-Aziatische literatuur, geschreven in Pali of Sanskriet, maar er is weinig overlap tussen deze twee sets teksten. Sanskrietversies van sommige Pali-teksten circuleerden ooit, maar zijn verloren gegaan. De Chinese canon bevat vertalingen van veel Pali- en Sanskrietteksten, maar Chinese vertalingen van de Pali-teksten bevatten vaak materiaal dat niet in de Pali-versie te vinden is. Theravada-boeddhisten accepteren alleen de Pali-literatuur als het 'woord van de' Buddha” en beschouwen de meeste overgebleven Sanskrietliteratuur als onbetrouwbare latere innovaties. Daarentegen bestaat de Tibetaanse canon voornamelijk uit Mahayana-teksten die zijn vertaald uit het Sanskriet, dezelfde teksten die Theravada-boeddhisten als onecht beschouwen. Als ze het hebben over "wat de" Buddha onderwezen”, verwijzen Tibetaanse en Theravada-boeddhisten naar totaal verschillende reeksen teksten.

Het potentieel voor wederzijdse minachting tussen het Tibetaanse en het Theravada-boeddhisme is daarom erg groot. Als we ons herinneren dat het zogenaamde Hinayana, of 'lagere voertuig', van het Tibetaanse drie-yana-systeem (Hinayana, Mahayana, Vajrayana) leringen bevat die kenmerkend zijn voor de Pali-literatuur, wordt dit potentieel versterkt. Tibetaanse leraren en geleerden zijn meestal niet goed bekend met Pali-boeddhistische literatuur en beschouwen hun Mahayana en Vajrayana leer als superieur. Om het compliment terug te geven, beschouwen sommige Theravadins alles wat Mahayana is, niet eens echt boeddhisme. Sommige Theravadins weigeren bijvoorbeeld herstel kloosterlijk wijding voor vrouwen, omdat die praktijk alleen onder Chinese Mahayana-boeddhisten heeft overleefd. Deze verdeling is zelfs onder westerse geleerden gebruikelijk. Weinig westerse geleerden van het boeddhisme zijn zo bekend met de Pali-literatuur en het Theravada-boeddhisme als met het Mahayana-boeddhisme, of het nu Chinees of Tibetaans is, en met de Sanskrietliteratuur - en omgekeerd. De meeste westerse boeddhistische leraren zijn erg ondergeschoold over de boeddhistische geschiedenis en met de literatuur over vormen van boeddhisme die verschillen van de lijn waarin ze lesgeven.

Hoe verfrissend, te midden van dit sektarisme, voor de... Dalai Lama, de bekendste vertegenwoordiger van het Tibetaans boeddhisme, en zijn co-auteur, de Amerikaanse non Thubten Chodron, om een ​​boek te publiceren waarin wordt verkondigd dat de Pali- en Sanskriettradities meer op elkaar lijken dan dat ze verschillen en de schulden van de jongere erkent Sanskriet traditie naar de oudere Pali-traditie! Ze moedigen wederzijds respect en studie tussen de twee tradities aan. De bekende termen Hinayana, Mahayana en Theravada worden in dit boek niet één keer gebruikt, wat ons aanmoedigt om met een frisse blik naar bekende boeddhistische conventies te kijken, ongeacht welke vorm van boeddhisme we aanhangen. Evenmin rangschikken deze auteurs de twee tradities hiërarchisch, ondanks het feit dat elk een geschiedenis heeft van het denigreren van de ander.

Door het hele boek heen suggereren de auteurs dat geografische afstand en verschillende talen het voorheen moeilijk maakten voor boeddhisten van verschillende oriëntaties om nauwkeurige informatie over elkaar te hebben. Roddels en stereotypen gedijen in zo'n omgeving. Sommigen beweren dat de meeste tantrische monniken alcohol drinken en seks hebben, terwijl anderen beweren dat leden van oudere boeddhistische scholen geen waarde hechten aan mededogen of leegte begrijpen. De auteurs smeken alle boeddhisten regelmatig om zulke wederzijdse stereotypering op te geven en in plaats daarvan met elkaar te praten, elkaars geschriften te bestuderen en van elkaars praktijken te leren - bekende adviezen op het gebied van interreligieuze uitwisseling, maar helaas zeldzaam in boeddhistische kringen.

Men kan veel leren over zowel de Pali- als de Sanskriettradities van Eén leraar, vele tradities, die alle onderwerpen behandelt die te vinden zijn in elk standaard, meer academisch overzicht van het boeddhisme. Het niveau van de wetenschap dat dit boek informeert, is erg hoog en de informatie die wordt verstrekt over zowel de Pali- als de Sanskriettradities is nauwkeurig en volledig. De Dalai Lama is natuurlijk heel bekend met de Sanskriet traditie. Maar noch zijn, noch Thubten Chodron's initiële opleiding zou een significante studie van de Pali-traditie hebben betekend. De Pali sutta's, door velen beschouwd als onze beste benadering van de feitelijke leringen van de historische Buddha, zijn grotendeels onbekend bij Tibetaanse boeddhisten. De wetenschappelijke Pali-commentaren die vaak in dit boek worden aangehaald, maken zeker geen deel uit van de opleiding die degenen die in de Sanskriet traditie. Deze auteurs presenteren dus een bewonderenswaardig model voor andere boeddhisten. Ze schorten conventies op die ze eerder in hun eigen traditie hadden geleerd en bestuderen een andere traditie grondig. Het belangrijkste is dat ze hun eigen teksten bestuderen, in plaats van te vertrouwen op polemische opmerkingen over die traditie in teksten van hun eigen traditie.

We zouden allemaal bereid moeten zijn om scepsis over onbekende vormen van boeddhisme op te schorten en hun teksten en praktijken diepgaand en zonder vooronderstellingen te onderzoeken. Als we dit harde werk doen, zullen we ontdekken dat deze onbekende boeddhisten op hun eigen manier logisch zijn en ons respect verdienen. Of ze meer lijken op of meer verschillen van ons eigen boeddhisme is niet relevant. Als we deze talloze versies van het boeddhisme onderzoeken, zullen we begrijpen hoe ze allemaal zijn afgeleid van de leringen van de ene leraar die we allemaal vereren.

Een van de vele deugden van dit boek is dat de auteurs 'zij' gebruiken in plaats van 'hij' als het algemene voornaamwoord. Aangezien veel boeddhisten niet gevoelig zijn voor de behoefte aan genderinclusief, genderneutraal taalgebruik, is dergelijk gebruik door een belangrijke leider opmerkelijk. Toegegeven, 'zij' is ook niet neutraal, maar het bewustzijnsverhogende en corrigerende potentieel in door mannen gedomineerde contexten is enorm. Men hoopt dat andere boeddhistische leraren en auteurs kennis zullen nemen en dit voorbeeld zullen volgen.

Ondanks mijn lof voor het boek, ben ik niet zonder voorbehoud. Het overkoepelende raamwerk van het boek is de bewering dat de Buddha leerde de drie voertuigen: de toehoorder Voertuig (Sravakayana), het Eenzame Realizer Voertuig (Pratyekabuddhayana), en de Bodhisattva Voertuig (Bodhisattvayana). (Deze drie voertuigen zijn niet dezelfde als de voertuigen die meer bekend zijn bij studenten van het Tibetaans boeddhisme - Hinayana, Mahayana en Vajrayana– en in dit hele boek bedoelen de auteurs altijd het oudere systeem van toehoorder, Eenzame Realisator, en Bodhisattva Voertuigen, niet het veel latere systeem dat specifiek is voor het Tibetaans boeddhisme.) Een paar zinnen later lezen we dat degenen die in de Pali-traditie trainen vooral de toehoorder Voertuig terwijl die trainen in de Sanskriet traditie oefen vooral de Bodhisattva Voertuig.

Uit deze beweringen komen twee kritische vragen naar voren. Is dit de oude “Hinayana/Mahayana”-retoriek die onder verschillende namen weer opduikt? De auteurs maken duidelijk dat lezers die conclusie niet moeten trekken, maar gezien de neiging onder hedendaagse leraren in de Tibetaanse traditie om de Pali-teksten en -traditie te denigreren en af ​​te wijzen, moet er goed op worden gelet niet in deze oude gewoonte te vervallen. Tibetaanse leraren verwijzen vaak naar deze eerdere drie yana's (toehoorder, Eenzame Realisator, en Bodhisattva), die ze meestal hiërarchisch rangschikken. De toehoorder Voertuig wordt beoordeeld als een "lager zicht" dan de Bodhisattva Voertuig, iets waarvan ik kan getuigen door te luisteren naar mondelinge lessen van Tibetaanse leraren. Heeft de historische Buddha zelf deze drie voertuigen leren? Teksten uit vele historische perioden worden toegeschreven aan “de Buddha”, wat betekent dat men niet kan beweren dat iets door de Buddha tegen de nominale waarde. De meeste geleerden van de boeddhistische geschiedenis concluderen dat de toehoorder, eenzame realist, en bodhisattva systeem dateert de historische Buddha door eeuwen. Het komt veel vaker voor bij de jongere Sanskriet traditie dan de oudere Pali-traditie, hoewel deze ook in Pali-teksten wordt aangetroffen. Dus, hoewel de auteurs zeker gelijk hebben in hun beweringen dat de Sanskriet- en de Pali-tradities veel gemeen hebben, is zelfs dit vroege drie-yana-systeem misschien niet de beste keuze voor het overkoepelende organisatorische kader van het boek.

De grote kracht van Eén leraar, vele tradities is de empathische en evenwichtige presentatie van beide tradities door de auteurs. Ze beweren dat de toehoorder, Eenzame Realisator, en Bodhisattva Voertuigen worden allemaal onderwezen in zowel de Pali- als de Sanskriet-tradities, een juiste bewering. Ze wijzen er ook op dat de Bodhisattva Voertuig is niet beperkt tot de Sanskriet traditie maar wordt beoefend in de Pali-traditie, zowel historisch als in de hedendaagse tijd. Deze realiteit, die de meeste Mahayanisten niet kennen, ondermijnt de beweringen van Mahayana over haar superioriteit. Het meest opvallende is dat deze auteurs breken met de gebruikelijke Tibetaanse evaluatie van deze drie yana's door ze niet hiërarchisch te rangschikken. Men kan hopen dat de voorbeelden van deze auteurs het model worden voor boeddhistische leraren wanneer ze de enorme diversiteit binnen het boeddhisme bespreken.