Zestien eigenschappen van de vier edele waarheden

• Resterende drie aspecten van: echte dukkha
• Drie soorten dukkha die de lichaam en geest ervaring
• Ieder van ons heeft het potentieel om onze manier van denken te veranderen
• Aspecten van ware oorsprong: hunkering en karma
• Aspecten van echt stoppen: stoppen met kwellingen, vrede
• Aspecten van ware paden: wijsheid realiseren van onbaatzuchtigheid, bewustzijn

Gisteren begonnen we specifiek te praten over de zestien aspecten van de vier edele waarheden, en ik zei dat elk aspect een verkeerde opvatting tegengaat. Er bestaan ​​vier verkeerde opvattingen over elk van de vier waarheden. Je zult je ook herinneren dat we het gisteren hadden over echt lijden, of waar duhkha, dat vier dingen omvatte: de aggregaten, de lichaam, de geest, het milieu en vervolgens de hulpbronnen. 

Vier verkeerde opvattingen

We hebben vier misvattingen over elk van deze vier waarheden. De eerste verkeerde opvatting waar we het gisteren over hadden, is dat we denken dat de vier edele waarheden permanent zijn. We hebben veel gepraat over het idee dat onze lichaam was permanent en niet verouderend – niet richting de dood – en ook denkend dat onze omgeving, onze hulpbronnen, de dingen die we gebruiken, ook permanent en onveranderlijk zijn. Daarom zijn we verrast als ze veranderen, en we zijn nogal geschokt en vragen ons af hoe dat kan gebeuren. 

Ik lees gewoon de zin die het samenvat:

Fenomenen zoals de fysieke en mentale aggregaten vergankelijk zijn. 

Waarom? Omdat ze voortdurend, kortstondig ontstaan ​​en uiteenvallen ondergaan. Ze veranderen van moment tot moment. Ontstaan ​​en desintegratie.

De tweede misvatting is dat men gelooft dat de aggregaten bevredigend zijn. De tweede weerlegging:

De aggregaten zijn onbevredigend van aard.

Met andere woorden, ze zijn van nature duhkha omdat ze onder controle staan ​​van aandoeningen en karma. Als we het hebben over kwellingen, wordt daarmee ook onwetendheid bedoeld. Soms wijs ik specifiek op onwetendheid door te zeggen: onwetendheid, kwellingen en karma, maar eigenlijk is onwetendheid een kwelling. 

De aggregaten, vooral die van ons lichaam en geest zijn onbevredigend omdat ze onderworpen zijn aan drie verschillende soorten duhkha – drie verschillende manieren waarop ze onbevredigend zijn. Ik zal ze even opsommen en dan uitleggen: de duhkha van pijn, dan de duhkha van verandering, en de alomtegenwoordige, geconditioneerde duhkha.

De drie soorten duhkha

De duhkha van pijn verwijst naar grove pijn die elk levend wezen, ongeacht in welk rijk hij of zij geboren is, als pijn beschouwt. Dit kan fysieke pijn zijn, maar ook mentale pijn. Daar hebben wij toch veel ervaring mee? En niemand vindt ze leuk; iedereen wil er vanaf. We weten niet altijd hoe we er op een bekwame manier van af kunnen komen, en soms maken we ze alleen maar erger door ze te proberen kwijt te raken. Iedereen ziet dat als iets onbevredigends. De andere twee soorten duhkha zijn moeilijker als onbevredigend te beschouwen, maar als we erover nadenken, zullen we dat wel doen. 

Het tweede type is de duhkha van verandering, en dit is het feit dat niets in zijn aard plezierig is. Zelfs wat wij plezier noemen, wordt bestempeld als afhankelijkheid van een heel klein ongemak. Het bekende voorbeeld is dat je zit en je rug en je knieën pijn doen. Je wilt opstaan ​​en staan. Dat is de duhkha van pijn. Wanneer je voor het eerst opstaat en opstaat, zeg je: "Oh, dat voelt goed." Op dat moment noemen we dat plezier. Maar als staan ​​– op zichzelf – plezierig zou zijn, hoe langer we zouden staan, hoe gelukkiger we zouden zijn. Maar wat is er gebeurd? Hoe langer je opstaat, je denkt: ‘Ik wil gaan zitten. Ik ben moe. Ik ben uitgeput."  

Het plezier dat we voelden aan het begin van het opstaan, was eigenlijk het kleine ongemak van het staan. Naarmate we langer en langer stonden, werd dat kleine ongemak steeds groter. Naarmate het groter en groter werd, begonnen we het pijn te noemen, ook al was het dezelfde voortzetting van dat oorspronkelijke genotsgevoel. Wat dit echt accentueert, is dat zelfs wat we denken dat plezier is, van nature niet plezierig is, want als we het lang genoeg doen, willen we wegkomen. Het wordt pijnlijk. Dit benadrukt ook het punt dat alles wat extern is wat we krijgen, ons geen enkele vorm van blijvend geluk of blijvende zekerheid kan bieden. Waarom? Omdat het naarmate de tijd verstrijkt, verandert in iets ongemakkelijks. 

Als je denkt aan een bepaald soort geluk dat je in je leven hebt gehad – stel je het hoogste geluk voor dat je tot nu toe in dit leven hebt gehad – en stel je voor dat je bij die persoon bent, of die activiteit doet, of een maand lang op die plek bent rechtdoor zonder pauze of iets anders doen. Laten we zeggen dat je op het strand ligt met de persoon op wie je smoorverliefd bent: daar ben je, een hele maand lang op het strand liggend met de persoon op wie je smoorverliefd bent. Je gaat niets anders doen. Als dit echt geluk zou zijn, hoe langer je met deze persoon op het strand zou liggen, hoe gelukkiger je zou worden. 

Denk je dat je het een hele maand volhoudt om zonder pauze naast hen op het strand te liggen? Je moet de hele tijd bij ze zijn en de hele tijd op dat strand zijn. Laten we zeggen dat je de zonneschijn zelfs permanent kunt maken. Een maand lang zit je 24/7 in de zon. Dat zou het ultieme geluk moeten zijn, want je hebt alles wat je wilt voor een maand, maar dat klinkt niet erg prettig, toch?

Publiek: Concluderen we dat waar geluk bestaat uit het handhaven van een constante staat van verandering voordat wij de macht overnamen?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dat is de conclusie die je trekt als je alleen maar aan het geluk van dit leven kunt denken. Als we alleen maar aan het geluk van dit leven denken, dan is dat waar. Dan moeten we alles doen tot het exacte moment waarop het duidelijk pijnlijk begint te worden, en dan wisselen we plotseling van activiteit en hopen dat de persoon met wie we zijn en de omgeving en al het andere willen veranderen op precies hetzelfde moment als wij. Doen. [gelach]

Dat is wat we tot nu toe hebben geprobeerd. We denken: “Schat, ik heb het te warm in de zon; Kunnen we naar binnen?” "Nee, ik begin net bruin te worden." "Ik brand; Kunnen we naar binnen?” “Nee, ik wil weer gaan zwemmen.” Wat het ook is, kun je het precies instellen? Nee. Of je krijgt de perfecte baan. Denk jij dat je elke dag precies acht uur plezier zult hebben in deze baan? [gelach] Tegenwoordig zijn het er meer tien. Dus precies tien uur per dag zul je gelukkig zijn. Denk je dat je geen slechte dagen zult hebben en dat die baan je eeuwig geluk zal brengen? 

Samsara is onbevredigend

Dit is de reden waarom we zeggen dat samsara onbevredigend van aard is. Nirvana daarentegen staat niet onder de invloed van kwellingen en karma. Nirvana – het einde van duhkha en de oorsprong van duhkha – kan ons blijvende vrede en geluk schenken, omdat het niet afhankelijk is van externe zaken. Het is niet afhankelijk van onze zeer wispelturige, veranderende geest. Omdat onze geest echt een grote rol speelt in al deze onbevrediging en ergens genoeg van hebben, nietwaar? 

Op een dag denken we: “O, dit is geweldig. De chocoladekoekjes van Eerwaarde Yeshe zijn geweldig!” En dan eet je ze een week lang. Ehhh. [gelach] Externe dingen zullen het niet voor ons doen. Het soort geluk dat voortkomt uit de beoefening van Dharma is een intern soort geluk dat niet afhankelijk is van het verkrijgen van de externe dingen die we willen, of van het wegkomen van de externe dingen die we niet willen. Dit soort geluk – het geluk dat voortkomt uit het elimineren van de kwellingen en de karma dat wedergeboorte veroorzaakt – is een veel stabieler soort geluk, omdat het iets interns is dat niet fluctueert volgens de wind van karma.  

Op dit moment hebben we niet veel ervaring met dat innerlijke geluk, maar naarmate we meer en meer oefenen, beginnen we te zien: “O, als ik van gedachten verander, kan ik gelukkig zijn; Als ik niet van gedachten verander, zal ik niet gelukkig zijn.” Ben je ooit in de mooiste uiterlijke situatie geweest waarin alles precies is zoals je het wilt, en je je ellendig voelt? Daar sta je op het strand met de perfecte persoon, en je hebt net ruzie gehad. Of misschien heb je geen ruzie gehad, maar voel je je bla – oncontroleerbaar bla. Zijn er dagen waarop je gewoon blah voelt?

Dus daar zit je in de situatie waarin je zou moeten denken: "Wauw!" Maar je schrijft op je Facebook in plaats van het geluk te ervaren. Je vertelt iedereen hoe gelukkig je bent en maakt een selfie, zodat je deze tijd later kunt ervaren, omdat je het op dat moment nog nooit hebt meegemaakt, omdat je het te druk had met erover te schrijven en er foto's van te maken. Je begint in te zien dat als we van gedachten veranderen, we overal gelukkig kunnen zijn. 

Soms ontmoet je mensen die buitengewoon moeilijke gebeurtenissen in hun leven hebben meegemaakt, en het gaat goed met hen. Het gaat prima met ze. Ze zijn niet geschrokken. Ze zijn niet verdwaald. Ze zijn niet hysterisch. Ze zijn niet depressief. Ze hebben moeilijkheden meegemaakt, maar omdat ze met hun innerlijke geest hebben kunnen werken, kunnen ze deze moeilijke situaties aan. Terwijl als we geen sterke oefening hebben, we zelfs bij het kleinste beetje ongemak gewoon afbrokkelen. Wij kunnen er niet tegen. Waar of niet waar? 

Wanneer de kwellingen overweldigend zijn en onze Dharma-beoefening erg zwak is, dan zorgt het kleinste kleinigheidje ervoor dat we totaal in de war raken – soms voor een lange tijd. Terwijl we, als we een sterke praktijk hebben, de interne transformatie doormaken, wordt de externe situatie niet als zo verschrikkelijk ervaren. En mensen kunnen daadwerkelijk groeien tijdens deze moeilijkheden. Dit is de reden waarom Dharma-beoefening belangrijk is, omdat we zonder deze oefening gewoon terugvallen op al onze oude gewoonten. En pfff, ik weet niet wat jouw oude gewoonten zijn, maar mijn oude gewoonten zijn niet leuk. 

Doordringende conditionering duhkha

De derde misvatting is de alomtegenwoordige conditionering van duhkha, of je zou kunnen zeggen geconditioneerde duhkha. Het is beide; Het voorwaarden en het is geconditioneerd. Dit verwijst naar het hebben van de vijf aggregaten die we hebben: lichaam en geest onder de invloed van kwellingen en karma. Alleen al het hebben daarvan is een onbevredigende toestand. Zelfs als we op dit specifieke moment geen grote ellende ervaren, lopen we op de rand van een klif, en bij de kleinste verandering van toestand, plons, gaan we er overheen. 

Je hebt dit misschien in je eigen leven meegemaakt, waarin alles geweldig was in je leven, en dan krijgt iemand een auto-ongeluk. “Dat had niet mogen gebeuren. Dat stond niet in mijn levensplan. Het stond vandaag niet op mijn agenda. Dat soort dingen overkomen andere mensen, niet mij.” En plons – je gaat over de klif en belandt in regelrecht lijden. Maar zelfs vóór het auto-ongeluk, toen je dacht dat je gelukkig was, was dat geluk geen veilig geluk, omdat onze... lichaam en geest zijn nog steeds onder de invloed van verdrukkingen en karma. Je loopt dus precies op de rand van die klif. 

Zolang het goed is karma rijpt, we staan ​​op de top van de klif. Zodra er iets verandert in de omstandighedenboing– we ervaren duidelijke pijn. We zeggen dat die toestand van het hebben van gewoon een lichaam en een geest die gevoelig is voor pijn is onbevredigend. Dit zijn dus de drie soorten dingen die onbevredigend zijn. 

Hoe gaan we met deze zaken om? Je zou kunnen zeggen: 'Ik ben zo depressief. Alles is onbevredigend. Er is pijn. Mijn geluk verdwijnt. Mijn hele situatie is klote omdat ik een lichaam en geest. Wee mij! Dit is verschrikkelijk. Ik ga mezelf gewoon opsluiten in mijn kamer en de hele dag koekjes eten of de hele dag drinken of de hele dag roken of romans lezen” – wat jij ook bent toevlucht als je ongelukkig bent. En dat werkt niet omdat je nog steeds depressief bent.  

Denk je dat dit de mentale toestand is? Buddha probeert in ons te cultiveren door dit te onderwijzen? Ik hoop dat je ‘Nee’ zegt. [gelach] Als je “Ja” zegt, dan heb ik het niet goed uitgelegd. Dat is duidelijk niet de staat waarin de Buddha probeert in ons te bemoedigen. Waarom is de Buddha hierop wijzen? Omdat al deze grote problemen worden veroorzaakt door aandoeningen en karma. Aandoeningen en karma zijn geworteld in onwetendheid, en onwetendheid kan worden geëlimineerd. Er bestaat een staat van vrede die al deze onbevredigende omstandigheden overstijgt voorwaarden. Er is een pad dat we moeten volgen om ons naar die staat van vrede te brengen. En de Buddha' zegt: 'Hé, je zit in de gevangenis. De deur is daar. In plaats van met je hoofd tegen de gevangenismuur te slaan, ga de deur uit.” 

Motivatie om van gedachten te veranderen

Mitch heeft me net een mooi verhaal geschreven. Wil jij dit verhaal vertellen?

Publiek: We kwamen donderdag aan en ik was zenuwachtig. Ik wist niets van de incheckprocedure. Ik begon te lopen om te proberen op tijd in te checken. Ik zie dit vogeltje in de schuur tegen het raam vliegen, keer op keer. Ik heb nog nooit zo'n gouden vogel gezien. Maar ik kwam te laat, dus ik was verscheurd. Ik wist niet hoe ik in de schuur moest komen. Ik laat alle zorgen varen en ga proberen de vogel te redden. Ik denk dat ik het schuifraam openzet. Hij bonkt met zijn kop tegen het raam, in paniek. Ik probeer het raam te verplaatsen, maar het raam gaat niet open. Uiteindelijk duw ik erop en de vogel wordt wakker en vliegt de andere kant op door de enorme garagedeur. [gelach] En ik besefte dat het geen vogel was; Het was een bodhisattva het leert me om te stoppen met steeds met mijn hoofd tegen dezelfde muur te bonzen. "Keer om. Stop. Er is een grote open deur.” 

VTC: Daar is de grote open deur: draai je om en vlieg eruit. Dat is wat de Buddha probeert ons iets te leren door de tweede kwaliteit van ware duhkha uit te leggen. Er is een grote open garagedeur. Vlieg naar buiten – stop met jezelf tegen het raam te slaan. 

Door dit uit te leggen, wordt de Buddha probeert ons te helpen een sterke motivatie voor bevrijding te genereren. In de tussentijd, vanaf nu tot we de bevrijding bereiken van al deze toestanden van duhkha, geldt dat hoe meer we ons bewust zijn van de manier waarop onze eigen geest een actieve rol speelt in onze pijnervaringen, hoe meer het ons in situaties de keuze geeft om in een andere situatie te denken. manier om de situatie op een andere manier te bekijken, om ons onmiddellijke lijden te stoppen. Dus ook al zal het een tijdje duren voordat we alle onwetendheid hebben geëlimineerd en uit het cyclische bestaan ​​kunnen stappen, toch kunnen we ons op een bepaald moment realiseren dat “ik het potentieel en de mogelijkheid heb om de manier waarop ik denk te veranderen. En als ik het doe, kan deze situatie van ongemak, pijn of lijden dienovereenkomstig veranderen.” 

Dat geeft ons veel macht in ons leven, alleen al door van gedachten te veranderen. Dat moeten we onthouden. Als we hier zitten, denken we: 'Oh ja, verander van gedachten', en zodra iemand iets doet wat we niet leuk vinden, vergeten we dat. En in plaats van te zeggen: “Oh, ik kan van gedachten veranderen”, zeggen we: “Er is iets mis met de wereld. Er is iets mis met mij. Alles is verschrikkelijk.” En we gaan terug ons hol in waar de raketten eruit schieten. 

We moeten dit onthouden, wat er ook gebeurt. En dit is waarom lamrim leringen over de stadia van het pad zijn zo belangrijk en waarom de Lojong, of gedachtetraining, leringen zijn zo belangrijk, want als we deze leringen leren en doen lamrim en gedachtetraining-meditaties, en als we met moeilijkheden worden geconfronteerd, zijn we al bekend met de methoden die we kunnen oefenen om ons perspectief te veranderen, om van gedachten te veranderen. Als we deze meditaties niet dagelijks doen, weten we niet wat we moeten doen als we een probleem hebben. Dan vraag je iemand: “Wat moet ik doen?” en zij vertellen het je. Omdat je met deze methoden nog niet vertrouwd bent geraakt door er in je dagelijkse praktijk vaak over na te denken en ze op dat moment probeert te gebruiken, voelen ze zich ongemakkelijk omdat je er niet goed aan gewend bent. 

De echte truc is om deze methoden te leren en ze vervolgens op een consistente manier te oefenen. En als je dat doet, staan ​​ze voor je klaar als je ze nodig hebt. En terwijl je ze beoefent, verandert je kijk ook volledig, zodat je de dingen niet meer op dezelfde, oude, rotte, egocentrische manier interpreteert. Omdat je oefent om dingen in een ander perspectief te zien. 

Er is veel aan de hand met mijn biologische familie. Dit is mijn familie hier in de Svasti-abdij; dit is mijn huis. Maar met mijn fysieke familie is er veel aan de hand. Mijn vader is net overleden en er gebeuren nog andere dingen. Er was een dag en verschillende emotionele uitbarstingen, en ik was echt verrast. Ik zat daar en keek alleen maar. Ik begreep dat deze mensen gestrest zijn. Deze mensen hebben pijn en zijn gestresseerd. Daarom doen ze dit. Ik heb niets van wat er tegen mij werd gezegd of wat er aan de hand was op een persoonlijke manier opgevat. 

Terwijl ik jaren geleden, als je me maar scheel aankeek, zou afbrokkelen. Dus ik dacht: "Oh, oké, iets in mijn praktijk moet werken, omdat ik niet op dezelfde manier reageerde." Het is niet zo dat ik van de situatie genoot – de hele zaak was eigenlijk behoorlijk triest en onnodig – maar ik besefte dat ze gewoon gestrest waren. In hoeverre menen ze wat ze zeggen? Ik heb geen idee. En het maakt niet echt uit of ze menen wat ze zeggen. Het maakt niet echt uit, want ze zijn op dit moment gewoon gestresst. En de situatie is ook nog niet voorbij. Lees mijn e-mail dit weekend. Misschien moet je mijn e-mail niet lezen. [gelach] 

De derde verkeerde opvatting

De derde verkeerde opvatting is dat pijnlijke dingen plezierig zijn. De uitweg is door te beseffen: “Nee, duhkha is duhkha.” En we kunnen het nu verzachten door de Dharma te beoefenen, en we kunnen voor altijd uit deze situatie ontsnappen door onze beoefening echt te verdiepen. De derde misvatting is dat de aggregaten aantrekkelijk, mooi en wenselijk zijn. 

Wij concentreren ons meestal op de lichaam, maar het kan ook de mentale aggregaten omvatten. Maar we beginnen ons echt te concentreren op de lichaam. In onze dagelijkse geest bestaat het hele idee van het denken lichaam is prachtig, de lichaam wenselijk is, de lichaam is een bron van plezier, en het is aantrekkelijk. Vooral in onze huidige samenleving wordt er zoveel nadruk gelegd op de lichaam en op plezier van de lichaam en de schoonheid van de lichaam. En we gebruiken seks om alles te verkopen. Hoe je seks gebruikt om wasmiddel te verkopen is mij een raadsel, maar ze hebben een manier bedacht om het te doen. 

Dit manipuleert allemaal onze geest en creëert meer verlangen. Het is gebaseerd op deze visie die we hebben lichaam is echt iets ver weg en de lichamen van andere mensen zijn echt iets geweldigs. Er is die knappe persoon die de kamer binnenkwam en: 'Wauw! Waar is hij aan het wandelen? meditatie? Ik wil mijn wandeling doen meditatie dichtbij. [gelach] We zullen elkaar tegenkomen.”

Maar wat is het lichaam, Echt? Is de lichaam echt aantrekkelijk? [gelach] Het is heel waar. Zolang je er niet over nadenkt, is de lichaam is aantrekkelijk. Zodra je erover nadenkt, verandert het. Wat zit er in de lichaam? Er zitten allerlei leuke dingen in lichaam. Sommige mensen kijken naar de binnenkant van de lichaam en ze vallen flauw. Ze zijn geschokt. Het is zo afschuwelijk. Hier zijn we hiermee lichaam dat is eigenlijk nogal vies van aard, maar wij vinden het gewoon prachtig. Dan ga je zeggen: “Nou, sommige delen van de lichaam zijn mooi, net als de huid, het haar, de ogen.” Wat zeggen mensen? "Je ogen zijn als diamanten en je tanden zijn als parels?" Ik weet het niet, wat het ook is. [gelach]

Laten we zeggen dat je die van de persoon neemt lichaam uit elkaar, en je richtte hun ogen daar. En je legt hun tanden hier neer, en je legt hun haar daar neer. En je spreidde de huid hierheen. Diezelfde lichaam onderdelen, zijn ze nu prachtig? Met het vliegtuigongeluk in het door de rebellen bezette gebied van Oekraïne is het drie dagen later en zijn ze nog maar net begonnen met het verwijderen van enkele lichamen. Kun je je voorstellen hoe die lichamen eruit zien na drie dagen in de zomerse hitte? Kun je je voorstellen hoe ze ruiken na drie dagen in de zomerse hitte? Toen de mensen in het vliegtuig stapten, zagen ze er allemaal leuk en aantrekkelijk uit. Hun haar is gekamd. Alles is prachtig. En nu? Sommige lichamen zijn intact: opgeblazen en stinkend. Andere zijn in verschillende stukken. Zijn de stukken van de lichaam mooi? Niet zo. Niet zo.

Er zit een soort vervorming in onze manier om de dingen te zien, nietwaar, dat we denken dat dit zo is lichaam is zo mooi en zo'n bron van plezier? Het is niet zo mooi. Aan het eind van de dag is de lichaam is het echte ding dat ons verraadt.

Publiek: Hoe voorkom je dat je de tegenovergestelde kant op gaat waarin je een hekel hebt? lichaam, en je wilt jezelf pijn doen?

VTC: Hoe voorkom je dat je naar het andere uiterste gaat waar je een hekel aan hebt? lichaam en je hebt het pijn gedaan, enzovoort? Allereerst de lichaam is niet inherent mooi, maar ook niet inherent gruwelijk. Maar bovendien – en het allerbelangrijkste – in dit leven onze lichaam is de basis van ons kostbare menselijke leven. Dit lichaam is de basis waarop we de Dharma kunnen beoefenen. Het is dus uiterst belangrijk dat we goed voor onze kinderen zorgen lichaam. Het is belangrijk dat we onze waarden behouden lichaam schoon, dat wij ons houden lichaam gezond. Het is geen kwestie van het haten van onze lichaam. Er is niets om te haten in de lichaam. Het is gewoon een kwestie van realistisch zijn over de lichaam. 

Wanneer we zo ver zijn in het overschatten van de lichaam, dan willen we tot het middelste punt komen door te denken: 'Oké, ik heb een lichaam. Het zal niet de bron zijn van mijn eeuwige plezier. Het is echt een beetje vies. Alles wat hieruit voortkomt lichaam is vies. En alles wat uit de lichamen van andere mensen komt, is eveneens vies. Dus ik ga daar niet zitten zwijmelen over de lichamen van andere mensen, want wie wil er nu een hoop bah? 

Dit echter lichaam is de basis van mijn kostbare mensenleven en in die zin is het buitengewoon waardevol. Ik moet voor mijn zorgen lichaam en gebruik het verstandig, zodat ik het pad kan oefenen. Als je dan dit uitzicht hebt, zorg je echt voor je lichaam op een gezonde manier. Je begint beter te eten. In plaats van junkfood te eten, eet je goed omdat je beseft: “Als ik junkfood eet, en als ik overgewicht heb en diabetes krijg, ga ik mijn eigen levensduur verkorten en dat zal mijn Dharma-beoefening nadelig beïnvloeden. Mijn Dharma-beoefening is het belangrijkste in mijn leven, dus ik moet me daaraan houden lichaam fit, op het juiste gewicht, en gezond eten.” En dus gaan we dat doen. Dat is niet het martelen van de lichaam, is het? De Buddha was zeer tegen deze extreme ascetische praktijken omdat dat niet helpt. 

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Ik zeg niet dat het wel en niet mag. Ik leg alleen maar de leringen uit, zodat mensen ze kunnen begrijpen zoals ze willen en ze in hun eigen leven kunnen toepassen zoals ze willen. 

De aggregaten zijn leeg

De derde kwaliteit van echte duhkha is dat de aggregaten leeg zijn omdat ze geen permanent, unitair en onafhankelijk zelf zijn. Nu ga je je afvragen: “Wacht even, hoe gaat dat in tegen dit idee van de lichaam zo fout? Hoe gaat dat dat tegen?” Het is in eerste instantie niet evident. De vervormde opvatting denkt dat het puur is. Dus, hoe kunnen we de gedachte tegengaan dat het puur is en beseffen dat het eigenlijk smerig is?  

Deze verkeerde overtuiging dat de fout lichaam is iets dat puur en schoon is en houdt verband met het beschouwen van de persoon en de aggregaten als afzonderlijke entiteiten. In de BuddhaIn die tijd hielden mensen heel sterk vast aan het kastensysteem, waarbij de mensen uit de hogere kaste dachten dat hun lichaam zuiver was. En ze dachten dat de mensen in de lagere kasten een smerig lichaam hadden. Daarom raakten ze ze niet aan en kwamen ze niet met ze in contact. Het leek een beetje op racisme in Amerika, behalve dat het kasteïsme was. Maar dit hele idee is van iemand anders lichaam is fout terwijl mijn lichaam is puur, dat is een grote misvatting, nietwaar? Alle lichamen zijn gemaakt van dezelfde elementen. Ze hebben allemaal levers en darmen en slijm erin. Het is niet zo dat mijn klodder puur is en jouw klodder niet. Het is allemaal even smerig. 

De hogere klassen, de brahmanen, die dachten dat hun lichaam zuiver was, ondersteunen dit door het filosofische geloof dat iedereen een atman, of een ziel, die onafhankelijk, unitair en permanent was. Het is meestal permanent, unitair en onafhankelijk. Onafhankelijk betekent hier niet afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden. En dus sinds de atman permanent was, zeiden ze: “Wel, wij van de hoogste klassen hebben permanente atmans die hoger, beter en zuiverder zijn dan de atmans van de lagere kaste die deze vuile lichamen hebben. Onze lichamen zijn puur. Onze atmans zijn puur. Die van jou zijn niet puur. En aangezien onze atman permanent is, kun jij nooit puur worden, en ik ook nooit onzuiver. En al mijn kinderen zijn puur van geboorte.” 

Dus richtten ze dit hele verrotte sociale systeem op, gebaseerd op deze verkeerde filosofie, gebaseerd op onze verkeerde opvatting dat de lichaam is puur. De BuddhaDoor te zeggen: ‘Hé, wacht even, er is geen atman die permanent, unitair en onafhankelijk is’, vernietigde de basisfilosofie van het kastensysteem volledig. En dus zeggen we op die manier dat dit derde inzicht dat “de aggregaten geen permanente, unitaire, onafhankelijke persoon zijn” de derde misvatting van de lichaam puur zijn. Op die manier is het toch enigszins logisch, nietwaar?

Het is verbazingwekkend hoe we hele sociale systemen ontwikkelen en hoeveel mensen daaronder lijden verkeerde opvattingen en verkeerde filosofieën, nietwaar? Zie je, het hangt allemaal af van de geest – hoe mensen denken. En zelfs vandaag de dag is het kastensysteem, net als Mahatma Gandhi deed om het te overwinnen, nog steeds springlevend en rampzalig voor de mensen. De derde misvatting was dus dat de aggregaten leeg zijn omdat ze geen permanent, unitair en onafhankelijk zelf zijn. 

De vierde is dat de aggregaten onzelfzuchtig zijn omdat ze geen zelfvoorzienend, substantieel bestaand zelf zijn. Een zelfvoorzienend, substantieel bestaand zelf is het idee van een zelf dat de controleur is en controle heeft over het lichaam en geest. Deze verklaring van de derde, leeg, en de vierde, onbaatzuchtig – de derde is het gebrek aan permanent, unitair, onafhankelijk zelf. De vierde is het ontbreken van een zelfvoorzienend, substantieel bestaand zelf – is volgens de algemene boeddhistische verklaring aanvaardbaar voor bijna alle boeddhistische scholen. 

Volgens de Prasangika hebben de derde en de vierde eigenschap, leeg en onbaatzuchtig, feitelijk dezelfde betekenis. Niet alleen is het zelf niet permanent, unitair en onafhankelijk, en ook niet zelfvoorzienend of substantieel bestaand, maar dat zelf – en alle andere fenomenen– inclusief de onze lichaam en geest ontberen een inherent bestaan. Dus voor de Prasangika is wat ze ontkennen op het gebied van de derde en vierde eigenschap van echt lijden veel, veel dieper dan het algemene idee dat de andere scholen ontkennen: de algemeen aanvaarde opvatting. Omdat het één ding is om een ​​permanent zelf te ontkennen, omdat dat idee van een permanent zelf echt grof is in de zin van grof. 

Het zien van dit beeld van een atman zoals het wordt beschreven, is eigenlijk gewoon een verworven aandoening. Het is iets dat mensen verzonnen hebben op basis van hun eigen opvatting. Terwijl de misvatting dat de persoon, de aggregaten en al het andere inherent bestaan, een aangeboren aandoening is. Dat is aangeboren. Dat is de fundamentele onwetendheid. Wat alle scholen gemeen hebben, is dus een veel grover niveau. Het is goed om te beginnen met het ontkennen daarvan en dan door te gaan naar de diepere niveaus, maar het is ook belangrijk om je ervan bewust te zijn dat er naast alleen een ziel diepere objecten van ontkenning zijn.

Dat zijn de vier kenmerken van echte duhkha. We hebben er eentje klaar! [gelach] Laten we de anderen doornemen.

Ware oorsprong

Laten we het hebben over de vier aspecten van ware oorsprong; de ware oorsprong zijn onwetendheid, kwellingen, en karma. En zoals ik gisteren heb uitgelegd, gebruiken we vaak hunkering als voorbeeld van ware oorsprong vanwege de functie die hunkering speelt tijdens ons leven – en ook op het moment van overlijden – om steeds opnieuw wedergeboorte te veroorzaken.

Het eerste aspect van ware oorsprong zijn hunkering en karma. En hier als er staat karma, het betekent vervuild karma-karma ontstaan ​​onder invloed van onwetendheid. Dus, hunkering en karma zijn oorzaken van duhkha omdat, dankzij hen, duhkha voortdurend bestaat. Door hierover na te denken ontwikkelen we de diepe overtuiging dat al onze duhkha, al onze onbevredigende voorwaarden, oorzaken hebben. Hunkering en karma zijn deze oorzaken, en het resultaat is de duhkha. Dit weerlegt elk idee dat onze ellende oorzaakloos is, dat het gewoon gebeurt zonder enige vorm van oorzaak. Dit is nuttig om te onthouden, omdat we soms zo verrast zijn als we lijden ervaren. Wij denken: “Hoe is dat gebeurd?” alsof het geen oorzaak had en uit het niets kwam. We moeten ons realiseren dat het een oorzaak had –hunkering en karma. En hunkering en karma kan worden geëlimineerd. 

Het tweede aspect van ware oorsprong-hunkering en karma– zijn de oorsprong van duhkha omdat ze herhaaldelijk alle verschillende vormen van lijden veroorzaken, of de diverse vormen van duhkha. Aandoeningen en karma creëer niet slechts een deel van onze duhkha, maar de hele duhkha, ongeacht welke van de drie soorten duhkha we ervaren. Als je dit begrijpt, wordt de verkeerde opvatting verdreven dat lijden slechts door één oorzaak veroorzaakt wordt: de andere persoon, of God, of de duivel. “Al mijn lijden wordt veroorzaakt door de duivel.” Welnu, eigenlijk valt de duivel onder het volgende, het derde kenmerk. Maar deze zegt alleen maar dat er één oorzaak is voor ons lijden, terwijl het in werkelijkheid vele oorzaken heeft. 

Het derde aspect van ware oorsprong dat hunkering en karma zijn sterke producenten omdat ze krachtig optreden om sterke duhkha te produceren. Als je dit begrijpt, wordt het idee verdreven dat duhkha voortkomt uit tegenstrijdige oorzaken. Een dissonante oorzaak is iets dat niet het vermogen heeft om dat specifieke resultaat te produceren. Dus hier komt de duivel in beeld: ik zeg dat mijn lijden aan de duivel te wijten is. Kan de duivel jouw lijden veroorzaken? Nee. Dat is een tegenstrijdige zaak. Kan Gods wil ervoor zorgen dat u lijdt? Nee. Kan een ander bewust wezen werkelijk de bron van onze ellende zijn? Nee. Het komt allemaal terug op onwetendheid, hunkering en karma, die geëlimineerd kan worden.

Dan het vierde aspect van ware oorsprong dat hunkering en karma zijn voorwaarden omdat ze ook fungeren als de samenwerkingsvoorwaarden die aanleiding geven tot duhkha. Dit gaat het idee tegen dat dingen fundamenteel permanent zijn; in plaats daarvan zijn ze tijdelijk en vluchtig. We hebben hier eerder over gesproken. Als onze duhkha permanent en eeuwig zou zijn, zou deze niet door andere factoren kunnen worden beïnvloed. Er kon niet tegen worden opgetreden. Maar hunkering en karma zijn niet alleen de belangrijkste oorzaken van onze duhkha; zij zijn ook de samenwerkingsvoorwaarden. Ik zal je het verhaal vertellen van mijn vriendin Teresa. Dit is echt een goed voorbeeld. 

Coöperatieve voorwaarden

Bij mijn eerste Dharmacursus in Lake Arrowhead, Californië, zat ik naast een jonge vrouw genaamd Teresa. En ze was eerder in Kopan geweest. Ze probeerde mij ervan te overtuigen om naar het Kopan-klooster in Nepal te gaan voor de cursus daar. Ik vond de Dharma best cool, dus besloot ik te gaan. Ze zei: "Als we in Kopan aankomen, neem ik je mee naar Freak Street, en daar eten we chocoladetaart." Freak Street was de plek waar alle hippies naartoe gingen – alle freaks, alle hippies – en waar ze westers eten maakten. Ze zei: "Ik neem je mee voor een stukje chocoladetaart als we in Kopan aankomen." 

Ik kom bij Kopan en ik wacht en wacht omdat Teresa de cursus zou volgen, en ze is nog niet gearriveerd. De eerste week van de cursus gaat voorbij, daarna de tweede week. Teresa is niet gearriveerd, en velen van ons die haar kennen zijn erg bezorgd over wat er met haar is gebeurd. Toen kregen wij het nieuws. Dit was in de herfst van 1975. Destijds was er een Fransman in Bangkok die een seriemoordenaar was, en Teresa ontmoette hem op een feestje. Hij was heel charmant. Hij nodigde haar de volgende dag uit voor de lunch, en toen vonden ze die van Teresa lichaam in een kanaal van Bangkok. 

Dit verhaal is een heel goed verhaal over hoe het tijdstip van overlijden onzeker is. Maar het is ook een goed verhaal over hoe hunkering en karma kan de voorwaarden voor het rijpen van zeer sterke duhkha. Teresa had een aantal sterke karma in haar gedachtenstroom die zou kunnen rijpen als ze wordt vermoord, maar die kan alleen rijpen als de samenwerkingsvoorwaarden kwamen samen. Ze ging naar dit feest en ontmoette deze man. Wat was de mentale toestand toen ze iemand ontmoette tot wie ze zich aangetrokken voelde? Gehechtheid en  hunkering. Hij vroeg haar mee uit eten. Zij accepteerde. Ik weet zeker dat hij haar mee uit eten heeft genomen. Nogmaals, er is meer gehechtheid. Je kunt zien dat dit de voorwaarde is voor het rijpen van dat zware karma. 

Het is net zoiets als rijden onder invloed of iets doen onder invloed. We kunnen er heel zware hebben karma daar. Hij is nog niet rijp omdat de samenwerkingsvoorwaarden zijn er niet. Als je drinkt, als je drugs rookt, als je voorgeschreven medicijnen misbruikt, creëer je de externe situatie zo dat het voor sommige negatieve mensen heel gemakkelijk wordt. karma rijpen. 

Dit betekent niet dat elke keer dat iemand iets zwaars, negatiefs heeft karma rijpen is omdat ze op dat moment onder de invloed waren van aandoeningen. Dat betekent niet. Maar het betekent wel dat wanneer we onze geest laten gaan onder de invloed van beproevingen, dit werkelijk het negatieve helpt karma rijpen. Je rijdt onder invloed. Waar stel jij jezelf voor op? Het is een opzet voor lijden. 

Ik zal je daar nog een verhaal over vertellen. Vele jaren geleden gaf ik les in een andere staat, en iemand bracht me ergens heen. In de auto hebben we lang gepraat. Ik vroeg naar haar familie, en ik kan me niet herinneren hoeveel zonen ze had, maar één zoon was overleden. Ze vertelde me het verhaal van hoe haar zoon stierf. Haar man dronk graag, en hij bewaarde al zijn whiskyflessen, wijnflessen en zo. Je weet hoe sommige mensen er trots op zijn dat ze drinken en al hun flessen bewaren. Zo was hij. Rondom hun huis had hij planken met proefmonsters van alle verschillende soorten alcoholflessen die alle verschillende soorten alcohol vertegenwoordigden die hij had geproefd, van zeer verfijnd tot wat dan ook. Het is duidelijk dat de vader veel dronk. 

De zoon trad in de voetsporen van de vader en begon te drinken. Dus op een dag, toen hij begin twintig was, veroorzaakte de zoon een ongeluk omdat hij onder invloed was. Ik denk dat er drie of vier mensen in het andere voertuig zaten die omkwamen door het ongeval. En de zoon raakte zeer ernstig gewond en ze moesten hem levensonderhoud geven. Na het ongeval, nadat hij een tijdje aan de beademing had gelegen en niet uit de coma was gekomen, stonden de ouders voor de beslissing wat ze moesten doen. Trekken ze de stekker eruit of houden ze deze persoon in leven?

Kun je je voorstellen dat je als ouder gedwongen wordt om die beslissing te nemen? Voor de ouders is het verschrikkelijk. En ze besloten de stekker eruit te trekken en hun zoon stierf. En de vader ging naar huis en bekeek al zijn alcoholflessen en brak ze allemaal. Hij besefte dat zijn gedrag op de een of andere manier invloed had op deze hele zaak. 

Hunkering en karma Ook voorwaarden voor zeer sterke duhkha. Dit is de waarde van de vijf voorschriften en waarom de voorschriften zijn zo'n bescherming. Want als je je onthoudt van moorden en stelen, van onverstandig en onvriendelijk seksueel gedrag, van liegen en van het nemen van bedwelmende middelen, bescherm je jezelf op veel manieren enorm. Omdat je jezelf beschermt tegen het doen van de acties die zouden kunnen fungeren als voorwaarden voor het rijpen van negatief karma. Je beschermt jezelf ook tegen de acties die het negatieve creëren karma die kunnen rijpen in verschillende situaties in je leven of waarin je herboren wordt. Dus, voorschriften word een ongelooflijke bescherming.

Oké, ik werd een beetje op een zijspoor gezet. We hebben nog tien minuten. [gelach] Maar ik hoop dat er iets sterks aan de hand is.

Toehoorders: [Onhoorbaar] 

Citybike: Rechts. Nou, het is hetzelfde, hetzelfde. Hoezeer we ons ook losmaken van de tien niet-deugden, we beschermen onszelf tegen de rijping van anderen karma en van het creëren van de karma dat schept directe ellende.

Toehoorders: [Onhoorbaar]

VTC: Zeker. Je stopt met het schenken van alcohol, dus je bent niet de voorwaarde dat iemand anders dronken wordt. En ik denk dat het voorbeeld dat je als ouders geeft aan een kind ongelooflijk belangrijk is. Omdat kinderen kijken naar wat je doet, niet naar wat je zegt. Mijn moeder zei altijd: ‘Doe wat ik zeg, niet wat ik doe.’ Nee, sorry mama. Dat klopte niet. 

Echte stopzettingen

Het voorbeeld dat wordt gegeven voor echte stopzettingen, zoals ik gisteren heb uitgelegd, zijn de verschillende niveaus van het ophouden van kwellingen en dus van de duhkha die ze creëren. Hier zeggen we: 

Het eerste aspect van echte stopzetting is het stoppen van duhkha, omdat het, doordat het een staat is waarin de oorsprong van duhkha is opgegeven, ervoor zorgt dat er niet langer lijden of duhkha zal worden geproduceerd..

Begrijpen dat het bereiken van echte stopzetting mogelijk is door de continuïteit van kwellingen te elimineren karma verdrijft de misvatting dat bevrijding niet bestaat. Dat is heel belangrijk, want als we denken dat bevrijding niet bestaat, zullen we niet proberen die te bereiken. 

Het tweede aspect van echte stopzettingen: 

Ware stopzetting is vrede, omdat het een scheiding is waarin kwellingen zijn geëlimineerd. 

Sommige mensen zien, in plaats van de kwaliteiten van daadwerkelijke bevrijding te zien, andere getroffen staten aan als bevrijding. Sommige mensen bereiken bijvoorbeeld de meditatieve verzonkenheid in het vormenrijk of het vormloze rijk. Dit zijn zeer hoge staten van meditatieve absorptie. En omdat de geest in deze toestanden zo vredig is, verwarren ze deze met bevrijding. In feite heeft de persoon de onwetendheid niet geëlimineerd. Ze hebben de leegte niet gerealiseerd. Het is dus echt een grote boegeroep om te denken dat je de bevrijding hebt bereikt terwijl je dat nog niet hebt gedaan. karma want die wedergeboorte eindigt, plons, ze gaan naar meer ongelukkige sferen. 

Het derde aspect is het aspect van echte stopzettingen: 

Echte stopzettingen zijn prachtig omdat ze de superieure bron van gezondheid en geluk zijn. 

Omdat echte stopzettingen absoluut niet bedrieglijk zijn – en geen enkele andere staat van bevrijding deze vervangt of beter is dan deze – zijn echte stopzettingen schitterend. Het is hun totale vrijheid van de drie soorten duhkha waar we het eerder over hadden. Nogmaals, dit voorkomt dat bepaalde toestanden van gedeeltelijke of tijdelijke stopzetting als definitief nirvana worden aangezien. 

Iemand zou kunnen denken: 'Oké, ik heb mijn gevoelens onderdrukt boosheid. Dat is bevrijding.” Nou nee, je hebt nog steeds onwetendheid. En de boosheid is nog niet volledig uitgeroeid. Het houdt ons scherp, zodat we echt correct kunnen identificeren wat de bron of oorsprong van onze duhkha is, en dat we ervoor zorgen dat we het pad echt volledig beoefenen, zodat we daadwerkelijke, echte stopzettingen kunnen bereiken in plaats van een inferieur soort staat die lijkt beter dan waar we voorheen waren. 

En dan het vierde aspect van echte stopzettingen: 

Echte stopzettingen zijn een definitieve opkomst, omdat ze een totale, onomkeerbare bevrijding van samsara zijn. 

Bevrijding, echte stopzetting, betekent definitief verlaten omdat het onomkeerbaar is. Met andere woorden: als je eenmaal daadwerkelijke, echte stopzettingen hebt bereikt, is het onmogelijk om ze kwijt te raken. Je valt nooit meer af. Dus als we mensen zijn die op zoek zijn naar veiligheid, zijn echte stopzettingen de ultieme veiligheid, omdat het staten zijn waarin de oorzaken van duhkha en de overeenkomstige niveaus van duhkha zijn geëlimineerd; ze kunnen nooit meer verschijnen. Dat is echte veiligheid. Financiële zekerheid: vergeet het maar. Je bereikt nooit financiële zekerheid, hoeveel geld je ook hebt. Zul jij? In welke situatie u zich ook bevindt, er is nooit enige blijvende zekerheid, behalve als u echt stopt.

Oké, dat zijn dan de vier aspecten van het pad. In de Theravada-traditie, de Pali-traditie, spreken ze over ‘het hier’ als voorbeeld. Van de Prasangika Madhyamaka systeem, we hadden het erover dat dit de wijsheid is die de zestien aspecten van de vier edele waarheden, en vooral nirvana, realiseert. Eigenlijk is die wijsheid die de zestien aspecten realiseert – en vooral nirvana – gemeenschappelijk voor alle boeddhistische scholen. Maar vooral van de Prasangika Madhyamaka Vanuit onze visie is het de wijsheid die de leegte van het inherente bestaan ​​van zowel personen als mensen beseft fenomenen.

Ware paden

Deze wijsheid die de vier edele waarheden realiseert, vooral het realiseren van nirvana, vooral het realiseren van leegte, dit is de wijsheid in het continuüm van een arya omdat een arya de ultieme natuur direct. 

Het eerste aspect [van ware paden]is de wijsheid die direct onbaatzuchtigheid realiseert. 

Hier betekent ‘onbaatzuchtigheid’ leegte, vanuit de visie van Prasangika.

De wijsheid die direct onbaatzuchtigheid realiseert, is het pad omdat het het onmiskenbare pad naar bevrijding is. 

Dit wetende, weerlegt de misvatting dat er geen weg naar bevrijding bestaat. Dus nogmaals, dat is een belangrijke misvatting die we moeten tegengaan, want als we denken dat er geen pad is, of als we denken dat er geen bevrijding is, gaan we niet eens op pad en beginnen we te oefenen. Deze wijsheid leidt ons naar de bestemming van bevrijding, of nirvana, of ware beëindiging. 

Het tweede aspect van ware paden: 

De wijsheid die onbaatzuchtigheid rechtstreeks realiseert, is bewustzijn, omdat het fungeert als de directe tegenkracht voor de kwellingen.

De wijsheid die onbaatzuchtigheid realiseert is een levensvatbaar pad omdat het een krachtig tegengif is dat de zelfgrijpende onwetendheid direct tegengaat – de onwetendheid die zich vastgrijpt aan het ware bestaan ​​– en door die onwetendheid rechtstreeks te elimineren, en vervolgens duhkha elimineert. Als je dit begrijpt, wordt de misvatting geëlimineerd dat de wijsheid die onbaatzuchtigheid beseft, geen pad naar bevrijding is. Het bevestigt voor ons dat het een pad is. Het is een betrouwbaar pad. Er is een pad.

Het derde aspect van ware paden: 

De wijsheid die onzelfzuchtigheid direct realiseert, is prestatie, omdat zij onmiskenbaar de aard van de geest beseft.

In tegenstelling tot wereldse paden – zoals staten van diepe meditatieve verzonkenheid, omdat deze wereldse paden ons uiteindelijke doel niet kunnen bereiken – leidt de wijsheid die de leegte direct beseft ons naar onmiskenbare spirituele verworvenheden. Deze wijsheid is dus een prestatie omdat ze deze verworvenheden tot stand brengt. Het brengt de ware beëindiging tot stand waar we naar streven. Het is een onmiskenbaar pad. 

Dit gaat de misvatting tegen dat wereldse paden duhkha elimineren. Met andere woorden, de misvatting dat de dingen die zoveel andere mensen onderwijzen – dat diepe samadhi duhkha elimineert of dat het gunstig stemmen voor een bepaalde godheid duhkha elimineert – dit derde aspect dit soort verkeerde opvattingen elimineert.

En het vierde aspect van ware paden: 

De wijsheid die direct onbaatzuchtigheid realiseert is bevrijding omdat het onomkeerbare bevrijding brengt. 

Wanneer we deze wijsheid hebben die onbaatzuchtigheid realiseert, en het de verschillende lagen van kwellingen en verschillende lagen van duhkha elimineert, bereiken we die ware beëindigingen die op zichzelf onomkeerbaar zijn. Dit pad is in werkelijkheid bevrijding, omdat het naar onomkeerbare toestanden leidt. Het leidt tot een onomkeerbare bevrijding. 

Dus als je eenmaal de bevrijding hebt bereikt, kun je die niet meer kwijtraken. Als je de onwetendheid eenmaal bij de wortel hebt geëlimineerd, is er niets dat ervoor kan zorgen dat de onwetendheid weer in de geest terugkeert. Totdat we de onwetendheid bij de wortel hebben geëlimineerd, kan de onwetendheid weer terugkomen. Maar zodra we het door deze wijsheid hebben geëlimineerd – omdat de wijsheid het tegenovergestelde beseft van wat onwetendheid inhoudt – gaat het onwetendheid direct tegen. Hierdoor kunnen de aandoeningen voor altijd worden uitgeroeid en kan ware bevrijding worden bereikt. En daar vallen we nooit van af. Dat elimineert dus de misvatting dat het pad verkeerd is of dat het pad naar een staat van bevrijding leidt die slechts tijdelijk is. 

We hebben alle 16 aspecten gedaan. [gelach] Ja?

Vragen

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Als je het beschrijft volgens de Prasangika-visie, ja. Onbaatzuchtigheid en leegte hebben dezelfde betekenis. 

Publiek: [Onhoorbaar] 

VTC: Er zijn twee verschillende aspecten. Eén is de oorzaak; één is oorsprong. Het punt is dat ze met deze verschillende aspecten erop wijzen dat ze dat zijn: het zijn aspecten. Ze laten ons verschillende manieren zien om die specifieke waarheid te beschouwen, verschillende aspecten van die waarheid. 

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Hunkering en karma zijn de voorbeelden die gebruikt worden. Al deze 16 aspecten zijn syllogismen; als je redeneren bestudeert, zijn het allemaal syllogismen. Hunkering en karma zijn de oorzaken van duhkha omdat, als gevolg daarvan, duhkha voortdurend voorkomt. Hunkering en karma zijn de voorbeelden van duhkha. Zij zijn het onderwerp van het syllogisme. En zij zijn de oorzaken van de duhkha. Dat is de stelling, wat u probeert te bewijzen. Waarom zijn dat de oorzaken van duhkha? Omdat vanwege hunkering en karma, duhkha bestaat voortdurend. Dat is de reden. 

Publiek: Kun je door de vierde gaan?ware oorsprong?

VTC: Ware oorsprong? Ja goed:

Hunkering en karma zijn voorwaarden omdat ze fungeren als de samenwerkingsvoorwaarden die lijden veroorzaken.

Toehoorders: En het ding dat het tegengaat?

VTC: Oh, wat gaat het tegen? Het gaat het idee tegen dat duhkha fundamenteel permanent is, maar tijdelijk van voorbijgaande aard. Want als het lijden permanent en eeuwig zou zijn, zou het niet door andere factoren kunnen worden beïnvloed en dus ook niet kunnen worden tegengegaan. Dus begrijpen dat duhkha afhankelijk is van oorzaken en voorwaarden en dat die oorzaken en voorwaarden kan worden geëlimineerd, laat ons zien dat duhkha kan worden stopgezet. 

Publiek: Bedoel je dat de wijsheid die de leegte direct beseft, in tegenspraak is met het idee dat er geen pad naar bevrijding bestaat? Dus totdat we dat directe besef hebben, kunnen we er altijd door geplaagd worden twijfelen?

VTC: Welnu, ze zeggen dat het alleen is als je de leegte direct beseft, dat je twijfelen is afgesneden van de wortel. Er zijn echter veel niveaus en soorten twijfelen. Terwijl we oefenen, en vooral als we leren over leegte, en als we eerst een correcte veronderstelling over leegte krijgen, en later een gevolgtrekking maken over leegte, zijn dat zeer sterke dingen die zich tegen de twijfelen. Het is niet dat je dat hebt twijfelen or verkeerde opvattingen tot één seconde voordat je de leegte direct beseft. Jij gaat van verkeerde opvattingen naar twijfelen, van twijfelen naar correcte aanname, van juiste aanname naar gevolgtrekking, van gevolgtrekking naar directe waarneming. 

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Je kunt het zo zien: echte stopzettingen zijn de bestemming waar je naartoe gaat. En de wijsheid die leegte realiseert is het pad dat je daarheen brengt.

Publiek: Waar vinden we dat? Is er een “Stap 1?” [gelach]

VTC: Stap 1: volg de lamrim. De lamrim wordt ‘Stadia van het Pad’ genoemd. Je begint bij het begin en gaat door. [gelach] Soms hebben we wat introductie nodig over de lamrim. Wij westerlingen hebben niet altijd het wereldbeeld dat daarmee geassocieerd wordt lamrim. Vaak hebben we een aantal inleidende stappen nodig voordat we het begrijpen. Maar als we echt op die manier gaan oefenen, komen we er wel.