Stáváš se čím?

Když mě lidé žádají, abych mluvil o svém životě, obvykle začínám slovy „jednou…“. Proč? Protože tento život je jako snová bublina, dočasná věc – je tady a pak je pryč, děje se to kdysi dávno.

Vyrostl jsem na předměstí Los Angeles a dělal jsem vše, co většina amerických dětí ze střední třídy: chodila do školy a na rodinné prázdniny, hrála jsem si s přáteli a chodila na hodiny hudby. Moje dospívání se shodovalo s válkou ve Vietnamu a protesty proti rasové a sexuální diskriminaci, které byly v té době v Americe rozšířené. Tyto události měly hluboký dopad na zvídavé a přemýšlivé dítě a já se začal ptát: Proč lidé vedou války, aby žili v míru? Proč mají lidé předsudky vůči těm, kteří se od nich liší? Proč lidé umírají? Proč jsou lidé v nejbohatší zemi na světě nešťastní, když mají peníze a majetek? Proč se lidé, kteří se milují, později rozvádějí? Proč existuje utrpení? Jaký je smysl života, když vše, co děláme, je zemřít na konci? Co mohu udělat, abych pomohl ostatním?

Jako každé dítě, které se chce učit, jsem se začal ptát jiných lidí – učitelů, rodičů, rabínů, ministrů, kněží. Moje rodina byla židovská, i když ne příliš nábožensky založená. Komunita, ve které jsem vyrůstal, byla křesťanská, takže jsem znal to nejlepší a nejhorší z obou náboženství. Moji učitelé nedělní školy nebyli schopni vysvětlit způsobem, který by mě uspokojil, proč Bůh stvořil živé bytosti a jaký byl smysl našeho života. Můj přítel byl katolík, tak jsem se zeptal i kněží. Ale nemohl jsem pochopit, proč by soucitný Bůh lidi trestal a proč, kdyby byl všemohoucí, neudělal něco, aby zastavil utrpení ve světě? Moji křesťanští přátelé řekli, že se nemám ptát, jen mít víru a pak budu spasen. To však odporovalo mému vědeckému vzdělání, ve kterém bylo zkoumání a porozumění zdůrazňováno jako cesta k moudrosti.

Judaismus i křesťanství říkají: „Miluj bližního svého jako sám sebe“, což jistě dává smysl. Ale nikdo neřekl, jak na to, a v praxi jsem moc bratrské lásky neviděl. Křesťanská historie je spíše poseta mrtvolami tisíců lidí, kteří byli zabiti ve jménu Krista. Někteří z mých učitelů byli otevřeni diskusi o těchto otázkách, ale ani oni neměli žádné odpovědi. Nakonec mi někteří lidé s laskavými úmysly řekli: „Nepřemýšlej tolik. Jděte ven s přáteli a užívejte si života." Přesto se mi zdálo, že v životě musí být něco víc než zábava, práce, vydělávání peněz, mít rodinu, stárnout a umírat. Kvůli nedostatku rozumné a komplexní filozofie nebo náboženství, které by vedly můj život, jsem se stal oddaným ateistou.

Po absolvování UCLA jsem cestoval, oženil se, vrátil se do školy dělat postgraduální práci v oblasti vzdělávání a učil na základní škole v Los Angeles City Schools. Během letních prázdnin v roce 1975 jsem v knihkupectví viděl plakát o a rozjímání kurz vyučovaný dvěma tibetskými buddhistickými mnichy. Protože jsem neměl nic jiného na práci a moc jsem nečekal, šel jsem. Byl jsem docela překvapen, když učení Ven. Lama Ano a Ven. Zopa Rinpočhe navrhl odpovědi na otázky, které mě provázely od dětství. Reinkarnace a karma vysvětlit, jak jsme se sem dostali. Skutečnost, že připevnění, hněv a nevědomost je zdrojem všech našich problémů vysvětluje, proč spolu lidé nevycházejí a proč jsme nespokojení. Důležitost čisté motivace ukazuje, že existuje alternativa k pokrytectví. Skutečnost, že můžeme zcela opustit své chyby a rozvíjet své dobré vlastnosti, dává životu bezmezný smysl a ukazuje, jak se každý z nás může stát člověkem, který je schopen účinně, moudře a soucitně sloužit druhým.

Čím více jsem zkoumal co Buddha řekl, tím více jsem zjišťoval, že to odpovídá mým životním zkušenostem. Naučili jsme se praktické techniky, jak se s nimi vypořádat hněv a připevnění, žárlivost a pýchu, a když jsem je vyzkoušel, pomohly mi jít lépe do každodenního života. Buddhismus respektuje naši inteligenci a nevyžaduje víru bez zkoumání. Jsme vyzýváni k zamyšlení a zkoumání. Také klade důraz na změnu našich postojů a srdce, nejen na to, abychom navenek měli pouze náboženský vzhled. Tohle všechno mě oslovilo.

Meditace na tomto kurzu vedla jeptiška a udělalo na mě dojem, že byla šťastná, přátelská a přirozená, ne strnulá a „svatá“ jako mnoho křesťanských jeptišek, které jsem jako dítě potkala. Ale myslela jsem si, že být jeptiškou je divné – svého manžela jsem měla příliš ráda, než abych o tom vůbec uvažovala! Začal jsem zkoumat svůj život z perspektivy dharmy a BuddhaKdyž jsem hluboce přemýšlel o našem lidském potenciálu a hodnotě tohoto života, rezonovalo ve mně jeho učení. Nedalo se obejít fakt, že smrt je jistá, čas smrti nejistý a že při smrti náš majetek, přátelé, příbuzní a tělo— vše, pro co obyčejní lidé tráví celý svůj život — s námi nejdou a nemohou. S vědomím, že Dharma je něco extrémně důležitého, a nechtěl jsem promeškat příležitost se ji naučit, opustil jsem svou práci a odešel do Nepálu, kde Lama Yeshe a Zopa Rinpočhe měli klášter a centrum dharmy.

Když jsem tam byl, účastnil jsem se komunitního života práce, učení a rozjímání. Dharma mě ovlivňovala stále hlouběji, když jsem ji používal k pohledu na naši současnou lidskou situaci a náš potenciál. Bylo jasné, že moje mysl je přemožená připevnění, hněv a nevědomost. Všechno, co jsem udělal, bylo hrubě nebo nenápadně pod vlivem sebestřednost. Díky karmickým otiskům nashromážděným v mém proudu mysli prostřednictvím mých neomezených myšlenek a činů bylo jasné, že dobré znovuzrození bylo krajně nepravděpodobné. A pokud jsem opravdu chtěl pomáhat druhým, bylo to nemožné, pokud většina mých postojů byla sebestředná, ignorantská a nešikovná.

Chtěl jsem se změnit a otázka byla jak? Ačkoli mnoho lidí může žít laickým životem a praktikovat dharmu, viděl jsem, že pro mě by to bylo nemožné. Moje znepokojivé postoje – neznalost, hněv a přilnavý nástavec-byli příliš silní a můj nedostatek sebekázně příliš velký. Potřeboval jsem učinit určitá jasná, pevná etická rozhodnutí o tom, co budu a nebudu dělat, a potřeboval jsem disciplinovaný životní styl, který by podporoval, nikoli mě odváděl od duchovní praxe. The klášterní životní styl, s etickou disciplínou jeho příkazy poskytovat, byla životaschopnou možností, jak tyto potřeby splnit.

Moje rodina nechápala, proč chci přijmout svěcení. Věděli málo o buddhismu a nebyli duchovně nakloněni. Nechápali, jak jsem mohla opustit slibnou kariéru, manželství, přátele, rodinu, finanční zabezpečení a tak dále, abych mohla být jeptiškou. Poslouchal jsem a zvažoval všechny jejich námitky. Ale když jsem o nich uvažoval ve světle dharmy, mé rozhodnutí stát se jeptiškou se jen utvrdilo. Stále více mi bylo jasné, že štěstí nepochází z hmotných statků, dobré pověsti, milovaných, fyzické krásy. Mít je v mládí nezaručuje šťastné stáří, klidnou smrt a už vůbec ne dobré znovuzrození. Kdyby moje mysl zůstala neustále připoutaná k vnějším věcem a vztahům, jak bych mohl rozvíjet svůj potenciál a pomáhat druhým? Zarmoutilo mě, že to moje rodina nepochopila, ale moje rozhodnutí zůstalo pevné a věřil jsem, že v dlouhodobém horizontu budu moci více prospět druhým tím, klášterní slibuje. Vysvěcení neznamená odmítnutí rodiny. Spíše jsem chtěl rozšířit svou rodinu a rozvíjet nestrannou lásku a soucit ke všem bytostem. Postupem času moji rodiče přijali, že jsem buddhista a jeptiška. Nesnažil jsem se je přesvědčit diskusí nebo zdůvodněním, ale jednoduše jsem se snažil žít, jak nejlépe jsem mohl Buddha's učení, zejména těch o trpělivosti. Díky tomu viděli, že nejen já jsem šťastný, ale že to, co dělám, je prospěšné i pro ostatní.

Můj manžel měl ambivalentní pocity. Byl to buddhista a jeho moudrost podporovala mé rozhodnutí, zatímco on připevnění strana si na to stěžovala. Použil Dharmu, aby mu pomohla překonat toto těžké období. Následně se znovu oženil a je stále aktivní v buddhistické komunitě. Vycházíme spolu dobře a čas od času se vidíme. Podporuje mě v tom, že jsem jeptiška, a já si toho velmi vážím.

Přijímání svěcení

Mít slib není omezující. Je to spíše osvobozující, protože se osvobozujeme od jednání, které hluboko v srdci nechceme.

Na jaře roku 977, s velkou vděčností a úctou k Trojitý drahokam a svými duchovními učiteli jsem přijal svěcení od Kjabdže Ling Rinpočheho, hlavního učitele Jeho Svatosti Dalai Lama. Lidé se ptají, jestli jsem toho někdy litoval. Vůbec ne. Vroucně se modlím k Trojitý drahokam abych zachoval své svěcení čistě a mohl být svěcen i v budoucích životech. Mít slibuje není omezující. Je to spíše osvobozující, protože se osvobozujeme od jednání, které hluboko v srdci nechceme. Bereme slibuje svobodně, nic není nuceno ani vnucováno. Disciplína je podstupována dobrovolně. Protože se snažíme žít jednoduše – bez mnoha majetků, zapletených citových vztahů nebo zaujatosti svým vzhledem – máme více času na vnitřní zkoumání, které praxe Dharmy vyžaduje, a na činnosti zaměřené na službu. Kdybych měla kariéru, manžela, děti, mnoho koníčků, rozsáhlý společenský život a společenské závazky, bylo by pro mě obtížné cestovat učit nebo přijímat učení tolik jako nyní. The slibuje také vyjasnit naše vztahy; například mé vztahy s muži jsou nyní mnohem přímočařejší a čestnější. A já jsem se svým mnohem pohodlnější tělo. Je to prostředek pro praxi a službu Dharmy, a proto musí být respektován a udržován zdravý. Ale když nosím hábit a oholím si hlavu, nezajímá mě můj vzhled. Pokud mě mají lidé rádi, bude to muset být kvůli vnitřní kráse, ne vnější kráse. Tyto výhody jednoduchosti se projevují v našich životech, když podle nich žijeme příkazy.

Náš slibuje střed kolem čtyř kořenů příkazy: abychom se vyhnuli zabíjení, krádežím, sexuálním vztahům a lhaní o našich duchovních výsledcích. jiný příkazy pojednávají o různých aspektech našeho života: o našich vztazích s ostatními mnichy a laiky, o tom, co a kdy jíme a pijeme, o našem oblečení a majetku. Nějaký příkazy chraň nás před rozptýlením, které ničí naše všímavé uvědomění. Moje osobní zkušenost je, že velký vnitřní růst pochází ze snahy žít podle toho příkazy. Díky nim si mnohem více uvědomujeme naše činy a jejich dopady na naše okolí. Chcete-li zachovat příkazy není jednoduchá práce – vyžaduje všímavost a neustálé používání protijedů na znepokojivé postoje. Stručně řečeno, vyžaduje transformaci starých, neproduktivních emocionálních, verbálních a fyzických návyků. Předpisy přinutit nás přestat žít „automaticky“ a povzbudit nás, abychom svůj čas využívali moudře a dali svému životu smysl. Naší prací jako mnichů je očistit naši mysl a rozvíjet naše dobré vlastnosti, abychom pozitivně přispěli k blahu všech živých bytostí v tomto a všech budoucích životech. V ordinovaném životě je mnoho radosti a pramení z toho, že se upřímně díváme na svůj vlastní stav i na svůj potenciál.

Uspořádaný život však není jasná plavba. Naše znepokojivé postoje nás pronásledují, kamkoli jdeme. Nezmizí jen proto, že je bereme slibuje, oholit si hlavu a nosit róby. Klášterní život je závazek pracovat s našimi odpadky stejně jako s naší krásou. Staví nás přímo proti protichůdným částem nás samých. Jedna část nás například cítí hluboký smysl života, velký lidský potenciál a má upřímné přání je realizovat. Druhá část nás hledá zábavu, finanční zabezpečení, pověst, souhlas a sexuální potěšení. Chceme být jednou nohou v nirváně (osvobození), druhou v samsáře (koloběh neustále se opakujících problémů). Chceme se změnit a jít hlouběji ve své duchovní praxi, ale nechceme se vzdát věcí, ke kterým jsme připoutáni. Zůstat a klášterní, musíme se vypořádat s těmito různými stránkami nás samých. Musíme si ujasnit priority v životě. Musíme se zavázat, že půjdeme hlouběji a odstraníme mnoho vrstev pokrytectví, lpět a strach uvnitř nás samých. Jsme vyzváni skočit do prázdného prostoru a žít svou víru a aspirace. Přestože život jako a klášterní není vždy hladké – ne proto, že je dharma obtížná, ale protože znepokojující postoje jsou záludné a houževnaté – s úsilím dochází k pokroku a štěstí.

Zatímco katolické jeptišky vstupují do určitého řádu – například do učitelského řádu, kontemplativního řádu, služebního řádu – buddhistické jeptišky nemají předepsanou životní situaci ani práci. Dokud dodržíme příkazy, můžeme žít různými způsoby. Během téměř devatenácti let, kdy jsem byl vysvěcen, jsem žil sám a ve společenství. Někdy jsem studoval, jindy učil; někdy pracoval, jindy dělal intenzivní, tichý ústup; někdy žil ve městě, jindy na venkově; někdy v Asii, jindy na západě.

Buddhističtí učitelé často mluví o důležitosti rodové linie. Existuje určitá energie nebo inspirace, která se přenáší z mentora na aspiranta. Ačkoli jsem tomu dříve nevěřil, během let mého svěcení se to stalo evidentní skrze zkušenost. Když moje energie ubývá, vzpomenu si na linii silných, vynalézavých žen a mužů, kteří se naučili, praktikovali a aktualizovali Buddha's učení po dobu 2,500 let. V době svěcení jsem vstoupil do jejich linie a jejich životní příklady obnovují mou inspiraci. Už se nevznáším v moři duchovní nejednoznačnosti nebo sklíčenosti, cítím se zakořeněný v praxi, která funguje, a v cíli, který je dosažitelný (i když se člověk musí vzdát veškerého uchopení, aby ho dosáhl!)

Jako jedna z první generace západních jeptišek v tibetské buddhistické tradici čelím určitým výzvám. Například, protože naši tibetští učitelé jsou uprchlíci ze své vlastní země, nemohou podporovat své západní vysvěcené žáky. Jejich primárním zájmem je přestavět své kláštery v exilu a postarat se o komunitu tibetských uprchlíků. Proto západní mniši nemají žádné hotové kláštery ani podpůrný systém. Očekává se od nás, že se o sebe finančně postaráme, i když je nesmírně obtížné to udržet slibuje máme-li se obléci do civilu a pracovat ve městě. Pokud zůstaneme v Indii studovat a cvičit, jsou tu problémy s nemocemi, problémy s vízy, politickými nepokoji a tak dále. Pokud žijeme na Západě, lidé se na nás často dívají úkosem. Někdy slyšíme dítě říkat: "Podívej, mami, ta paní nemá vlasy!" nebo k nám přistoupí sympatický cizinec a řekne: „Nebojte se, teď vypadáte nádherně. A až chemoterapie skončí, vlasy vám dorostou.“ V naší materialistické společnosti se lidé ptají: „Co vyrábíte vy mniši? Jak se sedí v rozjímání přispívat společnosti?" Výzvy jako buddhistická jeptiška na Západě jsou mnohé a rozmanité a všechny nám dávají šanci prohloubit naši praxi.

Být západní mniškou v tibetské tradici

Velká část buddhistické praxe se zabývá překonáním našeho uchopení identity, a to jak našeho vrozeného pocitu sebe sama, tak toho, který je uměle vytvořen nálepkami a kategoriemi, které se nás v tomto životě týkají. Přesto píšu o tom, že jsem západní mniškou v tibetské buddhistické tradici, což je fráze, která obsahuje mnoho kategorií. Na hlubší úrovni není nic, co by se dalo chápat na tom, že jste západní, jeptiška, buddhista nebo tibetské tradice. Ve skutečnosti, podstata klášterní životní styl je opustit lpět k takovým štítkům a identitám. Na konvenční úrovni mě však všechny tyto kategorie a zkušenosti, které jsem díky nim získal, podmiňovaly. Rád bych se s vámi podělil o to, jak mě ovlivnili, a při tom budu psát více o svých projekcích a znepokojivých postojích, než komentovat vnější okolnosti, se kterými jsem se setkal. Jako omezené vnímající bytosti jsou naše mysli často úzké, kritické a připoutané k našim vlastním názorům, a proto se situace v našem prostředí jeví jako obtížné. Tím nechci říct, že vnější okolnosti a instituce není třeba nikdy zpochybňovat nebo měnit, ale zdůrazňuji vnitřní proces využívání obtížných situací jako šanci pro praxi.

Být obyvatelem Západu znamená, že jsem byl zvyklý věřit, že demokracie a rovnost – ať už tyto dva pojmy znamenají cokoli – jsou nejlepším způsobem, jak mohou lidské bytosti žít společně. Přesto jsem se rozhodl stát se klášterní a tak se v očích ostatních spojují s institucí, která je na Západě vnímána jako hierarchická. Jsou zde dvě výzvy: jedna je v tom, jaký mám vztah k hierarchii, a druhá je, jak na mě působí lidé ze Západu, kteří mě považují za součást hierarchické instituce.

V mnoha ohledech hierarchie klášterní instituce mi prospěla. Vzhledem k tomu, že jsem úspěšný, měl jsem tendenci být hrdý, chtít přidat svůj názor do každé diskuse, chtít kontrolovat nebo napravovat situace, které se mi nelíbí nebo které neschvaluji. Samotná praxe dharmy mě přiměla podívat se na tuto tendenci a přemýšlet, než budu jednat a mluvit. Zejména jsem si uvědomil, kdy je vhodné mluvit a kdy ne. Například v rámci přijetí svěcení bhikšuni na Tchaj-wanu jsem se zúčastnil dvaatřicetidenního výcvikového programu, ve kterém jsem byl jedním ze dvou cizinců z pěti set lidí, kteří byli vysvěceni. Každý den jsme strávili asi patnáct minut podáváním z hlavního sálu do učebny. Rychlejší a efektivnější způsob přesunu tolika lidí z místa na místo mi byl jasný a chtěl jsem napravit plýtvání časem a energií, které jsem viděl. Bylo však také jasné, že jsem v roli studenta a učitelé se řídili systémem, který byl vyzkoušený a pravdivý. I kdybych mohl svůj návrh oznámit v čínštině, nikoho by to zvlášť nezajímalo. Nezbylo mi nic jiného, ​​než mlčet, udělat to po svém a být při tom šťastný. Z hlediska praxe to pro mě byla úžasná zkušenost; který si nyní cením pro pokoru, otevřenost a přijetí, které mě naučil.

Hierarchie v buddhismu se na Západě projevuje jinak. Někdy jsou diskriminačními faktory rasa, etnikum a kultura. Někteří lidé ze Západu mají pocit, že pokud přijmou asijské kulturní formy, praktikují dharmu. Někteří předpokládají, že Asiaté – jsou z daleka, a proto exotičtí – jsou svatí. Mezitím jiní praktikující ze Západu vyrostli s Mickey Mousem jako všichni ostatní a zdají se být obyčejní. Neříkám, že západní praktikující jsou si v realizacích rovni s našimi asijskými učiteli. Pro taková zobecnění neexistuje žádný základ, protože duchovní vlastnosti jsou zcela individuální. Fascinace cizím – a tedy exotickým – nám však často zatemňuje pochopení, jaká je cesta. Duchovní praxe znamená, že se snažíme proměnit se v laskavé a moudré lidi. Nejde o zbožňování exotického učitele nebo o přijetí jiných kulturních forem, ale o transformaci naší mysli. Můžeme praktikovat Dharmu bez ohledu na to, z jaké kultury my nebo náš učitel pocházíme; skutečnou duchovní cestu nelze vidět očima, protože leží v srdci.

Jako člověk ze Západu mám jedinečný vztah k tibetské buddhistické náboženské instituci. Na jedné straně jsem toho součástí, protože jsem se v něm tolik naučil od tibetských učitelů a velmi si vážím těchto duchovních mistrů a učení, které uchovali. Kromě toho jsem součástí klášterní instituce na základě přijetí vysvěcení a života a klášterní životní styl. Na druhou stranu nejsem součástí tibetské náboženské instituce, protože jsem ze Západu. Moje znalost tibetštiny je omezená, mé hodnoty se občas liší od Tibeťanů, moje výchova je jiná. Na začátku své praxe, kdy jsem žil především v tibetské komunitě, jsem se cítil handicapovaný, protože jsem nezapadal do jejich náboženských institucí. V průběhu let se mi však rozdíl mezi duchovní praxí a náboženskými institucemi stal jasnějším. Mým závazkem je duchovní cesta, nikoli náboženská instituce. Samozřejmě by bylo úžasnou podporou pro mou praxi, kdybych byl součástí náboženské instituce, která fungovala bezúhonně a ke které jsem cítil, že skutečně patřím, ale to není moje současná okolnost. Nejsem řádným členem tibetských náboženských institucí a ty západní buď ještě nebyly založeny, nebo jsou příliš mladé.

Rozlišování mezi duchovní cestou a náboženskou institucí mě přimělo vidět, jak je důležité neustále kontrolovat svou vlastní motivaci a loajalitu. V našich životech je nezbytné rozlišovat praxi dharmy od světské praxe. Přesadit naše je až příliš snadné připevnění za materiální statky, pověst a chválu do situace Dharmy. Připoutáme se k našemu drahému a krásnému Buddha obrazy a knihy dharmy; hledáme pověst skvělého praktikujícího nebo jeho blízkého žáka; toužíme po chvále a přijetí našich duchovních učitelů a společenství. Myslíme si, že protože jsme obklopeni duchovními lidmi, místy a věcmi, jsme také duchovní. Znovu se musíme vrátit ke skutečnosti, že praxe probíhá v našich srdcích a myslích. Když zemřeme, jen naši karma, naše duševní návyky a vlastnosti přicházejí s námi.

Být ženou v klášterní instituce byla také zajímavá. Moje rodina věřila v rovnost mužů a žen, a protože jsem ve škole prospíval, očekávalo se, že budu mít úspěšnou kariéru. Postoj Tibeťanů k řádovým sestrám je podstatně odlišný od postojů v mé výchově. Protože první roky mého vysvěcení jsem strávila v tibetské komunitě, snažila jsem se vyhovět jejich očekáváním od jeptišek. Chtěl jsem být dobrým studentem, a tak jsem během velkých náboženských shromáždění seděl v zadní části shromáždění. Snažil jsem se mluvit tichým hlasem a nevyjádřil jsem své názory nebo znalosti velmi mnoho. Snažil jsem se dobře následovat, ale nic jsem neinicioval. Po několika letech se ukázalo, že tento model chování mi nesedí. Můj původ a výchova byly úplně jiné. Nejen, že jsem měl univerzitní vzdělání a kariéru, ale naučili mě být hlasitý, účastnit se, přebírat iniciativu. Tibetské jeptišky mají mnoho dobrých vlastností, ale musela jsem uznat, že můj způsob myšlení a chování, byť značně pozměněný životem v Asii, byl v podstatě západní.

Navíc jsem se musela vyrovnat s diskriminací mezi muži a ženami v tibetské náboženské instituci. Zpočátku mě výhody mnichů rozčilovaly: v tibetské komunitě měli lepší vzdělání, dostávali větší finanční podporu a byli váženější než jeptišky. I když mezi západními mnichy tomu tak nebylo, když jsem žil v tibetské komunitě, tato nerovnost mě ovlivnila. Jednoho dne během velkého nabídka obřadu v hlavním chrámu v Dharmsale mniši jako obvykle vstali, aby učinili osobní nabídka k Jeho Svatosti. Rozzlobil jsem se, že mniši měli tuto čest, zatímco jeptišky musely sedět tiše a přemýšlet. Navíc mniši, ne jeptišky, omdleli nabídky do většího shromáždění. Pak mi hlavou prolétla myšlenka: kdyby se jeptišky postavily, aby to udělaly nabídka Jeho Svatosti a rozdat nabídky zatímco mniši meditovali, byl bych naštvaný, protože ženy vždy musely dělat práci a muži ne. V tu chvíli můj hněv u ostatních předsudky a diskriminace na základě pohlaví zcela zmizely.

Mít své schopnosti jako ženy zpochybněny jakýmkoli skutečným nebo domnělým předsudkem, se kterým jsem se v Asii setkala klášterní systém a asijská společnost obecně (nemluvě o předsudcích v západních společnostech) byla pro mou praxi dobrá. Musel jsem se podívat hluboko do sebe, naučit se realisticky hodnotit sám sebe, nechat to jít připevnění k názorům a souhlasu ostatních a mým obranným reakcím na ně a vytvořit platný základ pro sebevědomí. Stále se setkávám s předsudky vůči ženám na Východě i na Západě, a zatímco se snažím dělat to, co je praktické a možné, abych je zmírnil, hněv a intolerance nyní z velké části chybí.

Být buddhistickým klášterem na Západě

Být klášterní na Západě má také své zajímavé body. Někteří lidé ze Západu, zejména ti, kteří vyrostli v protestantských zemích nebo jsou rozčarováni z katolické církve, nemají rádi mnišství. Považují to za hierarchické, sexistické a represivní. Někteří lidé si myslí, že mniši jsou líní a pouze spotřebovávají zdroje společnosti, místo aby je pomáhali vyrábět. Jiní si myslí, že když se někdo rozhodne pro celibát, unikají emocionálním problémům intimních vztahů a jsou sexuálně potlačováni. Tyto názory jsou běžné i mezi některýmiklášterní Učitelé dharmy a dlouholetí praktikující na Západě. Občas to pro mě bylo těžké, protože jelikož jsem mnoho let žil jako obyvatel Západu v asijských společnostech, očekával jsem, že se v kruzích západní dharmy budu cítit přijat a jako doma. Místo toho jsem byl marginalizován kvůli tomu, že jsem součástí „sexistického a hierarchického“ klášterní instituce. Je zvláštní, že zatímco v západním buddhismu jsou ženské problémy v popředí diskusí, jakmile se z nich stane a klášterní, je vnímána jako konzervativní a svázaná s hierarchickou asijskou institucí, což jsou vlastnosti, kterými mnoho lidí ze Západu praktikujících buddhismus pohrdá.

Opět to byla skvělá příležitost pro praxi. Musel jsem znovu přezkoumat své důvody, proč jsem a klášterní. Důvody zůstávají platné a klášterní Životní styl je pro mě rozhodně dobrý. Ukázalo se, že moje nepohodlí je způsobeno tím, že jsem připoután ke schválení ostatních, a praxe znamená potlačit to připevnění.

Přesto se obávám, že západním buddhistům nejsou nabízeny různé možnosti životního stylu. Zatímco mnoho lidí věří klášterní model je v Asii příliš zdůrazňován, musíme si dávat pozor, abychom kyvadlo nevychýlili do druhého extrému a na Západě prezentovali pouze model domu. Protože lidé mají různé dispozice a sklony, všechny životní styly musí být akceptovány v panoramatu praktikujících. Není třeba dělat jedno lepší a druhé horší, ale uznat, že každý z nás si musí najít to, co je pro něj vhodné, a uznat, že druzí si mohou vybrat jinak. Zvláště jsem ocenil perspektivuklášterní Učitel západní Dharmy, který řekl: „Někdy většina z nás přemýšlela o tom, že se staneme mnichy – o vytvoření životního stylu, kde budeme mít méně závazků k práci a rodině a více času trávit praxí. Z jakéhokoli důvodu jsme se rozhodli nejít touto cestou, ale cením si tu část sebe, kterou tento životní styl přitahuje. A jsem rád, že to ostatní lidé žijí.“

Na rozdíl od těch, kteří nás znehodnocují jako mnichy, někteří lidé, jak západní, tak Asiaté, mají na mnichy velmi odlišné projekce. Někdy si myslí, že musíme být téměř osvícení; jindy nás přirovnávají k přísným autoritám, s nimiž se jako děti setkávali v náboženských institucích. Protože jsem prostě lidská bytost, je pro mě náročné vypořádat se s oběma těmito projekcemi. Je izolující, když lidé očekávají, že kvůli naší roli budeme něčím, čím nejsme. Všichni buddhisté ještě nejsou Buddhové a i mniši mají emoční vzestupy a pády a potřebují přátele. Podobně si většina z nás nepřeje být považována za autoritativní postavy; dáváme přednost diskuzi a šíření pochybností.

Věřím, že ostatní západní praktikující sdílejí některé z výzev, kterým čelím. Jedním z nich je vytvoření bezpečného prostředí, ve kterém můžeme otevřeně mluvit o jejich pochybách a osobních potížích v praxi. Obecně to u asijských praktikujících není potřeba, protože vyrostli v buddhistickém prostředí, a proto postrádají mnoho pochybností ze Západu, protože jsme změnili náboženství. Také lidé ze Západu se ke svým emocím staví jinak a naše kultura klade důraz na růst a rozvoj jako jednotlivce způsobem, který asijské kultury nedělají. To může být v duchovní praxi výhodou i nevýhodou. Uvědomění si svých emocí nám umožňuje poznat naše mentální procesy. Přesto si své emoce často uvědomujeme neproduktivním způsobem, který zvyšuje naše sebestřednost a stává se překážkou na cestě. Existuje nebezpečí, že se zaměstnáme svými pocity a zapomeneme uplatňovat protijedy vyučované v učení k jejich přeměně. Místo abychom meditovali o Dharmě, my přemýšlet na naše problémy a pocity; psychologizujeme na rozjímání polštář. Místo toho musíme uvažovat o Buddha's učení a aplikovat je na naše životy tak, aby měly transformační účinek.

Podobně může být západní důraz na individualitu přínosem i překážkou v praxi. Na jedné straně chceme růst jako osobnost, chceme využít a rozvíjet svůj potenciál stát se a Buddha. Jsme ochotni se zavázat k duchovní cestě, která není široce známá nebo oceňována našimi přáteli, rodinou a kolegy. Na druhou stranu nám naše individualita může ztěžovat vytváření duchovních společenství, ve kterých se potřebujeme přizpůsobovat potřebám a přáním druhých. Snadno upadneme do porovnávání se s jinými praktikujícími nebo do soutěžení s nimi. Máme sklon přemýšlet o tom, co můžeme z duchovní praxe získat nebo co duchovní učitel nebo komunita může udělat pro nás, zatímco praxe je mnohem více o dávání než o získávání, více o péči o druhé než o sebe. Jeho Svatosti Dalai Lama mluví o dvou smyslech sebe sama: jeden je nezdravý – pocit pevného já, kterému se chopíme a zaujímáme ho. To druhé je na cestě nezbytné – platný pocit sebedůvěry, který je založen na uznání našeho potenciálu být osvícený. Potřebujeme přehodnotit smysl bytí jednotlivcem, osvobodit se od nezdravého sebevědomí a rozvinout platné sebevědomí, které nám umožňuje skutečně se starat o druhé.

Jak buddhismus přichází na Západ, je důležité, aby klášterní životní styl je zachován jako způsob praxe, který je prospěšný některým lidem přímo a nepřímo celé společnosti. Pro ty jedince, kterým přísná etická disciplína a jednoduchost pomáhají v praxi, je mnišství úžasné. Přítomnost jednotlivých mnichů a klášterní společenství na Západě také ovlivňuje společnost. Působí jako příklad toho, jak lidé žijí svou duchovní praxi společně, procházejí vzestupy a pády ve své vlastní mysli, stejně jako neustálými změnami, ke kterým přirozeně dochází, když spolu lidé žijí. Někteří lidé mi poznamenali, že ačkoli si nepřejí nebo ještě nejsou připraveni stát se a klášterní, myšlenka, že se ostatní vydali touto cestou, je inspiruje a posiluje jejich praxi. Někdy stačí vidět a klášterní může nás přimět zpomalit z naší zaneprázdněnosti a na chvíli se zamyslet: „Co je v mém životě důležité? Jaký je účel duchovních cest a náboženství? Tyto otázky je důležité si položit, jsou podstatou bytí lidskou bytostí s potenciálem stát se Buddha.