Rozvíjení vztahu s Vajrasattvou

Šťastný nový rok, šťastný starý rok – co z toho dělá nový rok? Je to jen naše mysl. Kdybyste neměli kalendář, nevěděli byste, který den je Nový rok, protože všechny dny jsou stejné. Takže bychom si mohli ze všech dnů udělat dobré dny. 

Jsme tu, abychom si užili malou dovolenou vadžrasattva přes víkend. vadžrasattva je vlastně všude kolem nás, i fyzicky. Všechny sněhové vločky si můžete představit jako malé vadžrasattvy, a pokud dnes a zítra napadne sníh, vzpomeňte si na vadžrasattva jako v Sadhaně. Můžete si vzpomenout na všechny sněhové vločky, které vám přijdou tělo a očistná. Přijdou mimo tebe tělo, ale je to stejná myšlenka čištění. Je to opravdu pěkný způsob, jak si vzpomenout na praxi, když jdete kolem a děláte své každodenní činnosti. I když si na jídlo dáte sůl nebo cukr, můžete si myslet: „Vajrasattvas“. [smích] Je to velmi užitečné. Zní to legračně, ale připomíná vám to Dharmu, a to je pro naši mysl vždy velmi užitečné si to připomínat.

Nyní je rok 2022. Včera v noci, na Silvestra, se lidé velmi natěšili a dnes spali pozdě a budou sledovat fotbalové zápasy. A stále jsme v samsáře. Takže, Nový rok nebo žádný Nový rok, samsára pokračuje. Co to pohání, je nevědomost, trápení v naší vlastní mysli a podobně karma které díky nim vytváříme. Znovu, Nový rok nebo žádný Nový rok, pokud chceme být šťastní, musíme čelit nevědomosti a trápení. Neexistuje způsob, jak je sladce přemluvit, aby nás nechali na pokoji. Neexistuje způsob, jak je uklidnit, aby ustoupili. Musíme je jasně vidět, znát je takové, jací jsou, a – přát si své vlastní štěstí a štěstí druhých – je nenásledovat. Vyslovit slova je snadné, ale potřebujeme pomoc, abychom to skutečně udělali, a to je místo vadžrasattva vypovídací 

Ale vadžrasattva neřekne: "Ach ano, postarám se o to za tebe." Říká: „Pokud chcete mou pomoc, první věc, kterou musíte udělat, je mít ji aspirace starat se o všechny ostatní živé bytosti, protože to je ta nejdražší věc v mém srdci.“ Pojďme to tedy vygenerovat bódhičitta postoj, který se nechce pouze postarat o cítící bytosti trpící v tomto životě, ale chce udělat vše, co je v našich silách, abychom jim pomohli osvobodit je od samsáry a pomohli jim dosáhnout plného probuzení. Udělejme z toho motivaci pro tento víkend a pro celý náš život.

Uchýlit se do Vadžrasattvy

Četl jsem něčí žádost utečtea jedna z prvních otázek, která byla položena, byla: „Co obvykle děláš utečte v?" A ten člověk odpověděl: "Můj partner." Myslím, že to je v samsáře docela běžné utečte v našem partnerovi nebo jiném rodinném příslušníkovi nebo nejlepším příteli. Myslíme si, že ten člověk je ten, kdo nás bude chránit, který tu pro nás vždy bude, ale ten člověk je nestálý. Jejich mysl je pod vlivem utrpení a karmaa už víme, že cokoli se spojí, musí se rozdělit. Tak, útočiště v jiných samsárských bytostech skutečně nenaplní naši potřebu. Proto se obracíme na Buddha, Dharma a Sanghaa zvláště v tomto ústupu k jednomu projevu Buddhavševědoucí mysl: vadžrasattva. 

vadžrasattva bude mnohem spolehlivější přítel. Není náladový. Naši stálí přátelé jsou náladoví, že? Nikdy si nejste zcela jisti, co dostanete, když se s nimi každý den setkáte, protože mohou mít dobrou náladu nebo mohou mít špatnou náladu. vadžrasattvaJeho nálada je zcela konstantní a jeho postoj k nám je vždy takový, že ve svém srdci udržuje naše nejlepší zájmy a nejlepší zájmy všech živých bytostí. Když se k nám přiblíží obyčejné bytosti, vždy je tam trochu připevnění: "Co z nás mohou dostat?" a "Co z nich můžeme získat?" Zatímco s vadžrasattva, nesnaží se z nás nic dostat, ani ty mandarinky a jablka, které jsme obětovali na oltář. O to se nestará. 

Pokud zmeškáme jeho narozeniny, nebude plakat. Pokud promeškáme naše výročí učení vadžrasattva praxe, nebude nás obviňovat z nevěry. Takže navázání vztahu se svatými bytostmi je v našem vlastním životě docela důležité. Jsme to my, kdo je za to zodpovědný. A jak navážeme vztah s buddhy a bódhisattvy a meditačními božstvy? Je to díky naší praxi. To je způsob, jakým navážeme vztah. 

Můžeme si to představit jako: „Ach, dělám tuto praxi jako něco mimo sebe, co dělám,“ ale ve skutečnosti navazujeme vztah s Buddha. Tam je vnější Buddha že vadžrasattva je bytost, která dosáhla probuzení ve formě vadžrasattvaa ve skutečnosti existuje mnoho bytostí, které dosahují probuzení ve formě vadžrasattva. Ale také se spojujeme s vadžrasattva kterými se v budoucnu staneme. 

A tak to vadžrasattva je vyvrcholením realizací a Buddha které chceme mít v budoucnu a že vytváříme příčiny, které máme mít právě teď. Obracím se k vadžrasattva neboť útočiště je také obrácení se k jedné části nás samých, kterou velmi často ignorujeme nebo si ji nevážíme. A učíme se navázat vztah s tou částí nás samých, která má opravdu ušlechtilé aspirace, která má moudrost, která má soucit. Tyto atributy jsou v nás nyní stále ve svých dětských fázích, ale můžeme je nechat růst prostřednictvím navázání vztahu s vnějším vadžrasattva kdo je již osvícený a vadžrasattva staneme se v budoucnu. To jsou dva způsoby, které nás napadají vadžrasattva— jako skutečné bytí a jako Buddha staneme se.

Ztělesnění vynikajících vlastností

Další způsob, jak vidět vadžrasattva, což je velmi užitečné, je vidět vadžrasattva jako ztělesnění všech vynikajících vlastností. Vidění vadžrasattva tak – jako soubor vynikajících vlastností – nám pomáhá vyhnout se uchopení vadžrasattva jako bytostně existující. Protože máme tendenci vidět ostatní lidi, jako by byli skuteční: „Dobře, jsou tu jejich vlastnosti a jejich tělo, ale pak je tam člověk, skutečný člověk.“ A ve skutečnosti existují právě všechny tyto vlastnosti a v závislosti na těchto vlastnostech jméno „já“ nebo „osoba“ nebo „vadžrasattva“ nebo kdo to je, se přičítá. Ale není tam žádná samostatná osoba někde smíšená s těmito vlastnostmi, smíchaná s našimi psychofyzickými agregáty.

Pokud cvičíme vidění vadžrasattva jako ztělesnění těchto kvalit a skutečně se zaměřte na to, jaké vlastnosti jsou – a pak porozumějte názvu „vadžrasattva“ je imputováno na základě imputace – pak nám to pomáhá vyhnout se uchopení inherentní existence. A pomáhá nám vyhnout se přemýšlení vadžrasattva jako nějaký druh boha, zvláště ti z nás, kteří jsme vyrostli v židovsko-křesťanské kultuře, kde venku existuje nějaká nejvyšší bytost a vaším úkolem je tuto bytost usmířit – potěšit je a tak dále. Pak vás soudí a určují, co se s vámi stane. vadžrasattva není takový.

Takže, když meditujeme, musíme mít jasno vadžrasattva; nepleťte si židovsko-křesťanskou představu boha, který je stvořitelem, správcem a správcem vesmíru, s vadžrasattva kdo je Buddha. To jsou dva různé koncepty toho, co je svatá bytost. To je docela důležité, protože když si to spleteme a vymyslíme vadžrasattva jako Boha a modlete se k němu vadžrasattva jako když jsme se modlili k Bohu, když jsme byli děti, pak skutečně rozumíme tomu, co Buddha učili, máme-li tento druh vztahu k buddhům a jiným svatým bytostem? Chceme to skutečně posunout a pochopit, že existuje pouze označená osoba, pouze označená vadžrasattva. Ale když hledáte nějakou skutečnou osobu, kterou je, nikdo tam není.

Kdo je to "já?"

A tak existujeme i my, přestože máme pocit, že se tu někde vznáší skutečné „já“. Máme pocit, že existuje ono „já“, ale když hledáme, co slovo „já“ označuje, co najdeme v našem tělo a mysli na to slovo "já"? Můžete velmi jasně vidět, že uchopuji, když začneme přemýšlet: „Chci být šťastný. Jsem tak unavený z utrpení. Chci štěstí." Máte někdy ten zoufalý pocit: "Chci štěstí?" Je to jako: „Nemůžu vydržet tohle utrpení. Chci štěstí! Nesnesu utrpení!“ A v tu chvíli se „já“ cítí tak skutečné a je tak velké, že mám pocit, že dokonce přesahuje naše tělo a prostě to pohltí celý vesmír a ozve se „CHCI ŠTĚSTÍ! " 

Ale když se ptáme, kdo to „já“ je, na co ukážeme? Je tam člověk, ale nemůžeme ho najít. A existuje vadžrasattva tam, ale nemůžeme najít vadžrasattva s konečnou analýzou, takže je to tato kombinace prázdnoty a závislého vznikání. Existuje závislé vznikání vadžrasattva, ale je prázdná ze své podstaty vadžrasattva. A u nás je to stejné. Existuje závisle vznikající „já“, ale neexistuje žádné inherentně existující „já“. Přesto máme stále pocit, že existuje bytostně existující já, protože se ptáme: „Pokud nejsem tolik věcí, co tedy jsem? Pak vidíte, jdeme do extrému nihilismu. Přecházíme od uchopení inherentně existujícího „já“ k tomu, že říkáme: „No, když to neexistuje, pak neexistuji já.“ Přešli jsme k nihilismu.

Ale existuješ. Víš, sedíme tady v této místnosti, že? existujeme. Prostě neexistujeme tak, jak si myslíme, že existujeme. Ale máme tendenci jít z extrému: „Existuje skutečné já, jsem si tím jistý, a Chci, co chci, když to chci, a zasloužím si to, a každý by měl dělat, co chci já, jinak se z toho zblázním!“ Je tam jeden, a když ho hledáme a nenacházíme, pak se překlopíme do druhého extrému: "Pak neexistuji!" A pak se vyděsíme ještě víc,“NEEXISTUJI!“ Ale to je prázdné inherentně existující „já“ křičící: „Neexistuji!“ A pak tento pocit hrůzy nastává, pokud „neexistuji“. Ale obojí jsou extrémy; ani jedno z toho není tak, jak se věci ve skutečnosti mají. 

Je užitečné vrátit se k zapamatování, že existuje soubor kvalit a v závislosti na nich vadžrasattva je určeno. Totéž s vámi – existuje a tělo a mysl zde a v závislosti na nich je určeno „já“. Ale nemůžeme to tak nechat; že sebeuchopení je docela záludné, takže na něm musíme neustále pracovat, neustále si připomínat a sledovat, kdy se během dne objeví. Protože neexistuje jen „já“, ale také „moje“. Takže „moje“ je druh aspektu: „Je to já. Je to člověk – který dělá věci ‚moje‘.“ Ale pak vidíme jiné věci jako „moje“ a pokud ty ostatní věci jsou lidé a něco se stane pro ně se pak to 'já' stává velmi silným.

Utrpení „TĚŽIT"

miluji MY kočička – vlastně všechna čtyři koťátka. Ale miluji je v pořadí podle toho, kdo mi věnuje největší pozornost a ne toho, kdo se škrábe. Musím to přiznat. A já miluji MY rodinu a miluji tuto termosku – beru ji všude s sebou. Je to tak užitečné. Kdo chce být kdekoli chycen bez termosky?“ [smích] Pokaždé, když si sem sednu, první věc, kterou udělám, je, že vezmu termosku a napiju se: “MY termoska, mmm." A MY rezervovat. MY oblečení. MY Dům. Celé opatství Sravasti je TĚŽIT. TĚŽIT. Dobře, sdílíme to, ale je to tak TĚŽIT. [smích] A já bych měl být schopen řídit všechno, co se v něm děje, ne ty! [smích] 

Takže kdykoli něco, co zvažujeme TĚŽIT je ohrožena nebo se s ní něco stane, velmi silně se vynoří pocit já, který máme. "Koťátko, které obvykle vrní, mě poškrábalo!" Nebo: „Zemřela! Ach ne!" Nebo: "Můj dům shořel!" Nyní někteří z lidí, kterým se to v tomto životě skutečně stalo, řeknou: "Přestaňte si z nás dělat legraci." Nedělám si legraci, ano? Snažím se uvést několik příkladů toho, jak se toto „já“ projevuje v našem životě a jak – skrze připevnění na to já a vidět, že jsem důležitější než cokoli jiného – trpíme.

Když se jiní lidé poškrábou od svých koťat, když jejich mazlíčci zemřou, nejsem tak zaplaven utrpením, jako když je to TĚŽIT. V Coloradu byly právě hrozné požáry a mnoho lidí přišlo o své domovy. Myslím, že přes deset tisíc lidí muselo být evakuováno a přes tisíc domů bylo jen tak vypáleno. Je mi líto, co se jim stalo, ale nemám na to reakci, jako kdyby toto místo shořelo a já se musel evakuovat. 

Právě tam můžete vidět zvýhodňování vůči „já“ a jak nás toto uchopení skutečného „já“ trápí. Protože čím více jsme k něčemu připoutáni, tím více se toho držíme jako „moje“, a když se s tím něco stane, trpíme. A něco se s tím určitě stane, protože všechno se mění a nic netrvá věčně. Dokud se držíme, když se něco stane, vyděsíme se. Moje termoska vypadá opravdu trvale a je silná. Podívejte se, jak je to silné! [smích] Ale když se něco stane MY termoska, a já jsem na zaoceánském letu bez termosky, bude to hodně utrpení.

Napíšu všem o tom, jak se moje termoska ztratila, než jsem nastoupila do letadla, a celý tento let jsem musela absolvovat pití z malých papírových kelímků – které vám ani nepřinesou, když máte žízeň! Přinesou je, když spíš! [smích] Takže vidíme, jak moc toto uchopení zužuje naši perspektivu. Sotva vidíme ostatní lidi – pouze pokud jde o jejich vztah ke mně. A všechno je tak, jak to se mnou souvisí. 

Je tu celý obrovský, nekonečný vesmír s bezpočtem vnímajících bytostí a já procházím životem a blokuji všechno, kromě jednoho malého malého místa přede mnou. A samozřejmě, když blokuji téměř všechno ostatní a jediná věc, kterou vidím přímo před sebou, je JÁ, JÁ, MOJE a TĚŽIT, pak mi bude docela mizerně. A já vytvořím další příčiny pro znovuzrození v samsáře, a tak jsme tady – 2022 – a stále v samsáře.

Takže, co se snažíme udělat prostřednictvím vadžrasattva praxe je naučit se vidět, co je skutečnost. To byla velká otázka – co to bylo za film? Když jsme byli mladí, byl to nějaký druh muzikálu nebo filmu s velkou otázkou „Co je realita? Pamatuje si někdo, co to bylo? Jen se s některými z vás pokouším podělit o další starou, ale fajnovou. [smích] Nemohu si vzpomenout na název. Bylo to něco jako muzikál.

Publikum: Vlasy.

Ctihodný Thubten Chodron:  Vlasy! To jo, Vlasy. Vy nevíte Vlasy? Myslím, že to bylo součástí toho, nebo to tak bylo Smysl života-něco takového.

Jak jsme na to přišli? [smích] Ach ano, jaká je realita? To je to, co se snažíme vidět, když to děláme vadžrasattva praxi a co se snažíme pochopit. A tak, abychom viděli realitu, musíme se zbavit spousty překážek, které máme. Jednou z velkých překážek, které máme, je celá kompilace negativu karma které jsme vytvořili. Všech těch prvních pár odkazů z různých sad dvanácti odkazů, které jsme nashromáždili – a všechny ostatní karma to není pohon karma to nás tlačí do znovuzrození, ale dokončování karma která určuje nebo ovlivňuje to, co při tom znovuzrození zažijeme. 

Musíme udělat něco velkého čištění o tom, a samozřejmě, meditace nad prázdnotou je konečná čištění. Vidět realitu je to nejlepší čištění. Ale než to vůbec uděláme, pak existují tyto další metody, které nám pomohou vyčistit naši mysl a skutečně se zbavit spousty odpadků. Je to jakoby naše mysl byla jako smetiště. 

Byli jste někdy ve městě v rozvojové zemi, kde je za městem skládka odpadků a odpadky na celé velké ploše přetékají? Naše mysl je taková. A když je tam hodně odpadků, nevidíte moc jasně. Je to jako když máte špinavé brýle a nevidíte. Takže vadžrasattva Praxe je do značné míry jedním ze snah očistit spoustu těchto hrubých věcí pryč, abychom mohli začít věci vidět jasně.

Vadžrasattva nás nesoudí

vadžrasattva je náš přítel, který nám v tom pomáhá. A to je velmi důležité, protože zvláště lidé, kteří vzešli z židovsko-křesťanské představy o Bohu, pokud uděláte vadžrasattva do Boha, co potom vadžrasattva bude dělat? Bude venku a bude se na vás dívat a soudit vás. Je to proto, že přičítáme židovsko-křesťanské pojetí Boha vadžrasattva.

vadžrasattva nesedí venku a dívá se na nás a nesoudí nás. vadžrasattva je osvícený Buddha. Soudí osvícení buddhové vnímající bytosti? Je to vlastnost osvícení – to, že soudíte jiné vnímající bytosti a posíláte je do pekla nebo je posíláte do nebe? Je to kvalita osvícení, že pro ně vytváříte utrpení? Je něco z toho kvalita a Buddha? Pracuješ dost po tři nesčetné velké eony, aby ses stal a Buddha a pak vše, co děláte, je sedět a soudit ostatní lidi a posílat je do pekla nebo nebe nebo jim vytvářet problémy, abyste je otestovali? Ne. Takže si to nedávejte vadžrasattva.

Pamatuj si, vadžrasattva je na vaší straně. Snaží se nám pomoci. A nesoudí. Takže pro nás může být trochu nová zkušenost zkusit se otevřít a vést dialog s někým, kdo nás nebude soudit – s někým, komu tímto způsobem důvěřujeme. Když jsme byli útočiště u jiných živých bytostí jim nemůžeme vždy věřit, že nebudou soudit. Můžeme se snažit být otevření, ale jsou určité věci, které nechceme uznat, protože pokud je ostatní lidé znají, mohli by to použít proti mně. A tento postoj nás drží svázaný, že? 

To dělá věci, které si nechceme připustit, silnějšími, protože musíme vynaložit tolik energie na jejich skrývání. Váže to hodně naší energie. Zatímco když si uvědomíme, že tyto věci ve své podstatě neexistují, pochopíme, že jsme možná udělali hrozné věci, ale mohou být očištěny. A to, že jsme ty věci udělali, z nás nedělá špatného člověka. Akce a člověk jsou různé. Můžeme mluvit o tom, co jsme udělali nebo co jsme zažili, a uznáváme to, ale zároveň víme, že nejsme špatní lidé. A můžeme tyto věci očistit. Navíc ty věci, které jsme udělali, které se tak zoufale snažíme zacpat a nikomu se nepřiznávat, se teď nedějí. Tak proč se jich tak bojíme? Teď se nedějí. 

To, co se děje, je naše paměť. Je naše paměť stejná jako skutečná akce? Ne. Vzpomínka jsou jen konceptuální obrazy v naší mysli, ale tato událost se nyní neděje. Takže se toho nemusíme bát a můžeme se otevřít a důvěřovat vadžrasattva a uznej, co to bylo. vadžrasattva je na naší straně a on nám pomůže se toho zbavit. Jakákoliv negativita, která stále visí kolem z naší předchozí akce, nebo z něčeho, co s námi jako objekt udělali jiní lidé, to vše se čistí.

Nemusíme trávit čas tím, že se to snažíme izolovat, aby o tom nikdo nevěděl, protože všichni buddhové a bódhisattvové už to vědí. Nic před nimi nezatajujeme. Buddhové jsou vševědoucí, tak proč se před nimi snažíme něco tajit? To je směšné. Pro nás může být docela nová zkušenost otevřít se tímto způsobem, mít takovou úroveň transparentnosti. Ale zkuste to. Možná nemůžete všechno otevřít okamžitě, úplně, ale dělejte to kousek po kousku, krůček po krůčku a vypěstujte si jistou sebedůvěru. A pamatuj, vadžrasattva– když je na temeni vaší hlavy nebo když si ho představíte před sebou – dívá se na vás se soucitem. A musíte si představit, že se na vás dívá se soucitem. 

Některým lidem to může připadat obtížné, protože jejich první myšlenka je: „Pokud se na mě jiní lidé opravdu dívají, uvidí, jak jsem hrozný. Nebudou se na mě dívat se soucitem." Takže už celá naše MO, celý náš způsob přibližování se k jiným živým bytostem je podezřívavý, protože mě budou soudit. "Nejsem v bezpečí - nejsem v bezpečí." Budou mě soudit. Nemůžu se otevřít. Použijí to proti mně." To vše pochází z naší vlastní mysli. Nepřichází zvenčí. Pamatovat si, vadžrasattva sedí s vadžrou a zvonkem. Nesedí s rukou na boku a neříká: "Řekni mi pravdu: ukradl jsi žvýkačku své sestře?"

Nemusíme se tak skrývat. A když nám byly čtyři roky, když jsme naší sestře ukradli žvýkačku, mohla to být v rodině velká věc, protože se nás naši rodiče snažili naučit, co znamená slovo „ukrást“, protože jsme mu nerozuměli. Když jste dítě, nerozumíte slovu „krást“. Všechno je tam a vy se toho chcete dotknout a nemáte tušení o vlastnictví. Dokážete si představit, že byste neměli představu o vlastnictví? A když jsi dítě, lidé jsou v pořádku, když všechno popadneš. Neříkají: „To je moje!“ Je to zajímavá věc, ne? A pak rozvíjíme tuto myšlenku „já“, které je vlastníkem „mého“, a ostatní lidé mají toto já také a vlastní věci. A pak začne přetahovaná. 

Takže můžeme věřit vadžrasattva a přiznat: "Dobře, tady je ta nejstrašnější věc, kterou jsem udělal." Ale jak jsem řekl, nemusíš začínat tím nejstrašnějším, co jsi udělal. S krádeží žvýkačky můžete začít, když vám bylo pět let. Přiznejte si něco jednoduchého a pak se k tomu dopracujte. Ale považuji za užitečné říci: „Dobře, tady to je a nebudu to popírat. A chci se očistit, protože už to nechci opakovat.“ 

Nebo můžu požádat vadžrasattvapomoc, kdyby se mi stalo něco negativního, a nechci být v takové situaci zapleten, protože nechci nenávidět lidi, kteří mi něco udělali. Nechci prožívat svůj život nenávidět lidi. Nechci prožívat svůj život ve strachu z lidí. Tak se ptám vadžrasattva's pomoci smýt hněv, nenávist, strach. A vadžrasattva je laskavý a pomáhá nám. Neřekne: „Slezu ti z hlavy a jdu jinam! Nebudu ti pomáhat!" [smích] A pak vadžrasattva vstane a přejde k hlavě někoho jiného a posadí se. [smích] To se nestane. 

To je docela krásná praxe, když se do ní můžeme uvolňovat. A věci přijdou. Nemůžete před a Buddha protože už to vědí. Takže, když se snažíme něco skrývat, skutečně to před sebou držíme. A to prostě vyžaduje spoustu energie. Takže navážeme vztah s vadžrasattvaa stává se naším nejlepším přítelem – důvěryhodným přítelem a přítelem, který nám vždy radí dobře, ne přítelem, který nám radí špatné. 

Dává nám dobré rady. A pak, když jste slyšeli spoustu učení a narazili na problém a potřebovali pomoc, rychle zavoláte v duchu – 911 – vadžrasattva. Říká: "Jo, co potřebuješ tentokrát?" [smích] Ne, to neříká. A my říkáme: „vadžrasattva, moje mysl šílí a jsem ohromen tím připevnění. Jsem ohromen navzdory. Přepadá mě nespokojenost nebo osamělost nebo co to je – pomoz mi." A když jste slyšeli spoustu učení, pak vás napadne něco, co vám říká: "To je to, co právě teď potřebuji cvičit."

Takže, vadžrasattva je na druhém konci linky a on vám dá dobrou radu a pak to praktikujete. A to je velmi užitečné, protože cokoliv se ve vašem životě děje, máte přístup k tomu, co je vlastně vaše vlastní moudrost. Uvažujeme o tom jako vadžrasattva's moudrostí, protože jsme velmi zvyklí, že všechno je mimo nás. Toto je způsob, jak nás k tomu dostat přístup naši vlastní moudrost tím, že si to myslíme vadžrasattva nás učí, co máme cvičit.

Je velmi užitečné to udělat. Obvykle se setkávám s tím, že když je moje mysl neovladatelná, dostávám velmi krátkou a sladkou radu ve formě: „Buď jednoduchý, drahá.“ Protože co dělám, když je moje mysl celá zmatená a naštvaná, plná touhy nebo nespokojená? Co dělám? Vypracovávám věci, dělám věci lepšími, než jsou, dělám věci horšími, než jsou – promítám, rozpracovávám, tento mentální faktor zkreslené představy nebo nepřiměřená pozornost. Jen si vymýšlím a pak se rozčiluji nad tím, co jsem si vymyslel.

Lama Yeshe přišla s těmito opravdu pitomými věcmi, jako je "Buď to jednoduché, drahá." Protože všem říkal „drazí“. Takže teď si říkám: „Ach ano, snaž se to zjednodušit. Zastavte množící se mysl. Přestaň si lhát“ – lži jako nestálé věci jsou ve skutečnosti trvalé; že věci, které mají povahu duhka, mi ve skutečnosti přinesou skutečné potěšení; že věci, které jsou odporné, jsou ve skutečnosti krásné; a že věci, které postrádají já, mají své já. To je část toho, co si vymýšlím, že se pak bojím. 

Vymyslel jsem a pak na někoho promítl. Přeceňuji dobré vlastnosti někoho, a teď jsou trvalé, teď jsou příjemné, teď jsou čisté. Je v nich skutečné já. Cítím, že si s tím člověkem musím vytvořit vztah. A pak trpím tím, že se na mě nedívají, nebo se na mě dívají tak, jak nechci, aby se na mě dívali, nebo se na mě dívají hodně a už jsem z toho unavená. [smích] Nebo se také dívají na jiné lidi, nejen na mě. Nebo se na mě dívají a říkají mi, že jsem tlustá a že bych měla vypadat jinak, než vypadám, že bych měla být jiná, než jsem. Takže trpím. Vymýšlím si a pak to promítám navenek, narážím na cokoliv, co jsem někoho vytvořil – nebo na příležitost, situaci nebo objekt – a nejsem šťastný. 

To jsou některé z velkých elaborátů, které jsme tam vydali, ale pak jsou tu všechny další. Nemyslíme si jednoduše: "Ach, všechno vidím jako trvalé - ano, ano, ano, co je ještě nového?" Myslíme si: "Tato termoska je." oPRAVDU trvalé, stabilní a je TĚŽIT navždy. A dala mi to moje matka, tak to je SPECIAL. Láska mé matky prostupuje tuto fialovou - nebo růžovou nebo jakoukoli barvu. Prostupuje to sem, takže když držím termosku, myslím na svou matku.“ Máte takové věci, kdy myslíte na někoho jiného, ​​koho milujete, když máte ten předmět? A pak mi někdo v letadle přejel termosku s tím vozíkem. [smích] Přejedou to vozíkem s vodou, která má jít DO termosky, a vozík jede NA termosku a moje termoska je rozbitá!

Je důležité se dívat a vidět, jak projektujeme. Vytváříme realitu, která tam není, a pak na ni reagujeme. vadžrasattva říká: "Buď jednoduchý, drahoušku." Nebo možná vadžrasattva říká: "Pamatuj, je to nestálé." Nebo možná vadžrasattva říká: "V tomto vesmíru nejsi jen ty." [smích] „Ach, bože! Musím si to připomenout!" Ach ano, někdy vadžrasattva potřebuje mi připomenout, že nejsem jediný člověk v tomto vesmíru. Rodiče mi to taky říkali, ale nějak jsem to nevnímal. 

Udělejte si čas, když to děláte rozjímání k vybudování tohoto vztahu vadžrasattva. Lidé, kteří dělají Medicínu Buddha ústup v zimě vytvořit podobný druh vztahu s medicínou Buddha. A nemyslete si: "No, vadžrasattva nebude soudit mě, ale medicínu Buddha mohl. Lék Buddha mohl se na mě podívat a říct: ‚Řekl jsem ti, abys bral vitamíny, když jsi byl malý, a ty jsi neposlouchal, a teď jsi nemocný.‘“ Nemyslím si, že medicína Buddha se to chystá říct. 

Moje levé oko je velmi slabé. Když jsem byl malý, měli způsob, jak to opravit. Víte, jak opravují slabé oči? Nosíte náplast přes oko. To je to, co chtěli, abych udělal. Neměl jsem v úmyslu vypadat jako pirát na gymnáziu. Odmítl jsem nosit náplast přes oko, slabé oko nebo ne. Neměl jsem na sobě náplast. A tak mám celý život slabé oko. Myslíte, že Medicína Buddha se na mě podívá a řekne: „Děti, říkal jsem ti, abys nosila tu nášivku, když jsi byla malá. Proč jsi neposlouchal?" Ne, medicína Buddha je pravděpodobnější, že řekne: „Nyní se ji snažím přivést k probuzení už dlouhou dobu a ona neudělá ani tu nejjednodušší věc, kterou jí říkám, která by pro ni byla prospěšná, ALE Budu to stále zkoušet. Nehodlám se vzdát.“ 

Buddhové a bódhisattvové se nám neustále snaží pomáhat a my stále říkáme: „Ne, nebudu nosit náplast na oku. Ne, nehodlám se vzdát toho, co chci! Ne, nebudu dělat to, co nechci!“ A my si myslíme: „Nesnesu, když ostatní nedělají to, co by měli dělat! Nevzdám se toho, že jsem na ně naštvaný, protože nedělají to, co by dělat měli – i když nevědí, co by měli dělat. Ale měli by vědět, co mají dělat, a nedělají to. A já je nemůžu ovládat!"

Jsou to buddhové. Oni to s námi nevzdávají. Neříkají: "Ciao, Kiddo, snažil jsem se ti pomoct nespočet eonů a už toho mám dost." A pak odejdou. Oni to nedělají. Oni to pořád zkoušejí, takže to musíme zkoušet dál. Nyní, když máme tento druh znovuzrození – je to druh zvláštního znovuzrození – musíme se stále snažit otevřít se, spojit se s nimi. Protože když se narodíte jako kočka, blecha, skřet, mravenečník, klokan, pekelná bytost nebo préta, nebo se nacházíte v beztvarých absorpčních říších, nemůžete vytvořit takový vztah. Tak tohle je naše šance.

Otázky a odpovědi

Publikum: Může to udělat člověk vadžrasattva praktikovat bez jakýchkoli tantrických zasvěcení?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ano, jen mějte vadžrasattva buď před vámi, nebo na vaší hlavě, a na konci se rozplyne ve světle a rozpustí se ve vás a tak trochu se usadí ve vašem srdci. Ale nepředstavujete si sebe jako vadžrasattva.

Publikum: V rozjímání, čistíme naše tělo, řeč a mysl, představivost vadžrasattva je v nás, místo aby nás očišťoval tělo s našimi vlastními silami. Je to proto, že nejsme schopni přiznat svou slabost?

VTC: Když cvičíme, vadžrasattva je nad naší hlavou – nebo v některých sádhanách je před námi – a představujeme si, jak do nás proudí nektar blažené moudrosti, což je povaha soucitu. Když říkáme, že očišťujeme naše těloznamená to, že čistíme karmické otisky – karmická semínka negativních činů, které jsme fyzicky provedli tělo. To je to, co to znamená. Když jste nemocní, můžete si také představit světlo a nektar vadžrasattva jít do oblasti, kde jste nemocní, nebo pokud je tam bolest, světlo a nektar jde tam a můžete si představit, že to tu oblast léčí.

Publikum: Co se týče nesobeckosti, jakmile se otevřeme, méně k sobě připoutáme. Stane se pak puštění snazší díky této praxi? Pomáhá nám tato praxe takto praktikovat i prázdnotu?

VTC: Ano, ano a ano! [smích] Máš to.

Publikum: Chápu, že praxe funguje tak, že opakovaným zapojováním praxe s velkou pozorností přináší ztělesněné pochopení tři hlavní aspekty cesty. je to tak?

VTC: Dělám čištění odstraňuje překážky v našem chápání tři hlavní aspekty cesty, ale abychom toto porozumění rozvinuli v naší vlastní mysli, musíme přemýšlet na ně. Nebudou se objevovat magicky, takže musíme provést meditace, abychom je vytvořili odhodlání být svobodný. Musíme udělat celou sérii meditací, abychom vytvořili bódhičitta a uplatňovat úvahy, abyste si uvědomili prázdnotu. Není to jen tak čištění.

Publikum: Jaký je rozdíl mezi léčením a čištěním?

VTC: Pravděpodobně dojdou ke stejné věci, jen podle toho, jak se na to díváte. vadžrasattva by zdůraznil očistný aspekt. Lék Buddha by zdůrazňoval léčivý aspekt. Ale když je oba pořádně proberete, dostanou se do stejného bodu. 

Ze včerejška také zazněl dotaz, zda vadžrasattva poklony jsou další verzí vadžrasattva praxe, nebo pokud jsou další možností, nebo pokud se jedná o jinou úroveň praxe. Obvykle, když děláme vadžrasattva rozjímání-zvláště pokud to děláte jako předběžný trénink a počítáte mantra– děláme to vsedě a vadžrasattva je na naší hlavě a recitaci děláme tímto způsobem. Ale je to také velmi příjemné během přestávek nebo dokonce i když nejste v situaci na ústupu, pokud chcete dělat poklony, můžete si představit vadžrasattvaklanět se a říkat mantra když se klaníš.

Publikum: Někdy mám pocit, že mám menší strach z odsouzení, ale spíš z poznání, že tu budu mnohem déle v cyklické existenci. Existuje způsob, jak rozpoznat své vlastní chyby, aniž bych se nechal tak zabřednout do následků karma a uvíznutí v samotné samsáře.

VTC: Když jsme přemýšlet on karma a tak dále a vidíme nevýhody destruktivních karma, účelem je povzbudit nás, abychom se chtěli zbavit samsáry. Pokud o tom meditujete a pak si jen říkáte: „Bojím se, že budu dlouho v samsáře,“ a zaseknete se jen u toho, že se budete bát, pak jste nedošli k závěru, že vadžrasattva chce, abyste se dostali. Závěr zní: „Pokud nebudu cvičit, budu v samsáře dlouhou dobu, ale nyní jsem našel metodu, jak cvičit. Chci se dostat ze samsáry, takže teď vložím svou energii – radostně, nadšeně, ochotně a dobrovolně – na vytvoření příčin osvobození.“ Protože jen tak sedět a přemýšlet: „Budu v samsáře dlouho,“ co vám to dá? "Budu v samsáře dlouho." Budu v samsáře dlouho.“ – to je vaše novinka mantra-"Budu v samsáře dlouho." Pokud takto uvažujete, budete v samsáře dlouho, ale to není závěr, který Je Rinpočhe chtěl, když psal Projekt Tři hlavní aspekty cesty. Bylo to pro nás, abychom rozvinuli svou odvahu a nadšení, abychom se skutečně zapojili do praxe, takže v samsáře nebudeme dlouho.

Publikum: Očišťujeme se nakonec v závislosti na našich vlastních silách a schopnostech? Můžete to upřesnit?

VTC: Říkají, že je to něco jako společné úsilí – jeden z těch projektů, které jsou společným úsilím mezi nimi vadžrasattva a vy. Existují svaté bytosti, které nám přejí dobře a snaží se nám pomoci. Ale množství pomoci, kterou od nich můžeme obdržet, závisí na množství, které jsme otevření, takže si musíme pomoci otevřít se, pomoci se očistit. Zároveň se buddhové a bódhisattvové snaží pomoci, ale buddhismus nefunguje, pokud si myslíme: „Jsem beznadějný. Nemůžu nic dělat, tak se budu jen modlit vadžrasattva a ať se o to postará." Ne, buddhismus velmi vyžaduje naše úsilí: „Musím být zodpovědný za své vlastní blaho i za blaho ostatních.“

Publikum: Proč se rok od roku měníme mezi různými božstvy na zimním ústupu? Není lepší se držet jednoho?

VTC: To, co zde v opatství děláme, je, že rok od roku měníme božstvo, protože oslovujeme veřejnost a mohou existovat různí lidé, kteří preferují jedno božstvo více než jiné. Ale pokud jde o vaši vlastní praxi, pokud existuje nějaké božstvo, se kterým cítíte obzvláště silné spojení, dělejte to každý den. Nedělejte jen dlouhý ústup a pak si nemyslete: „Dobře! Udělal jsem svých 100,000 XNUMX vadžrasattva– udělal jsem to, dostal tričko. To nemusím nikdy recitovat mantra znovu! Zapomenout na vadžrasattva. Nyní Medicína Buddhabude můj oblíbený." A pak vy přemýšlet o medicíně Buddha na jeden měsíc nebo dva roky nebo co to je, a pomyslete si: „Dobře, recitoval jsem to mantra za to – byl jsem tam, udělal jsem to. Sbohem, Medicíno Buddha. Skončil jsem s tebou; Jdu na další."

Znáte tyto lidi, kteří mají sériové partnery? [smích] Zamilujete se do jednoho člověka, rozejdete se s ním a druhý den se zamilujete do někoho jiného – není to tak. Pokud chcete rozvíjet vztah s a Buddha, tak se k nim nechováš. Provedete ústup a po ústupu nezastavíte cvičení jen tak, abyste se nevrátili k dalšímu. Možná děláte upravenou, zkrácenou verzi praxe, nebo pokud s tím božstvem opravdu rezonujete, pokračujete v jeho používání jako své hlavní praxi. A tak možná vadžrasattvaJe to vaše hlavní praxe, takže to děláte každý den, ale pak je v pořádku dělat medicínu Buddha také ustoupit. Pořád děláš zkrat vadžrasattva cvič, zatímco děláš svou medicínu Buddha ústraní.