Šestnáct atributů čtyř vznešených pravd

• Zbývající tři aspekty pravé dukkha
• Tři druhy dukkha, které tělo a zkušenosti mysli
• Každý z nás má potenciál změnit své myšlení
• Aspekty skutečný původ: touha a karma
• Aspekty skutečného zastavení: ukončení trápení, mír
• Aspekty opravdové cesty: moudrost realizující nesobeckost, uvědomění

Včera jsme začali mluvit konkrétně o šestnácti aspektech čtyř ušlechtilých pravd a zmiňoval jsem, že každý aspekt působí proti nesprávnému pojetí. O každé ze čtyř pravd existují čtyři nesprávné představy. Také si vzpomenete, že včera jsme mluvili o skutečném utrpení, neboli pravdě duhkha, který zahrnoval čtyři věci: agregáty, tělomysl, prostředí a pak zdroje. 

Čtyři mylné představy

Máme čtyři mylné představy o každé z těchto čtyř pravd. První mylná představa, o které jsme včera mluvili, je myslet si, že čtyři ušlechtilé pravdy jsou trvalé. Hodně jsme mluvili o tom, že si myslíme, že naše tělo byl trvalý a nestárnul – nesměřoval ke smrti – a také si myslel, že naše prostředí, naše zdroje, věci, které používáme, jsou také trvalé a neměnné. To je důvod, proč jsme překvapeni, když se změní, a jsme trochu šokováni a divíme se, jak se to mohlo stát. 

Přečtu si jen větu, která to shrnuje:

Úkaz jako jsou fyzické a duševní agregáty nestálé. 

Proč? Protože podstupují nepřetržité, chvilkové povstání a rozpad. Mění se okamžik za okamžikem. Vznik a rozpad.

Druhou mylnou představou je přesvědčení, že agregáty jsou uspokojivé. Druhé vyvrácení:

Kamenivo má nevyhovující charakter.

Jinými slovy, mají povahu duhkha, protože jsou pod kontrolou utrpení a karma. Když říkáme trápení, zahrnuje to nevědomost. Někdy upozorňuji na nevědomost konkrétně tím, že říkám nevědomost, trápení a karma, ale ve skutečnosti je nevědomost utrpení. 

Agregáty, zejména naše tělo a mysl, jsou neuspokojivé, protože podléhají třem různým typům duhkha – třem různým způsobům, jakými jsou neuspokojivé. Jen je vyjmenuji a pak je vysvětlím: duhkha bolesti, pak duhkha změny a všudypřítomná, podmíněná duhkha.

Tři druhy duhkha

Duhkha bolesti se týká hrubé bolesti, kterou každá živá bytost, bez ohledu na to, do jaké říše se narodila, vidí jako bolest. Může to být fyzická nebo duševní bolest. Máme s nimi bohaté zkušenosti, že? A nikdo je nemá rád; každý se jich chce zbavit. Ne vždy známe dovedný způsob, jak se jich zbavit, a někdy, když se jich snažíme zbavit, je ještě zhoršujeme. Všichni to vidí jako něco neuspokojivého. Další dva typy duhkha je obtížnější vnímat jako neuspokojivé, ale když se nad nimi zamyslíme, zjistíme. 

Druhým typem je duhkha změny, a to je skutečnost, že nic ve své podstatě není příjemné. Dokonce i to, co nazýváme potěšením, je označeno v závislosti na velmi malém nepohodlí. Slavný příklad je, že sedíte a bolí vás záda a kolena. Chceš vstát a stát. To je duhkha bolesti. Když poprvé vstanete a postavíte se, řeknete: "Ach, to je dobrý pocit." V tom okamžiku tomu říkáme potěšení. Ale kdyby stání – samo o sobě – bylo příjemné, čím déle bychom stáli, tím bychom byli šťastnější. Ale co se stane? Čím déle stojíte, myslíte si: „Chci si sednout. Jsem unavený. Jsem vyčerpaný."  

Potěšení, které jsme pociťovali na začátku vstávání, bylo vlastně malé nepohodlí ze stoje. Jak jsme stáli déle a déle, to malé nepohodlí bylo větší a větší. Jak se zvětšoval a zvětšoval, pak jsme tomu začali říkat bolest, i když to byla stejná kontinuita toho původního pocitu slasti. Tento skutečně zdůrazňuje, že i to, co si myslíme, že je potěšením, ze své podstaty není příjemné, protože když to děláme dostatečně dlouho, chceme se dostat pryč. Stává se bolestivým. To také zdůrazňuje, že cokoli vnějšího, co dostaneme, nám nemůže poskytnout žádný druh trvalého štěstí nebo trvalé jistoty. Proč? Protože se postupem času mění v něco nepříjemného. 

Pokud pomyslíte na nějaký druh štěstí, který jste ve svém životě zažili – představte si nejvyšší štěstí, které jste v tomto životě dosud měli – a představte si, že jste s tím člověkem nebo děláte tuto činnost nebo jste na tom místě po dobu jednoho měsíce. rovně bez přestávky nebo dělat cokoli jiného. Řekněme, že je to ležet na pláži s osobou, do které jste šíleně zamilovaní: tady jste, ležet na pláži s touto osobou, do které jste šíleně zamilovaní, jeden pevný měsíc. Nechodíš a neděláš nic jiného. Pokud by toto bylo skutečné štěstí, čím déle byste s touto osobou leželi na pláži, tím šťastnější byste se stali. 

Myslíš, že bys to zvládl celý měsíc ležet vedle nich na pláži bez přestávky? Musíš být pořád s nimi a být pořád na té pláži. Řekněme, že byste mohli dokonce udělat sluneční svit trvalým. Jste na slunci 24/7 po dobu jednoho měsíce. To by mělo být maximální štěstí, protože na měsíc máte vše, co chcete, ale to nezní moc příjemně, že?

Publikum: Dospěli jsme k závěru, že skutečné štěstí je udržování neustálého stavu změn, než jsme převzali vládu?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): To je závěr, který uděláte, když můžete myslet jen na štěstí tohoto života. Když myslíme jen na štěstí tohoto života, pak je to pravda. Pak musíme dělat všechno až do okamžiku, kdy to začne být evidentně bolestivé, a pak najednou vyměníme aktivity a doufáme, že člověk, se kterým jsme, a okolí a všechno ostatní se chce změnit přesně ve stejnou chvíli, jako my dělat. [smích]

To jsme doteď zkoušeli. Myslíme si: „Zlato, na slunci je mi příliš horko; můžeme jít dovnitř?" "Ne, teprve se začínám opalovat." "Hořím; můžeme jít dovnitř?" "Ne, chci si jít znovu zaplavat." Ať je to cokoli – budete schopni to přesně nastavit? Ne. Nebo získáte perfektní práci. Myslíte si, že vás tato práce bude bavit každý den přesně osm hodin? [smích] No, dneska je to spíš deset. Takže přesně deset hodin každý den budeš šťastný. Myslíte si, že nebudete mít špatné dny a tato práce vám přinese věčné štěstí? 

Samsara je neuspokojivá

Proto říkáme, že samsára je ve své podstatě neuspokojivá. Nirvána na druhé straně není pod vlivem utrpení a karma. Nirvána – což je ukončení duhkha a původ duhkha – je schopna nám poskytnout trvalý mír a štěstí, protože není závislá na vnějších věcech. Není to závislé na naší velmi nestálé, měnící se mysli. Protože naše mysl opravdu hraje velký prvek v celé té nespokojenosti a otrávení něčím, že? 

Jednoho dne si pomyslíme: „Ach, to je úžasné. Čokoládové sušenky ctihodného Yeshe jsou úžasné!“ A pak je jíte týden. Uhhh. [smích] Vnější věci to za nás neudělají. Druh štěstí, který přichází prostřednictvím praxe dharmy, je vnitřním druhem štěstí, které se nespoléhá na získání vnějších věcí, které chceme, nebo na útěku od vnějších věcí, které nechceme. Tento druh štěstí – štěstí, které přichází díky odstranění trápení a problémů karma které způsobuje znovuzrození – je mnohem stabilnějším druhem štěstí, protože je to něco vnitřního, co nekolísá podle větrů karma.  

Právě teď nemáme mnoho zkušeností s tímto vnitřním štěstím, ale jak cvičíme více a více, začínáme vidět: „Ach, když si to rozmyslím, mohu být šťastný; pokud nezměním názor, nebudu šťastný.“ Už jste někdy byli v nejkrásnější vnější situaci, kdy je všechno přesně tak, jak chcete, a je vám mizerně? Jste na pláži s perfektní osobou a právě jste se pohádali. Nebo jste se možná nepohádali, ale cítíte se bla – nekontrolovatelně bla. Jsou nějaké dny, kdy se prostě cítíte bla?

Takže jste v situaci, kdy byste si měli myslet: "Wow!" Ale vy píšete na svůj Facebook, místo abyste prožívali štěstí. Říkáš všem, jak jsi šťastný, a děláš si selfie, abys to mohl později zažít, protože jsi to v tu chvíli nikdy nezažil, protože jsi byl příliš zaneprázdněn psaním a focením. Začnete vidět, že když změníme názor, můžeme být šťastní kdekoli. 

Občas potkáte lidi, kteří si v životě prošli mimořádně těžkými událostmi a je jim dobře. Oni jsou v pohodě. Nejsou vyděšení. Nejsou naštvaní. Nejsou hysteričtí. Nejsou v depresi. Prošli si obtížemi, ale protože dokázali pracovat s vnitřní myslí, dokážou si v těchto obtížných situacích poradit. Zatímco když nemáme silnou praxi, tak i sebemenší nepohodlí a prostě se hroutíme. Nemůžeme to vydržet. Pravda nebo ne? 

Když jsou trápení přemožitelná a naše praxe dharmy je velmi slabá, pak nás sebemenší maličkost úplně vyvede z míry – někdy na dlouhou dobu. Zatímco když máme silnou praxi, procházíme vnitřní transformací, pak vnější situace není tak hrozná. A lidé mohou během těchto obtíží skutečně růst. To je důvod, proč je praxe dharmy důležitá, protože bez ní se prostě vrátíme ke všem našim starým návykům. A, fuj, nevím o tvých starých zvycích, ale moje staré zvyky nejsou žádná legrace. 

Všudypřítomné kondicionování duhkha

Třetí mylná představa je všudypřítomné podmiňování duhkha nebo by se dalo říci podmíněné duhkha. Je to obojí; to Podmínky a je to podmíněné. To se týká pouze pěti agregátů, které máme: a tělo a mysl pod vlivem trápení a karma. Jen to mít je neuspokojivý stav. I když v tuto konkrétní dobu neprožíváme velké neštěstí, jdeme po okraji útesu a při sebemenší změně stavu, prásknutí, přejdeme. 

Možná jste to zažili ve svém životě, kdy je ve vašem životě všechno skvělé, a pak se někomu stane autonehoda. "To se nemělo stát." To nebylo v mém životním plánu. Dnes to nebylo na mém programu. Takové věci se stávají jiným lidem, ne mně." A odprásknout – přejdeš přes útes do naprostého utrpení. Ale ještě před autonehodou, když sis myslel, že jsi šťastný, to štěstí nebylo bezpečné štěstí, protože naše tělo a mysl jsou stále pod vlivem utrpení a karma. Takže jdete přímo na okraji toho útesu. 

Dokud dobro karma dozrává, jsme na vrcholu útesu. Jakmile dojde k nějaké změně okolností –Boing– dostáváme se do zjevné bolesti. Říkáme, že stav pouhého mít a tělo a mysl, která je náchylná k bolesti, je neuspokojivá. Takže to jsou tři druhy věcí, které jsou neuspokojivé. 

Jak se s těmito věcmi vypořádáme? Dalo by se říci: „Jsem tak depresivní. Všechno je nevyhovující. Existuje bolest. Moje štěstí jde stranou. Celá moje situace je na hovno, protože mám a tělo a mysl. Běda mi! To je hrůza. Prostě se zamknu ve svém pokoji a budu celý den jíst sušenky nebo celý den pít nebo celý den kouřit nebo celý den číst romány“ – ať jsi to cokoli utečte když jsi nešťastný. A to nefunguje, protože jste stále v depresi.  

Myslíte si, že je to duševní stav? Buddha snaží se v nás kultivovat tím, že toto učí? Doufám, že řeknete "Ne." [smích] Pokud řeknete „Ano“, pak jsem to nevysvětlil moc dobře. To zjevně není stav, který Buddha se v nás snaží povzbudit. Proč je Buddha poukazovat na to? Protože všechny tyto velké problémy jsou způsobeny utrpením a karma. Potíže a karma jsou zakořeněny v nevědomosti a nevědomost lze odstranit. Mimo všechny tyto neuspokojivé existuje stav míru Podmínky. Existuje cesta, po které musíme jít, abychom se dostali do tohoto stavu míru. A Buddhaříká: "Hej, jsi ve vězení." Dveře jsou támhle. Místo toho, abyste mlátili hlavou do vězeňské zdi, vyjděte ze dveří.“ 

Motivace pro změnu našeho myšlení

Mitch mi právě napsal krásný příběh. Chcete tento příběh vyprávět?

Publikum: Přijeli jsme ve čtvrtek a byl jsem nervózní. Nevěděl jsem o postupu odbavení. Začal jsem chodit, abych se pokusil přihlásit včas. Vidím tohoto malého ptáčka ve stodole létat proti oknu, znovu a znovu. Nikdy jsem neviděl takového zlatého ptáka. Ale přišel jsem pozdě, takže jsem byl roztrhaný. Nevěděl jsem, jak se dostat do stodoly. Opouštím všechny obavy a jdu se pokusit ptáka zachránit. Myslím, že otevírám posuvné okno. Vyděšeně mlátí hlavou o okno. Snažím se posunout okno a okno se neotevře. Nakonec to zatlačím a pták se probudí a vyletí ven obrovskými garážovými vraty otevřenými na druhou stranu. [smích] A uvědomil jsem si, že to nebyl pták; bylo to bódhisattva učí mě přestat mlátit hlavou do stejné zdi pořád. "Otočit se. Stop. Jsou tam velké otevřené dveře." 

VTC: Jsou tam velké otevřené dveře – otoč se a vyleť z nich. To je to, co Buddha se nás snaží naučit vysvětlováním druhé kvality pravého duhkha. Jsou zde velká otevřená garážová vrata. Vyleťte ven – přestaňte sebou mlátit do okna. 

Vysvětlením tohoto, Buddha se nám snaží pomoci vytvořit silnou motivaci k osvobození. Mezitím, od nynějška, dokud nedosáhneme osvobození ze všech těchto stavů duhkha, čím více jsme si vědomi toho, jak naše vlastní mysl hraje aktivní roli v našich zkušenostech s bolestí, tím více nám dává na výběr v situacích myslet v jiné situaci. způsobem, podívat se na situaci jiným způsobem, zastavit naše bezprostřední utrpení. Takže, i když nám bude chvíli trvat, než odstraníme veškerou nevědomost a vymaníme se z cyklické existence, přesto, pokud si v každém konkrétním okamžiku dokážeme uvědomit, že „mám potenciál a příležitost změnit to, jak přemýšlím. A když to udělám, tato situace nepohodlí, bolesti nebo utrpení se může odpovídajícím způsobem změnit.“ 

To nám dává velkou sílu v našich životech, jen tím, že změníme myšlení. To si musíme pamatovat. Když tady sedíme, myslíme si: „Ach jo, změň si názor,“ a jakmile někdo udělá něco, co se nám nelíbí, zapomeneme na to. A místo toho, abychom řekli: „Ach, mohu změnit názor,“ říkáme: „Se světem je něco špatně. Něco je se mnou špatně. Všechno je hrozné.” A vracíme se do naší díry s raketami, které z ní vystřelují. 

Musíme si to pamatovat bez ohledu na to, co se děje. A to je důvod lamrim učení o stupních cesty jsou tak důležité a proč lojongnebo trénink myšlení, učení je tak důležité, protože pokud se toto učení naučíme a uděláme to lamrim a meditace tréninku myšlenek, pak když čelíme potížím, jsme již obeznámeni s metodami, jak praktikovat, abychom změnili naši perspektivu, změnili naši mysl. Pokud tyto meditace neprovádíme ze dne na den, pak když máme problém, nevíme, co dělat. Pak se někoho zeptáte: "Co mám dělat?" a oni vám řeknou. Protože jste si nevyvinuli obeznámenost s těmito metodami tím, že jste o nich ve své každodenní praxi velmi často přemýšleli, pak se je v tu chvíli snažíte používat, cítí se nepříjemně, protože nejste dobře navyklí. 

Skutečným trikem je naučit se tyto metody a pak je důsledně praktikovat. A když to uděláte, když je potřebujete, jsou tam. A také, když je praktikujete, váš pohled se úplně změní, takže přestanete věci interpretovat stejným, starým prohnilým, sebestředným způsobem. Protože si cvičíte vidění věcí z jiné perspektivy. 

S mojí rodnou rodinou se toho děje hodně. Toto je moje rodina zde v opatství Sravasti; to je můj domov. Ale s mojí fyzickou rodinou se toho děje hodně. Můj otec právě zemřel a dějí se další věci. Byl tam jeden den a několik emocionálních výbuchů a byl jsem opravdu překvapen. Seděl jsem tam a jen jsem se díval. Chápal jsem to tak, že tito lidé jsou ve stresu. Tito lidé mají bolesti a jsou ve stresu. Proto to dělají. Nic z toho, co mi bylo řečeno nebo co se dělo, jsem nebral osobně. 

Kdežto před lety, kdybyste se na mě podívali s křivýma očima, zhroutil bych se. Tak jsem si pomyslel: "Ach, dobře, něco v mé praxi musí fungovat, protože jsem nereagoval stejným způsobem." Není to tak, že by mě ta situace bavila – celá ta věc byla opravdu docela smutná a zbytečná – ale uvědomil jsem si, že jsou prostě ve stresu. Jak moc myslí to, co říkají? Nemám ponětí. A je úplně jedno, jestli to, co říkají, myslí vážně. Na tom vlastně nezáleží, protože jsou právě teď ve stresu. A ani situace neskončila. Měli byste si přečíst můj e-mail tento víkend. Možná bys neměl číst můj email. [smích] 

Třetí mylná představa

Třetí mylná představa je, že bolestivé věci jsou příjemné. Cesta ven z toho je uvědomit si, že: "Ne, duhkha je duhkha." A můžeme to nyní zmírnit praktikováním Dharmy a můžeme z této situace navždy uniknout skutečným prohloubením naší praxe. Třetí mylná představa je, že agregáty jsou atraktivní, krásné a žádoucí. 

Obvykle se zaměřujeme na tělo, ale mohlo by to zahrnovat i mentální agregáty. Ale začneme se opravdu soustředit na to tělo. V naší každodenní mysli je celá tato myšlenka myšlení tělo je krásný, tělo je žádoucí, tělo je zdrojem potěšení a je atraktivní. Zejména v naší společnosti je nyní kladen velký důraz na tělo a na potěšení z tělo a krásu tělo. A používáme sex k prodeji všeho. To, jak používáte sex k prodeji mýdla na prádlo, je mimo mě, ale vynalezli způsob, jak to udělat. 

To vše je manipulace naší mysli a vytváření větší touhy. Je to založeno na tomto názoru, který máme tělo je opravdu něco daleko a těla jiných lidí jsou opravdu něco úžasného. V místnosti vešel ten pohledný člověk a: „Páni! Kam chodí rozjímání? Chci dělat svou chůzi rozjímání poblíž. [smích] Narazíme na sebe."

Ale co je to tělo, opravdu? Je tělo opravdu atraktivní? [smích] Je to velmi pravda. Dokud na to nebudete myslet, tělo je atraktivní. Jakmile se nad tím zamyslíte, změní se to. Co je uvnitř tělo? Uvnitř jsou všechny druhy pěkných věcí tělo. Někteří lidé se dívají dovnitř tělo a omdlévají. Jsou zděšení. Je to tak hrozné. Tady jsme s tím tělo to je ve skutečnosti od přírody dost odporné, ale podle nás je prostě nádherné. Pak řeknete: „No, některé části tělo jsou hezké, jako pleť, vlasy, oči." co říkají lidé? "Tvoje oči jsou jako diamanty a tvé zuby jako perly?" Nevím – ať je to cokoli. [smích]

Řekněme, že vezmete osobu tělo od sebe a ty tam dáš jejich oči. A ty jim vyložíš zuby sem a dáš jejich vlasy tam. A tady roztáhneš kůži. To samé tělo díly, jsou teď nádherné? Po havárii letadla v oblasti Ukrajiny ovládané rebely je to o tři dny později a právě začínají vynášet některá těla ven. Dokážete si představit, jak ta těla vypadají po třech dnech v letních vedrech? Dokážete si představit, jak voní po třech dnech v letních vedrech? Když lidé nastoupili do letadla, všichni vypadali hezky a jsou atraktivní. Jejich vlasy jsou česané. Všechno je krásné. A teď? Některá těla jsou neporušená – nafouklá, páchnoucí. Ostatní jsou v jiných kusech. Jsou kousky tělo Krásná? Není tak. Není tak.

V našem způsobu vidění věcí je nějaké zkreslení, ne, že si myslíme, že tohle tělo je to tak krásné a takový zdroj potěšení? Není to tak krásné. Na konci dne se tělo je to pravé, co nás zrazuje.

Publikum: Jak přestat jít opačným směrem, který nenávidíte těloa chceš si ublížit?

VTC: Jak se ubráníš jít do druhého extrému, který nenávidíš tělo a ublížil jsi tomu a tak? Za prvé, tělo není ze své podstaty krásná, ale není ani ze své podstaty strašná. Ale navíc – a to nejdůležitější – v tomto našem životě tělo je základem našeho drahocenného lidského života. Tento tělo je základem, na kterém můžeme praktikovat Dharmu. Je tedy nesmírně důležité, abychom se o to postarali tělo. Je důležité, abychom dodrželi naše tělo čisté, které si udržujeme tělo zdravý. Není to problém nenávidět naše tělo. Není co nenávidět v tělo. Jde jen o to být realista tělo. 

Když jsme u tohoto extrému přeceňování tělo, pak se chceme dostat do středu myšlení: „Dobře, mám tělo. Nebude to zdroj mého věčného potěšení. Je to opravdu trochu trapné. Všechno, co z toho plyne tělo je trapný. A všechno, co vychází z těl jiných lidí, je také trapné. Takže tam nebudu sedět a omdlovat nad těly jiných lidí, protože kdo chce hromadu fuj?" 

Nicméně toto tělo je základem mého drahocenného lidského života, a proto je nesmírně cenný. Musím se postarat o své tělo a používat ji moudře, abych si mohl procvičit cestu. Pak, když máte tento výhled, opravdu se staráte o své tělo zdravým způsobem. Začnete jíst lépe. Místo toho, abyste jedli nezdravé jídlo, jíte dobře, protože si uvědomujete: „Pokud budu jíst nezdravé jídlo a budu-li mít nadváhu a budu mít cukrovku, zkrátím si svůj vlastní život a to nepříznivě ovlivní mou praxi dharmy. Moje praxe dharmy je nejdůležitější věcí v mém životě, takže si ji musím udržet tělo fit, se správnou váhou a jíst zdravé jídlo.“ A tak to děláme. To není mučení tělo, je to tak? The Buddha byl velmi proti těmto extrémním asketickým praktikám, protože to nepomáhá. 

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Neříkám, že by měl a neměl. Já jen vysvětluji učení a pak je lidé mohou chápat, jak chtějí, a aplikovat je ve svém vlastním životě, jak chtějí. 

Agregáty jsou prázdné

Třetí vlastností pravé duhkha je, že agregáty jsou prázdné, protože nejsou stálým, jednotným a nezávislým já. Nyní se budete divit: „Počkejte chvíli, jak to jde proti této myšlence tělo jako faul? Jak to působí proti tomu?" Zpočátku to není zřejmé. Zkreslená představa si myslí, že je čistá. Jak se tedy bránit tomu, že si myslíme, že je to čisté, a uvědomit si, že je to vlastně faul?  

Toto mylné přesvědčení, že faul tělo je něco čistého a čistého souvisí s držením osoby a agregátů jako samostatných entit. V BuddhaV době, kdy se lidé velmi pevně drželi kastovního systému, kdy lidé z vyšší kasty považovali jejich těla za čistá. A mysleli si, že lidé v nižších kastách mají odporná těla. Proto by se jich nedotkli a nepřišli by s nimi do kontaktu. V Americe to bylo něco jako rasismus, až na to, že to byl kastovnictví. Ale celý tento nápad patří někomu jinému tělo je faul, zatímco můj tělo je čistý, to je velká mylná představa, že? Všechna těla jsou vyrobena ze stejných prvků. Všichni mají játra a vnitřnosti a uvnitř jsou mazlavé. Není to tak, že moje bláto je čisté a vaše ne. Všechno je stejně odporné. 

Vyšší třídy, bráhmani, kteří si mysleli, že jejich těla jsou čistá, to podporují filozofickou vírou, že každý má atmannebo duše, která byla nezávislá, jednotná a trvalá. Obvykle je trvalý, jednotný a nezávislý. Nezávislý zde znamená nezáviset na příčinách a Podmínky. A tak, protože átman bylo trvalé, řekli: "No, my z nejvyšších tříd máme stálé átmany, kteří jsou vyšší, lepší a čistší než átmany nižší kasty, kteří mají tato odporná těla." Naše těla jsou čistá. Naše átmany jsou čisté. Vaše nejsou čisté. A protože náš átman je trvalý, nikdy se nemůžete stát čistým a já se nikdy nemohu stát nečistým. A všechny moje děti jsou od narození čisté." 

Takže založili celý tento prohnilý společenský systém založený na této špatné filozofii, založené na naší nesprávné představě, že tělo je čistý. The BuddhaTím, že řekl: „Hej, počkej, neexistuje žádný átman, který by byl stálý, jednotný a nezávislý,“ zcela rozbil základní filozofii kastovního systému. A tak tímto způsobem říkáme, že toto třetí chápání, že „agregáty nejsou trvalou, jednotnou, nezávislou osobou“, je v rozporu s třetí mylnou představou o tělo být čistý. Takhle to dává nějaký smysl, ne?

Je úžasné, jak rozvíjíme celé sociální systémy a jak kvůli tomu lidé trpí špatné názory a špatné filozofie, že? Vidíte, všechno to závisí jen na mysli – jak lidé myslí. A dokonce i dnes je kastovní systém, stejně jako Mahátma Gándhí, aby se ho pokusil překonat, stále živý a zdravý a pro lidi je katastrofální. Takže třetí mylná představa byla, že agregáty jsou prázdné, protože nejsou stálým, jednotným a nezávislým já. 

Čtvrtým je, že agregáty jsou nesobecké, protože nejsou soběstačné, v podstatě existující já. Soběstačné, v podstatě existenční já je představa, že já je kontrolorem, který ovládá tělo a mysl. Toto vysvětlení třetího, prázdného a čtvrtého, nezištného – třetím je nedostatek trvalé, jednotné, nezávislé já, čtvrtým je nedostatek soběstačného, ​​v podstatě existujícího já – je podle obecného buddhistického vysvětlení, které je přijatelné pro téměř všechny buddhistické školy. 

Podle prasangiky mají třetí a čtvrtý atribut, prázdný a nesobecký, ve skutečnosti stejný význam. Nejenže já není trvalé, jednotné a nezávislé, a také není soběstačné nebo v podstatě neexistuje, ale toto já – a všechny ostatní jevů– včetně našeho tělo a mysl, nedostatek vlastní existence. Takže pro Prasangika je to, co negují ve třetím a čtvrtém atributu skutečného utrpení, mnohem, mnohem hlubší než obecná myšlenka, kterou ostatní školy negují: běžně zastávaný názor. Protože jedna věc je negovat trvalé já, protože ta představa trvalého já je opravdu hrubá ve smyslu hrubého. 

Vidět tento obraz átmana tak, jak je popsán, je ve skutečnosti jen získané utrpení. Je to něco, co si lidé vymysleli svým vlastním pojetím. Kdežto mylná představa o osobě a agregátech a všem ostatním, co je neodmyslitelně přítomno, je vrozené trápení. To je vrozené. To je základní neznalost. Takže to, co je společné se všemi školami, je mnohem hrubší úroveň. Je dobré začít to negovat a pak postupovat do hlubších úrovní, ale je také důležité si uvědomit, že kromě duše existují i ​​hlubší objekty negace.

To jsou čtyři atributy pravého duhkha. Jeden jsme dokončili! [smích] Pojďme si projít ostatní.

Pravý původ

Promluvme si o čtyřech aspektech skutečný původ; skutečný původ jsou nevědomost, trápení a karma. A jak jsem včera vysvětlil, často používáme touha jako příklad skutečný původ kvůli té funkci touha hraje během našeho života – a také v době smrti – způsobovat znovuzrození znovu a znovu a znovu.

První aspekt skutečný původ jsou touha a karma. A tady, když se říká karma, to znamená znečištěný karma-karma vytvořené pod vlivem nevědomosti. Tak, touha a karma jsou příčiny duhkha, protože díky nim duhkha neustále existuje. Rozjímáním o tom rozvíjíme hluboké přesvědčení, že všechna naše duhkha, všechna naše neuspokojivá Podmínky, mají příčiny. Touha a karma jsou tyto příčiny a výsledkem je duhkha. To vyvrací jakoukoli myšlenku, že naše bída je bezpříčinná, že se prostě děje bez jakékoli příčiny. Je užitečné si to zapamatovat, protože někdy, když zažíváme utrpení, jsme tak překvapeni. Myslíme si: "Jak se to stalo?" jako by to nemělo příčinu a přišlo to z ničeho nic. Musíme si uvědomit, že to mělo svůj důvod...touha a karma. A touha a karma lze eliminovat. 

Druhý aspekt skutečný původ-touha a karma— jsou původem duhkha, protože opakovaně produkují všechny různé formy utrpení nebo různé formy duhkha. Potíže a karma nevytvářejte jen část naší duhkha, ale celou, bez ohledu na to, který ze tří druhů duhkha zažíváme. Pochopení toho vyvrací mylnou představu, že utrpení pochází pouze z jedné příčiny: od druhé osoby, Boha nebo ďábla. "Všechno mé utrpení je způsobeno ďáblem." No, vlastně ďábel spadá pod další, třetí atribut. Ale tento jen říká, že naše utrpení má jednu příčinu, i když ve skutečnosti má mnoho příčin. 

Třetí aspekt skutečný původ je to, že touha a karma jsou silní výrobci, protože jednají násilně, aby produkovali silnou duhkha. Pochopení tohoto rozptyluje představu, že duhkha vzniká z nesouladných příčin. Nesouladná příčina je něco, co nemá schopnost produkovat tento konkrétní výsledek. Takže tady přichází ďábel – říká, že moje utrpení je způsobeno ďáblem. Může ďábel způsobit vaše utrpení? Ne. To je nesouhlasná příčina. Může ti Boží vůle způsobit utrpení? Ne. Může být jiná vnímající bytost skutečně zdrojem našeho utrpení? Ne. Všechno se vrací do nevědomosti, touha, a karma, které lze eliminovat.

Pak čtvrtý aspekt skutečný původ je to, že touha a karma jsou Podmínky protože také působí jako kooperativní podmínky které dávají vzniknout duhkha. To je v rozporu s myšlenkou, že věci jsou v zásadě trvalé; místo toho jsou dočasné, pomíjivé. Už jsme o tom mluvili. Pokud by naše duhkha byla trvalá a věčná, nemohly by být ovlivněny jinými faktory. Nedalo se tomu čelit. Ale touha a karma nejsou pouze hlavními příčinami naší duhkha; jsou také kooperativní podmínky. Povím vám příběh mé kamarádky Terezy. To je opravdu dobrý příklad. 

Podmínky spolupráce

Na svém prvním kurzu dharmy v Lake Arrowhead v Kalifornii jsem seděl vedle mladé ženy jménem Teresa. A na Kopan už byla. Snažila se mě přesvědčit, abych šel do kláštera Kopan v Nepálu na kurz tam. Myslel jsem, že Dharma je docela cool, tak jsem se rozhodl jít. Řekla: "Až se dostaneme na Kopan, vezmu tě do Freak Street a dáme si tam čokoládový dort." Freak Street byla místo, kam chodili všichni hippies – všichni blázni, všichni hippies – a kde vyráběli západní jídlo. Řekla: "Až dorazíme na Kopan, vezmu tě na čokoládový dort." 

Dostávám se na Kopan a čekám a čekám, protože Tereza se měla zúčastnit kurzu a nedorazila. Uplyne první týden kurzu, pak druhý týden. Tereza nedorazila a několik z nás, kteří ji známe, je opravdu znepokojeno a znepokojeno tím, co se jí stalo. Pak jsme dostali zprávu. Bylo to na podzim roku 1975. V té době byl v Bangkoku jeden Francouz, který byl sériovým vrahem, a Tereza se s ním setkala na večírku. Byl velmi okouzlující. Pozval ji na druhý den na oběd a pak našli Terezin tělo v bangkokském kanálu. 

Tento příběh je opravdu dobrý příběh o tom, jak je čas smrti nejistý. Ale je to také dobrý příběh o tom, jak touha a karma může být Podmínky pro zrání velmi silné duhkha. Tereza měla nějaké silné karma na její proud mysli, který by mohl dozrát, když byla zavražděna, ale mohl dozrát pouze v případě kooperativní podmínky přišli společně. Šla na tento večírek a potkala tohoto muže. Jaký byl duševní stav setkání s někým, kdo ji přitahoval? Připevnění a   touha. Pozval ji na jídlo. Přijala. Jsem si jistý, že ji vzal na velmi dobré jídlo. Opět je toho víc připevnění. Můžete vidět, že nastavení podmínky pro zrání toho těžkého karma. 

Je to jako řídit pod vlivem nebo dělat cokoliv pod vlivem. Mohli bychom mít nějaké hodně těžké karma tam. Ještě nedozrálo, protože kooperativní podmínky tam nejsou. Když pijete, když kouříte drogy, když zneužíváte léky na předpis, nastavujete vnější situaci tak, že je velmi snadné pro některé negativní karma dozrát. 

To neznamená, že pokaždé, když má někdo nějaké těžké, negativní karma dozrát je to proto, že byli v tu chvíli pod vlivem utrpení. To neznamená. Ale znamená to, že když necháme svou mysl jít pod vlivem trápení, skutečně to pomůže negativnímu karma dozrát. Řídíš pod vlivem. Na co se chystáš? Je to nastavení pro utrpení. 

Povím vám o tom další příběh. Před mnoha lety jsem učil v jiném stavu a někdo mě někam vezl. Dlouho jsme si povídali v autě. Ptal jsem se na její rodinu a nepamatuji si, kolik synů měla, ale jeden syn zemřel. Vyprávěla mi příběh o tom, jak její syn zemřel. Její manžel rád pil a zachránil všechny své láhve whisky, láhve vína a všechno. Víte, jak jsou někteří lidé hrdí na to, že pijí a šetří všechny své láhve. Byl takový. Kolem jejich domu měl police se vzorky všech různých druhů lahví alkoholu, které představovaly všechny různé druhy alkoholu, které odebíral, od velmi rafinovaného až po jakýkoli. Je jasné, že otec hodně pil. 

Syn šel v otcových stopách a začal pít. Takže jednoho dne, když mu bylo něco přes dvacet, syn způsobil nehodu, protože byl pod vlivem. Myslím, že v tom druhém vozidle byli tři nebo čtyři lidé, kteří zemřeli kvůli nehodě. A syn byl velmi těžce zraněn a museli ho umístit na podporu života. Po nehodě, po chvíli, kdy byl na podpoře a neprošel z kómatu, stáli rodiče před rozhodnutím, co dělat. Vytáhnou zástrčku nebo udrží tuto osobu naživu?

Dokážete si představit, že byste rodiče byli nuceni učinit toto rozhodnutí? Pro rodiče je to hrůza. A rozhodli se vytáhnout zástrčku a jejich syn zemřel. A otec šel domů a podíval se na všechny své láhve s alkoholem a prostě je všechny rozbil. Uvědomil si, že jeho chování mělo na celou věc nějaký vliv. 

Touha a karma jsou také Podmínky pro velmi silné duhkha. Toto je hodnota pětky příkazy a proč příkazy jsou takovou ochranou. Protože když se zdržíte zabíjení a krádeží, nemoudrého a nelaskavého sexuálního chování, lhaní a konzumace omamných látek, chráníte se tolik v mnoha ohledech. Protože se chráníte před konáním akcí, které by mohly působit Podmínky pro zrání neg karma. Také se chráníte před konáním akcí, které vytvářejí negativní karma které mohou dozrát v různých situacích ve vašem životě nebo v tom, v čem jste znovuzrozeni. Tak, příkazy stát se neuvěřitelnou ochranou.

Dobře, trochu jsem odbočil. Máme ještě deset minut. [smích] Ale doufám, že se tam děje něco silného.

Publikum: [Neslyšitelné] 

VTC: Že jo. No, to je to samé, to samé. Jak se odpoutáme od deseti nectností, chráníme se před dozráváním jiných karma a od vytvoření karma což vytváří přímou bídu.

Publikum: [Neslyšitelné]

VTC: Rozhodně. Přestanete podávat alkohol, takže nebudete podmínkou pro to, aby se někdo opil. A jako rodiče si myslím, že příklad, který dáte dítěti, je neuvěřitelně důležitý. Protože děti sledují, co děláte, ne to, co říkáte. Moje matka říkala: "Dělej, co říkám, ne to, co dělám." Ne, promiň mami. To nebylo správné. 

Opravdová zastavení

Příkladem pro skutečná zastavení, jak jsem vysvětlil včera, jsou různé úrovně ukončení utrpení, a tedy i duhkha, které vytvářejí. Tady říkáme, 

Prvním aspektem skutečného ustání je ustání duhkha, protože tím, že jde o stav, ve kterém byly opuštěny počátky duhkha, zajišťuje, že utrpení nebo duhkha již nebude produkováno..

Pochopení, že dosažení skutečného zastavení je možné odstraněním kontinuity utrpení a karma vyvrací mylnou představu, že osvobození neexistuje. To je velmi důležité, protože pokud si myslíme, že osvobození neexistuje, nebudeme se ho snažit dosáhnout. 

Druhý aspekt skutečných zastavení: 

Skutečné zastavení je mír, protože je to oddělení, ve kterém byly odstraněny strasti. 

Někteří lidé, místo aby viděli kvality skutečného osvobození, mylně považují jiné postižené stavy za osvobození. Někteří lidé například dosáhnou meditativního pohlcení ve říši formy nebo v říši bez formy. Jedná se o velmi vysoké stavy meditativní absorpce. A protože je mysl v těchto stavech tak klidná, mylně je považují za osvobození. Ve skutečnosti ten člověk neodstranil nevědomost. Neuvědomili si prázdnotu. Tak tohle je opravdu velké buch, myslet si, že jste dosáhli osvobození, když ne, protože pak, když to karma protože to znovuzrození končí, plunk, jdou dolů do nešťastnějších říší. 

Pak třetí je aspekt skutečných zastavení: 

Skutečná zastavení jsou velkolepá, protože jsou nejlepším zdrojem zdraví a štěstí. 

Protože skutečná zastavení jsou zcela neklamná – a žádný jiný stav osvobození jej nenahrazuje ani není lepší než on – skutečná zastavení jsou velkolepá. Je to jejich úplná svoboda od tří druhů duhkha, o kterých jsme mluvili dříve. Opět to zabraňuje tomu, abychom si některé stavy částečného nebo dočasného zastavení považovali za konečnou nirvánu. 

Člověk by si mohl myslet: „Dobře, pokořil jsem své hněv. To je vysvobození." No, ne, pořád máš nevědomost. A hněv nebyl zcela vymýcen. Udržuje nás ve střehu, abychom mohli skutečně správně identifikovat, jaký je zdroj nebo původ naší duhkha, a abychom se ujistili, že skutečně praktikujeme celou cestu, abychom mohli dosáhnout skutečných skutečných zastavení namísto nějakého podřadného stavu, který se zdá lepší než tam, kde jsme byli předtím. 

A pak čtvrtý aspekt skutečných zastavení: 

Skutečná zastavení jsou definitivním vynořením, protože jsou úplným nevratným uvolněním ze samsáry. 

Osvobození, skutečné zastavení, je definitivní opuštění, protože je nevratné. Jinými slovy, jakmile dosáhnete skutečných skutečných zastavení, je nemožné je ztratit. Už nikdy nespadneš. Takže pokud jsme lidé, kteří hledají bezpečí, skutečná zastavení jsou nejvyšším zabezpečením, protože jsou to stavy, ve kterých byly odstraněny příčiny duhkha a odpovídající úrovně duhkha; už se nikdy nemohou objevit. To je skutečná bezpečnost. Finanční jistota – zapomeňte na to. Nikdy nedosáhnete finanční jistoty bez ohledu na to, kolik peněz máte. vy? Bez ohledu na to, v jaké situaci se nacházíte, nikdy neexistuje žádná trvalá bezpečnost kromě skutečných zastavení.

Dobře, to jsou tedy čtyři aspekty cesty. V théravádové tradici, pálijské tradici, mluví o „tady“ jako o příkladu. Z Prasangiky Madhyamaka mluvili jsme o tom, že je to moudrost, která realizuje šestnáct aspektů čtyř ušlechtilých pravd, a zejména nirvánu. Ve skutečnosti je moudrost uvědomující si šestnáct aspektů – a zejména nirvánu – společná všem buddhistickým školám. Ale především z Prasangiky Madhyamaka pohledu, je to moudrost uvědomující si prázdnotu inherentní existence obou osob a jevů.

Opravdové cesty

Tato moudrost, která si uvědomuje čtyři ušlechtilé pravdy, zvláště uvědomuje si nirvánu, zvláště uvědomuje si prázdnotu, to je moudrost v kontinuu aryi, protože arya si uvědomil konečnou povahu přímo. 

První aspekt [z opravdové cesty]je moudrost přímo realizující nesobeckost. 

Zde „nesobeckost“ znamená prázdnotu z pohledu Prasangiky.

Moudrost přímo realizující nesobeckost je cestou, protože je to neomylná cesta k osvobození. 

Znalost tohoto je v rozporu s mylnou představou, že neexistuje žádná cesta k osvobození. Takže znovu, je to důležitá mylná představa, kterou je třeba vyvrátit, protože pokud si myslíme, že žádná cesta neexistuje, nebo pokud si myslíme, že neexistuje žádné osvobození, pak se na cestu ani nevydáme a nezačneme cvičit. Tato moudrost nás vede k cíli osvobození nebo nirvány nebo skutečných zastavení. 

Druhý aspekt opravdové cesty: 

Moudrost přímo realizující nesobeckost je vědomí, protože působí jako přímá protisíla k utrpení.

Moudrost uvědomující si nesobeckost je životaschopná cesta, protože je to mocná protilátka, která přímo působí proti sebechápavé nevědomosti – nevědomosti, která chápe skutečnou existenci – a přímým odstraněním této nevědomosti pak eliminuje duhkha. Pochopení tohoto odstraňuje mylnou představu, že moudrost uvědomující si nesobeckost není cestou k osvobození. Potvrzuje to pro nás, že je to cesta. Je to spolehlivá cesta. Existuje cesta.

Třetí aspekt opravdové cesty: 

Moudrost, která si přímo uvědomuje nesobeckost, je úspěch, protože neomylně realizuje povahu mysli.

Na rozdíl od světských cest – jako jsou stavy hluboké meditační pohlcení, protože tyto světské cesty nemohou dosáhnout našeho konečného cíle – nás moudrost přímo uvědomující si prázdnotu vede k neomylným duchovním dosažením. Takže tato moudrost je úspěchem, protože dosahuje těchto úspěchů. Dosahuje skutečných zastavení, která hledáme. Je to neomylná cesta. 

To působí proti mylné představě, že světské cesty odstraňují duhkha. Jinými slovy, mylná představa, že jakákoli z věcí, které učí tolik jiných lidí – že hluboké samádhi odstraňuje duhkha nebo že usmíření určitého božstva odstraňuje duhkha – tento třetí aspekt odstraňuje tyto druhy nesprávných koncepcí.

A čtvrtý aspekt opravdové cesty: 

Moudrost přímo realizující nesobeckost je vysvobozením, protože přináší nevratné osvobození. 

Když máme tuto moudrost uvědomující si nesobeckost a odstraňuje různé vrstvy utrpení a různé vrstvy duhkha, dosáhneme těch skutečných zastavení, která jsou sama o sobě nevratná. Tato cesta je skutečně vysvobozením, protože vede k těmto nevratným stavům. Vede k nevratnému osvobození. 

Takže jakmile dosáhnete osvobození, nemůžete ho ztratit. Jakmile odstraníte nevědomost z kořene, není nic, co by mohlo způsobit, že se nevědomost vrátí do mysli. Dokud neodstraníme nevědomost od kořene, může nevědomost přijít znovu. Ale jakmile jsme ji odstranili prostřednictvím této moudrosti – protože moudrost si uvědomuje opak toho, co platí nevědomost – přímo působí proti nevědomosti. Díky tomu pak mohou být trápení navždy vymýcena a dosaženo pravého osvobození. A nikdy z toho nespadneme. Takže to eliminuje mylnou představu, že cesta je mylná nebo že cesta vede do stavu osvobození, který je pouze dočasný. 

Udělali jsme všech 16 aspektů. [smích] Ano?

Otázky a odpovědi

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Zde, pokud to popíšete podle pohledu Prasangika, ano. Nesobeckost a prázdnota mají stejný význam. 

Publikum: [Neslyšitelný] 

VTC: Existují dva různé aspekty. Jedna je příčina; jeden je původ. Jde o to, že těmito různými aspekty poukazují na to, že to jsou oni: jsou to aspekty. Ukazují nám různé způsoby, jak pohlížet na tuto konkrétní pravdu, různé aspekty této pravdy. 

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Touha a karma jsou příklady, které se používají. Všech těchto 16 aspektů jsou sylogismy; pokud studujete uvažování, jsou to všechno sylogismy. Touha a karma jsou příčiny duhkha, protože díky nim se duhkha neustále vyskytuje. Touha a karma jsou příklady duhkha. Jsou předmětem sylogismu. A to jsou příčiny duhkha. To je teze – to, co se snažíte dokázat. Proč jsou to příčiny duhkha? Protože kvůli touha a karma, duhkha neustále existuje. To je ten důvod. 

Publikum: Můžeš projít čtvrtým...skutečný původ?

VTC: Pravý původ? Ano, dobře:

Touha a karma jsou Podmínky protože se chovají jako kooperativní podmínky které způsobují utrpení.

Publikum: A věc, proti které působí?

VTC: Oh, proti čemu to působí? Vyvrací myšlenku, že duhkha je v zásadě stálá, ale dočasně pomíjivá. Protože kdyby utrpení bylo trvalé a věčné, nemohlo by být ovlivněno jinými faktory, a tudíž by se mu nedalo čelit. Takže pochopení, že duhkha závisí na příčinách a Podmínky a že ty příčiny a Podmínky může být odstraněn nám ukazuje, že duhkha může být zastaven. 

Publikum: Říkáte, že moudrost přímo uvědomující si prázdnotu odporuje myšlence, že neexistuje žádná cesta k osvobození. Takže, dokud nebudeme mít tuto přímou realizaci, můžeme být neustále sužováni Pochybuji,?

VTC: Říká se, že jen když si uvědomíte prázdnotu přímo, vaše Pochybuji, je odříznutý od kořene. Existuje však mnoho úrovní a typů Pochybuji,. Když cvičíme, a zvláště když se učíme o prázdnotě, a když získáváme nejprve správný předpoklad o prázdnotě, pak později usuzujeme o prázdnotě, to jsou velmi silné věci, které jsou proti Pochybuji,. Není to tak, že máš Pochybuji, or špatné názory až do jedné sekundy, než si přímo uvědomíte prázdnotu. Jdete z špatné názory na Pochybuji,, od Pochybuji, ke správnému předpokladu, od správného předpokladu k závěru, od závěru k přímému vnímání. 

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Můžete to vidět takto: skutečná zastavení jsou cílem, kam směřujete. A moudrost uvědomující si prázdnotu je cesta, která vás tam zavede.

Publikum: Kde to najdeme? Existuje "Krok 1?" [smích]

VTC: Krok 1: postupujte podle lamrim, lamrim se nazývá „Fáze cesty“. Začnete od začátku a projdete. [smích] Někdy potřebujeme nějaké představení lamrim. My, obyvatelé Západu, nemáme vždy pohled na svět spojený s lamrim. Tak často potřebujeme nějaké úvodní kroky, než to dostaneme. Ale pokud opravdu začneme takto cvičit, pak se tam dostaneme.