ที่มาและการเผยแพร่หลักคำสอนของพระพุทธเจ้า

พระพุทธศาสนา: ครูคนเดียว หลายประเพณี เป็นหนังสือที่ไม่เคยปรากฏมาก่อนโดยพระองค์เจ้า ดาไลลามะ และหลวงพ่อทับเต็น โชดรอน ที่สำรวจความเหมือนและความแตกต่างในพุทธประเพณี ในเดือนกรกฎาคม 2014 มันดาลา ผู้จัดการบรรณาธิการ ลอร่า มิลเลอร์ ได้ให้สัมภาษณ์กับพระโชดรอน เกี่ยวกับงานของเธอในหนังสือซึ่งจัดพิมพ์โดย Wisdom Publications ในเดือนพฤศจิกายน 2014

ซื้อจาก ภูมิปัญญา or อเมซอน

ในที่นี้ เราแบ่งปันข้อความที่ตัดตอนมาจากบทเกริ่นนำ “กำเนิดและการแพร่กระจายของ Buddhaหลักคำสอน” (ตัวกำกับเสียงจากต้นฉบับยังคงอยู่)

ไม่ใช่ทุกคนที่คิดเหมือนกัน พวกเขามีความต้องการ ความสนใจ และนิสัยใจคอที่แตกต่างกันในเกือบทุกด้านของชีวิต รวมทั้งศาสนาด้วย ในฐานะครูชำนาญการ อ Buddha ได้ทรงประทานคำสอนต่างๆ ให้สอดคล้องกับสรรพสัตว์ทั้งหลาย เราจะมาดูพัฒนาการของประเพณีทางพุทธศาสนาที่สำคัญสองประการที่มีคำสอนเหล่านี้ ได้แก่ ประเพณีบาลีและสันสกฤต แต่ก่อนอื่น เราเริ่มต้นด้วยเรื่องราวชีวิตของอาคยมุนี Buddha.

ชีวิตของพระพุทธเจ้า

ตามทัศนะที่เหมือนกันของทั้งสองประเพณี สิทธารถะพระโคตมะ เจ้าชายจากตระกูลฮาคยา เกิดและเติบโตใกล้ชายแดนอินเดีย-เนปาล ซึ่งปัจจุบันคือชายแดนอินเดีย-เนปาลในคริสต์ศตวรรษที่ 5 หรือ 6 ก่อนคริสตกาล เมื่อครั้งยังเป็นเด็ก พระองค์ทรงมีพระทัยดีและเลิศล้ำ ในศิลปะและการศึกษาในสมัยของเขา เขาใช้ชีวิตในที่กำบังในวังในช่วงปีแรก ๆ ของเขา แต่ในฐานะชายหนุ่มเขาผจญภัยออกไปนอกกำแพงวัง ในเมือง เขาเห็นคนป่วย คนชรา และศพ ทำให้เขานึกถึงความทุกข์ทรมานของชีวิต ครั้นเห็นพราหมณ์เร่ร่อน ย่อมพิจารณาถึงความเป็นไปแห่งการหลุดพ้น สาสสาร. ดังนั้นเมื่ออายุได้ 29 ปี เขาจึงออกจากวัง เปลื้องเครื่องราชอิสริยาภรณ์ และรับเอาวิถีชีวิตของนักบวชพเนจร

เขาศึกษากับครูผู้ยิ่งใหญ่ในยุคของเขาและเขาเชี่ยวชาญ การทำสมาธิ เทคนิค แต่ค้นพบว่าไม่ได้นำไปสู่การปลดปล่อย เป็นเวลาหกปีที่เขาติดตามการบำเพ็ญตบะอย่างหนักในป่า แต่ตระหนักว่าเป็นการทรมาน ร่างกาย มิได้ทำให้จิตสงบ ได้ถือเอาทางสายกลางรักษา ร่างกาย มีสุขภาพดีเพื่อประโยชน์ของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณโดยไม่ต้องปล่อยตัวในความสะดวกสบายที่ไม่จำเป็น

นั่งอยู่ใต้ต้นโพธิ์ ณ พุทธคยา ประเทศอินเดียในปัจจุบัน ท่านปฏิญาณว่าจะไม่ลุกขึ้นจนกว่าจะได้ตื่นเต็มตา ในวันเพ็ญเดือน ๔ พระองค์ทรงชำระจิตให้ผ่องแผ้วและเจริญกุศลธรรมทั้งปวง สำเร็จแล้ว เป็นผู้ตื่นแล้ว พระพุทธเจ้า (สัมมาสัมพุทธะ สัมมาสัมพุทธะพระพุทธเจ้า). ขณะนั้นอายุ 35 ปี เขาใช้เวลาอีก 45 ปีต่อมาในการสอนสิ่งที่เขาค้นพบผ่านประสบการณ์ของเขาเองให้กับใครก็ตามที่มาฟัง

พื้นที่ Buddha สอนชายและหญิงจากทุกชนชั้นทางสังคม เชื้อชาติ และทุกวัย หลายคนเลือกที่จะสละชีวิตคฤหัสถ์และรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม สงฆ์ ชีวิต สังฆะสังฆะจึงถือกำเนิดขึ้น เมื่อผู้ติดตามของเขาบรรลุการตระหนักรู้และกลายเป็นครูที่มีทักษะ พวกเขาก็แบ่งปันสิ่งที่พวกเขาได้เรียนรู้กับผู้อื่น เผยแพร่คำสอนไปทั่วอินเดียโบราณ ในศตวรรษต่อมา พุทธธรรม แผ่ลงมาทางใต้ถึงศรีลังกา ตะวันตกสู่อัฟกานิสถานในปัจจุบัน ตะวันออกเฉียงเหนือจรดจีน เกาหลี และญี่ปุ่น; ตะวันออกเฉียงใต้ถึงเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และอินโดนีเซีย และทางเหนือจรดเอเชียกลาง ทิเบต และมองโกเลีย ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ศูนย์ปฏิบัติธรรมหลายแห่งได้เปิดขึ้นในยุโรป อเมริกา สาธารณรัฐโซเวียตเดิม ออสเตรเลีย และแอฟริกา

ฉันรู้สึกผูกพันอย่างลึกซึ้งกับโคทามะ Buddha เช่นเดียวกับความกตัญญูอย่างสุดซึ้งสำหรับคำสอนและตัวอย่างชีวิตของเขา เขามีข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับการทำงานของจิตใจที่ไม่เคยรู้จักมาก่อน เขาสอนว่าทัศนะของเราส่งผลต่อประสบการณ์ของเรา และประสบการณ์ความทุกข์และความสุขของเราไม่ได้มาจากผู้อื่นแต่เป็นผลจากความเขลาและความทุกข์ในใจเรา การปลดปล่อยและการตื่นเต็มที่ก็เป็นสภาวะของจิตใจเช่นเดียวกัน ไม่ใช่สภาพแวดล้อมภายนอก

พระพุทธศาสนากับการเผยแพร่พระธรรม

“ยานพาหนะ” และ “เส้นทาง” มีความหมายเหมือนกัน ในขณะที่บางครั้งพวกเขาใช้เพื่ออ้างถึงชุดการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่ก้าวหน้า แต่ในทางเทคนิคแล้วพวกเขาหมายถึงจิตสำนึกแห่งปัญญาที่เชื่อมโยงกับสิ่งที่ไม่ได้ปรุงแต่ง การสละ.

พื้นที่ Buddha หมุนวงล้อธรรมกำหนดวิถีแห่งพาหนะ ๓ ประการ คือ ผู้ฟัง ยานพาหนะ (สาวกายยานะ, อรวากายยาน) ยานโซลิทารีเรียลไลเซอร์ (ปัจเจกพุทธยานะ, ปัตเตกพุทธยานัง), และ พระโพธิสัตว์ ยานพาหนะ (โพธิสัตว์, โพธิสัตว์) ให้เป็นไปตาม ประเพณีสันสกฤต, ยานพาหนะทั้งสามมีความแตกต่างในแง่ของแรงจูงใจในการบรรลุเป้าหมายเฉพาะ, หลักของพวกเขา การทำสมาธิ วัตถุและจำนวนบุญและเวลาที่จำเป็นเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย คำสอนและผู้ปฏิบัติยานทั้งสามมีอยู่ทั้งในจารีตภาษาบาลีและสันสกฤต โดยทั่วไปแล้วผู้ที่ฝึก ผู้ฟัง ยานพาหนะเป็นหลักตาม ประเพณีบาลีและผู้ปฏิบัติธรรม พระโพธิสัตว์ ยานพาหนะเป็นหลักตาม ประเพณีสันสกฤต. ปัจจุบันในโลกของเราแทบจะไม่มีใครติดตามยานโซลิทารีเรียลไลเซอร์

พื้นที่ Buddhaคำสอนของศาสนาแพร่หลายในอินเดียในช่วงหลายศตวรรษหลังจาก Buddha อาศัยอยู่และถูกนำไปยังศรีลังกาจากอินเดียโดยโอรสและธิดาของกษัตริย์ Aśoka ในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราช พระสูตรยุคแรกได้รับการถ่ายทอดทางวาจาโดย ภาณกาสพระสงฆ์ที่มีหน้าที่ท่องจำพระสูตร และตามแหล่งข้อมูลของศรีลังกา พวกเขาเขียนขึ้นเมื่อประมาณศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช เพื่อสร้างสิ่งที่เป็นบัญญัติภาษาบาลีในปัจจุบัน ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา เริ่มต้นในอินเดียและต่อมาถูกขยายโดยพระสงฆ์ชาวสิงหลในภาษาสิงหลเก่า ร่างกาย ของข้อคิดเห็นต่อพระคัมภีร์ที่สร้างขึ้น ในศตวรรษที่ 5 พุทธโฆสะ นักแปลและอรรถกถาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ได้รวบรวมอรรถกถาโบราณและแปลเป็นภาษาบาลี เขายังเขียนผลงานชิ้นเอกที่มีชื่อเสียงของเขาด้วย วิสุทธิมรรค และข้อคิดเห็นมากมาย อินเดียใต้อีกคนหนึ่ง พระภิกษุสงฆ์, ธัมปาละ, มีชีวิตอยู่หนึ่งศตวรรษต่อมาและยังได้เขียนข้อคิดเห็นมากมายในภาษาบาลี. ภาษาบาลีตอนนี้เป็นภาษาพระคัมภีร์ที่รวมกันทั้งหมด เถรวาท ชาวพุทธ.

เริ่มต้นในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช ประเพณีสันสกฤต เข้ามาดูและค่อยๆ แพร่กระจายในอินเดีย ระบบปรัชญาในอินเดีย—ไวภาณิกาญจน์, สุทธรันติกะ, โยคาจาร (หรือจิตตมาตราหรือวิชชานาวาด) และ มัธยมกะ—พัฒนาในฐานะนักปราชญ์ที่พัฒนาต่างกัน ยอดวิว ในประเด็นที่มิได้อธิบายโดยชัดแจ้งในพระสูตร แม้ว่าหลักการหลายข้อของ ประเพณีบาลี แบ่งปันกับหนึ่งในสี่ระบบหลักเหล่านี้ มันไม่สามารถเทียบได้กับหนึ่งในนั้น

หลาย สงฆ์ มหาวิทยาลัยต่างๆ เกิดขึ้น—นาลันทา โอทันตาปุรี และวิกรมสีละ—และที่นั่นชาวพุทธจากประเพณีและสำนักปรัชญาต่างๆ ได้ศึกษาและปฏิบัติธรรมร่วมกัน การถกเถียงทางปรัชญาเป็นประเพณีอินเดียโบราณที่แพร่หลาย ผู้แพ้คาดว่าจะเปลี่ยนโรงเรียนของผู้ชนะ ปราชญ์ชาวพุทธพัฒนาข้อโต้แย้งและเหตุผลเชิงตรรกะเพื่อพิสูจน์ความถูกต้องของหลักคำสอนทางพุทธศาสนาและเพื่อเบี่ยงเบนการโจมตีทางปรัชญาของผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธ นักโต้วาทีชาวพุทธที่มีชื่อเสียงก็เป็นนักปฏิบัติที่ยอดเยี่ยมเช่นกัน แน่นอนว่าไม่ใช่ชาวพุทธทุกคนที่สนใจแนวทางนี้ หลายคนชอบที่จะศึกษาพระสูตรหรือปฏิบัติ การทำสมาธิ ในอาศรม.

ในปัจจุบันนี้ มีพระไตรปิฎกสามฉบับ คือ ภาษาบาลี ภาษาจีน และภาษาทิเบต; ศีลสันสกฤตไม่ได้รวบรวมในอินเดีย แต่ละศีลแบ่งออกเป็นสาม "ตะกร้า" (ปิฎก)—หรือหมวดหมู่ของคำสอน—ซึ่งสัมพันธ์กับ สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้น. วินัย ตะกร้าส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับ สงฆ์ ระเบียบวินัย ตะกร้าพระสูตร เน้นสมาธิ และ อภิธรรม ตะกร้าเกี่ยวข้องกับปัญญาเป็นหลัก

หลักธรรมจีนได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 983 และมีการเผยแพร่ความหมายอื่นๆ อีกหลายครั้งในภายหลัง ฉบับมาตรฐานที่ใช้อยู่ตอนนี้คือ Taishō Shinshū Daizōkyō ซึ่งตีพิมพ์ในโตเกียวในปี 1934 ประกอบด้วยสี่ส่วน: sūtras, พระวินัย, ศาสตรัส (ตำรา) และตำราเบ็ดเตล็ดที่เขียนเป็นภาษาจีน ศีลจีนมีความครอบคลุมมาก มีการแบ่งปันข้อความจำนวนมากกับศีลบาลีและทิเบต โดยเฉพาะอย่างยิ่ง กามะ ในคัมภีร์จีนสอดคล้องกับนิกายสี่คนแรกในศีลบาลี

ศีลของทิเบตได้รับการแก้ไขและประมวลผลโดย Buton Rinpoche ในศตวรรษที่ 14 การแปลความหมายของศีลทิเบตครั้งแรกได้รับการตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1411 ในกรุงปักกิ่ง ฉบับต่อมาได้รับการตีพิมพ์ในทิเบตในนาร์ทังในปี ค.ศ. 1731-42 และต่อมาในDergéและChoné ศีลของทิเบตประกอบด้วย Kangyur—the Buddhaคำพูดของ 108 เล่มและ Tengyur—ข้อคิดอินเดียที่ยิ่งใหญ่ใน 225 เล่ม หนังสือเหล่านี้ส่วนใหญ่แปลเป็นภาษาทิเบตโดยตรงจากภาษาอินเดีย ส่วนใหญ่เป็นภาษาสันสกฤต แม้ว่าบางเล่มจะแปลจากภาษาจีนและภาษาเอเชียกลางก็ตาม

ประเพณีบาลี

พระพุทธศาสนาเผยแผ่ไปยังศรีลังกา จีน และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เป็นเวลาหลายศตวรรษก่อนที่จะมาถึงทิเบต ข้าพเจ้าขอคารวะท่านในฐานะญาติผู้ใหญ่

ทันสมัย เถรวาท มาจากโรงเรียนสตาวีราวาท หนึ่งใน 18 โรงเรียนในอินเดียโบราณ ชื่อ เถรวาท ดูเหมือนจะไม่ได้ระบุโรงเรียนในอินเดียก่อนที่พระพุทธศาสนาจะไปศรีลังกา พงศาวดารประวัติศาสตร์สิงหล ทีปะวัสสาง ใช้ชื่อ เถรวาท ในศตวรรษที่ 4 ได้บรรยายถึงพุทธศาสนิกชนบนเกาะ มีสาม เถรวาท กลุ่มย่อยแต่ละวัดมีชื่อ: อภัยคีรี (ธรรมรุจิ) มหาวีฮารานและ เจตวัน. อภัยคีรี เถรวาทมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับอินเดียและนำองค์ประกอบสันสกฤตเข้ามามากมาย พวกเจตะวานินก็ทำเช่นเดียวกันแต่ในระดับที่น้อยกว่า ในขณะที่พวกมหาวิหารก็รักษาแบบออร์โธดอกซ์ เถรวาท คำสอน. ในศตวรรษที่ 12 กษัตริย์ยกเลิก อภัยคีรี และ เจตวัน จารีตประเพณีและประกอบกับพระสงฆ์เหล่านั้นด้วย มหาวีฮารานซึ่งตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาก็ยังคงมีความโดดเด่น

พระพุทธศาสนาได้รับความทุกข์ทรมานอย่างมากหลังจากที่เมืองหลวงของศรีลังกาตกเป็นของกองกำลังโคฮาในปี ค.ศ. 1017 คำสั่งของภิกษุและภิกษุณีถูกทำลาย แม้ว่าคำสั่งของภิกษุจะได้รับการฟื้นฟูเมื่อกษัตริย์ศรีลังกานิมนต์พระสงฆ์จากพม่ามาทำการอุปสมบท พระพุทธศาสนาได้เจริญรุ่งเรืองขึ้นอีกครั้งในศรีลังกา และศรีลังกาก็ถูกมองว่าเป็นศูนย์กลางของ เถรวาท โลก. เมื่อสถานะของ เถรวาท คำสอนหรือสายการอุปสมบทในประเทศหนึ่งได้รับผลกระทบ ผู้นำจะไปขอพระสงฆ์จากอีกประเทศหนึ่ง เถรวาท ประเทศที่จะมาอุปสมบท นี้สืบเนื่องมาจนถึงปัจจุบัน

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ประเทศไทย รัชกาลที่ 1851 ได้เริ่มขจัดองค์ประกอบของศาสนาพราหมณ์และการปฏิบัติตันตระ แม้ว่าจะมีร่องรอยอยู่ในปัจจุบันโดยมีวัดไทยพุทธหลายแห่งที่มีรูปปั้นพระพรหมสี่หน้าอยู่ในลานบ้าน รัชกาลที่ 68 (ร. XNUMX-XNUMX), a พระภิกษุสงฆ์ เป็นเวลาเกือบ 30 ปีก่อนเสด็จขึ้นครองราชย์ ทรงเห็นพระอาการที่ผ่อนคลายของ สงฆ์ อบรมสั่งสอนและพุทธศาสนิกชนและทรงปฏิรูปคณะสงฆ์ในวงกว้าง นำเข้าสายการอุปสมบทจากประเทศพม่า ทรงตั้งธัมมยุตติกา นิกาย, รวมนิกายอื่นๆ เข้าเป็นมหาอำนาจ นิกายได้สั่งการให้ทั้งสองนิกายรักษา สงฆ์ ศีล เคร่งครัดยิ่งขึ้น และวางทั้งสองไว้ภายใต้อำนาจของสงฆ์เดียว ปรับปรุงใหม่ สงฆ์ การศึกษาเขาเขียนตำราชุดหนึ่งซึ่งแสดงวิธีการที่มีเหตุผลมากขึ้น ธรรมะ และขจัดองค์ประกอบของวัฒนธรรมพื้นบ้านนอกศาสนาพุทธที่ผูกพันกับไทยพุทธ เมื่อประเทศไทยกลายเป็นศูนย์กลางมากขึ้น รัฐบาลจึงมีอำนาจแต่งตั้งพระอุปัชฌาย์เพื่ออุปสมบท พระราชบัญญัติคณะสงฆ์ พ.ศ. 1902 นำคณะสงฆ์ทั้งหมดมาอยู่ภายใต้การควบคุมของราชวงศ์โดยการรวมศูนย์อำนาจการปกครองสำหรับคณะสงฆ์ทั้งหมดไว้ในสภาสงฆ์สูงสุด (มหาเถระ สมคม) นำโดยพระสังฆราช เจ้าชายวชิรญาณ พระอนุชาในรัชกาลที่ XNUMX ทรงเขียนตำราเล่มใหม่ที่เป็นพื้นฐานในการสอบคณะสงฆ์แห่งชาติ การสอบเหล่านี้ช่วยพัฒนาความรู้ของพระภิกษุสงฆ์รวมทั้งพระภิกษุที่มีชื่อเสียงที่จะก้าวไปสู่ตำแหน่งสงฆ์

ลัทธิล่าอาณานิคมทำร้ายพระพุทธศาสนาในศรีลังกา แต่ความสนใจของชาวตะวันตกบางส่วนในพระพุทธศาสนา โดยเฉพาะนักปรัชญาเฮเลนา บลาวัตสกี้ และเฮนรี โอลคอตต์ ได้กระตุ้นให้ฆราวาสเช่น อนาคาริกะ ธรรมปาละเพื่อนำเสนอพระพุทธศาสนาในแง่ที่เป็นเหตุเป็นผลมากขึ้นและเชื่อมโยงกับชาวพุทธในระดับสากล ศาสนาพุทธเป็นจุดรวมใจของชาวศรีลังกาในการรับมือกับลัทธิล่าอาณานิคมและก่อตั้งประเทศเอกราช

ลัทธิล่าอาณานิคมไม่ได้ทำร้ายพระพุทธศาสนาในพม่ามากนัก และจริง ๆ แล้วเป็นการกระตุ้นให้กษัตริย์ร้องขอพระสงฆ์มาสอนวิปัสสนา การทำสมาธิ ในศาล ส่งผลให้ฆราวาสจากทุกชนชั้นในสังคมเรียนรู้ถึง รำพึง. พระเลดี สายะดอ (พ.ศ. 1846-1923) และมิงกอนสายอว์ (พ.ศ. 1868-1955) ได้จัดวางอุโบสถ การทำสมาธิ และมหาสีสายอว์ (พ.ศ. 1904-82) ได้ถ่ายทอดคำสอนแก่ฆราวาส นี้ การทำสมาธิ สไตล์นี้กำลังเป็นที่นิยมในพม่า

วิธีการเลือกสังฆาราจะแตกต่างกัน ในประเทศไทยมักได้รับการแต่งตั้งจากกษัตริย์ ในต่างประเทศ สงฆ์ ใช้ความอาวุโสหรือกระบวนการกึ่งประชาธิปไตย อำนาจของสังฆราชาแตกต่างกันไป: บางคนเป็นหุ่นเชิด อื่นๆ เช่น มหา โฆซานันทะแห่งกัมพูชาตอนปลายมีอิทธิพลอย่างมากจากการปฏิบัติ การงานที่เป็นประโยชน์ และความก้าวหน้าของการเปลี่ยนแปลงทางสังคม สังฆราชาของประเทศไทยซึ่งมีอยู่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นส่วนหนึ่งของลำดับชั้นของชาติในการจัดการประเด็นที่มีความสำคัญต่อคณะสงฆ์ เขามีอำนาจทางกฎหมายเหนือพระสงฆ์ ทำงานร่วมกับรัฐบาลฆราวาส และได้รับความช่วยเหลือจากสภาสงฆ์สูงสุด ในกัมพูชาตำแหน่งสังฆราชาหายไปในสมัยเขมร แต่ในปี 1981 รัฐบาลได้สถาปนาขึ้นใหม่

ในหลายกรณี รัฐบาลแห่งชาติได้ริเริ่มการเปลี่ยนแปลงที่มีผลข้างเคียงจากการลดบทบาทตามประเพณีของคณะสงฆ์ในฐานะครูและแพทย์ และแทนที่พวกเขาด้วยระบบฆราวาสของการศึกษาและการแพทย์สมัยใหม่ ผลที่ตามมา, เถรวาท พระสงฆ์ตลอดจนพี่น้องในประเทศต่อไปนี้ ประเพณีสันสกฤตต้องทบทวนบทบาทของตนในสังคมใหม่เมื่อต้องเผชิญกับความทันสมัย

พระพุทธศาสนาในประเทศจีน

ศาสนาพุทธเข้าสู่ประเทศจีนในคริสต์ศตวรรษที่ 1 โดยครั้งแรกผ่านทางเส้นทางสายไหมจากดินแดนเอเชียกลางที่พระพุทธศาสนาเจริญรุ่งเรือง และต่อมาทางทะเลจากอินเดียและศรีลังกา ในศตวรรษที่ 2 อารามพุทธจีนมีอยู่และการแปลข้อความทางพุทธศาสนาเป็นภาษาจีนกำลังดำเนินการอยู่ การแปลในระยะแรกใช้คำศัพท์ที่ไม่สอดคล้องกัน ซึ่งนำไปสู่ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับความคิดทางพุทธศาสนา แต่เมื่อถึงศตวรรษที่ 5 คำศัพท์การแปลก็ตกลงมากขึ้น ต้นศตวรรษที่ 5 ยังเป็นเครื่องหมายของการแปลเพิ่มเติม พระวินัย ข้อความ จักรพรรดิได้ให้การสนับสนุนทีมแปลมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ ดังนั้นพระสูตร บทความ และข้อคิดเห็นทางพุทธศาสนามากมายจากอินเดียและเอเชียกลางจึงได้รับการแปลเป็นภาษาจีน

พุทธศาสนาของจีนมีโรงเรียนที่หลากหลาย บาง ยอดวิว และแนวปฏิบัติเป็นเรื่องปกติของทุกโรงเรียน ในขณะที่แนวทางปฏิบัติอื่นๆ ก็มีลักษณะเฉพาะสำหรับโรงเรียนแต่ละแห่ง โรงเรียนบางแห่งมีความแตกต่างกันตามหลักปรัชญา โรงเรียนอื่น ๆ ในลักษณะของการปฏิบัติ บางโรงเรียนอื่น ๆ ตามตำราหลักของพวกเขา ในอดีต 10 โรงเรียนใหญ่ๆ ที่พัฒนาในประเทศจีน

1. chan (เจ เซน) ถูกนำตัวมายังประเทศจีนโดยชาวอินเดียน การทำสมาธิ พระโพธิธรรมต้นพุทธศตวรรษที่ 6 ท่านเป็นพระสังฆราชอินเดียองค์ที่ 28 และเป็นพระสังฆราชจีนองค์แรกของสำนักนี้ ปัจจุบันมีสาขาย่อยสองแห่งของ Chan คือ Linji (J. รินไซ) และ เฉาตง (J. โซโต). Linji ใช้เป็นหลัก หัวหิน (koans)—ข้อความที่ทำให้งงที่ท้าทายผู้ปฏิบัติให้เกินขอบเขตของความคิดเชิงแนวคิด—และพูดถึงการตื่นขึ้นอย่างกะทันหัน Caodong มุ่งเน้นไปที่ "แค่นั่ง" และใช้แนวทางที่ค่อยเป็นค่อยไปมากขึ้น

   อาจารย์ต้นจันอาศัย ลัคคาวตาระสูตร และเมื่อ ปราชญ์ปารมิตาง พระสูตรเช่น วัชรเชษฐิกาสูตรและบางส่วนรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมในภายหลัง ตถาคตคฤภา, หรือ "พระพุทธเจ้า สาระสำคัญ” ความคิด ดิ ชูรังกามะสูตร เป็นที่นิยมในภาษาจีนจั่น ปัจจุบันผู้ฝึกภาษาเกาหลีส่วนใหญ่และชาวจีนบางส่วนเรียนรู้ มัธยมกะ—ปรัชญาทางสายกลาง Dōgen Zenji และ Myōan Eisai มีส่วนสำคัญในการนำ Zen มาสู่ญี่ปุ่นในศตวรรษที่ 13

2. พื้นที่ แผ่นดินบริสุทธิ์ ( C. จิงตู, เจ โจโด) โรงเรียนตั้งอยู่บนพื้นฐานของสุตราดินแดนบริสุทธิ์สามแห่ง—อันที่เล็กกว่าและอันที่ใหญ่กว่า สุขาวตีวิวหาญ พระสูตรและ อมิตายุธยานะสูตร. เป็นการเน้นการสวดพระนามของพระอมิตาภะ Buddha และตั้งจิตอธิษฐานขอไปเกิดในดินแดนอันบริสุทธิ์ซึ่งอำนวยปัจจัยที่จำเป็นแก่การปฏิบัติธรรมและตื่นรู้อย่างเต็มที่ ดินแดนที่บริสุทธิ์สามารถมองได้ว่าเป็นธรรมชาติที่บริสุทธิ์ของจิตใจเราเอง ปรมาจารย์ชาวจีนเช่น Zhiyi, Hanshan Deqing และ Ouyi Zhixu ได้เขียนข้อคิดเห็นเกี่ยวกับแนวปฏิบัติของ Pure Land โดยอภิปรายถึงวิธีการบรรลุความสงบและตระหนักถึงธรรมชาติของความเป็นจริงในขณะที่ทำสมาธิในพระอมิตาภะ หลังจากศตวรรษที่ 9 การฝึกแบบ Pure Land ได้รวมเข้ากับโรงเรียนจีนอื่นๆ หลายแห่ง และในปัจจุบันอารามจีนหลายแห่งก็ปฏิบัติทั้ง Chan และ Pure Land โฮเน็นนำคำสอนเรื่องดินแดนบริสุทธิ์มาสู่ญี่ปุ่นในปลายศตวรรษที่ 12

3. เทียนไท (ญ. เทนได) ก่อตั้งโดย Huisi (515-76) ศิษย์ของเขา Zhiyi (538-97) ได้กำหนดความก้าวหน้าของการปฏิบัติทีละน้อยจากง่ายไปสู่ที่ลึกซึ้งที่สุดด้วยคำสอนขั้นสูงสุดที่พบใน สัทธรรมปุณฺริกะสูตรที่ มหาปรินิพพานสูตรและของนาการ์จูนา มหาปรัชญานาปารมิตาอุปาเดศํ. โรงเรียนนี้สร้างสมดุลระหว่างการศึกษาและการปฏิบัติ

4. หัวยาน (ญ. Kegon) ขึ้นอยู่กับ อวตังสกะสูตรแปลเป็นภาษาจีนประมาณปี 420 Dushun (557-640) และ Zongmi (781-841) เป็นปรมาจารย์ Huayan ที่ยอดเยี่ยม Huayan เน้นการพึ่งพาซึ่งกันและกันของทุกคนและ ปรากฏการณ์ และการแทรกซึมของโลกของพวกเขา บุคคลส่งผลกระทบต่อโลกและโลกส่งผลกระทบต่อบุคคล ปรัชญา Huayan ยังเน้นกิจกรรมของพระโพธิสัตว์ในโลกเพื่อเป็นประโยชน์ต่อสรรพสัตว์

5. พื้นที่ ซานหลุน (ญ. ซันรอน) หรือ มัธยมกะ โรงเรียนก่อตั้งขึ้นโดยนักแปลชาวอินเดียผู้ยิ่งใหญ่ Kumārajīva (334-413) และส่วนใหญ่อาศัย มูลามาธยมกะการิกา และ ทวาทศนิกายะ ราสตราง โดย Nagarjuna และ ศตากะ ศสตราง ของ Āryadeva บางครั้งของนาคารชุนะ มหาปรัชญานาปารมิตาอุปาเดศํ ถูกเพิ่มเป็นข้อความ Sanlun หลักที่สี่ ซันหลุนอาศัย ปราชญ์ปารมิตาง พระสูตรและปฏิบัติตาม อักฺษยามาทินิรเดสฺสสูตร ในการยืนยันว่าพระสูตรเหล่านี้เปิดเผยความหมายขั้นสุดท้ายของ Buddhaคำสอน.

6. โยคาจาร ( C. โทรสาร, เจ ฮอสโซ) ขึ้นอยู่กับ สัมธินิรโมคณาสูตร และบน โยคาจารยภูมิ ศาสตรา, วิชญปติมาตรสิทธิศัศตราและบทความอื่นๆ ของไมตรียะ อสังคะ และวสุพันธุ Xuanzang (602-64) แปลข้อความสำคัญเหล่านี้และก่อตั้งโรงเรียนนี้ขึ้นหลังจากที่เขากลับจากอินเดีย

7. วัชรยาน ( C. เจิ้นหยาน, เจ กอน) ขึ้นอยู่กับ มหาไวโรจนะสูตร, วัชรเสครสูตร, อธยาธชาติกา ปรัชญาปารมิตาสูตรและ สุสิทธิกรสูตรซึ่งอธิบายโยคะ Tantra การปฏิบัติ ไม่เคยแพร่หลายในประเทศจีน โรงเรียนนี้ถูกนำไปยังประเทศญี่ปุ่นโดย Kukai (774-835) และยังคงอยู่ที่นั่น

8. พื้นที่ วินัย ( C. Lu, เจ ริทชู) โรงเรียนก่อตั้งโดย Daoxuan (596-667) และส่วนใหญ่อาศัย ธรรมคุปตกะ พระวินัยแปลเป็นภาษาจีนเมื่อ พ.ศ. 412 และ vinayas อีกสี่เล่มได้รับการแปลเป็นภาษาจีนด้วย

9. พื้นที่ สัตยสิทธิ์ ( C. เฉิงซือ, เจ โจจิตสึ) โรงเรียนขึ้นอยู่กับ สัตยสิทธิ์ ศาสตรา, อภิธรรมข้อความสไตล์ที่กล่าวถึงความว่างเปล่าในหัวข้ออื่นๆ บางคนบอกว่ามันเน้นที่สราวากะยาน บางคนบอกว่ามันเชื่อมระหว่างชราวากะยานและ พระโพธิสัตว์ ยานพาหนะ. โรงเรียนนี้ไม่หลงเหลืออยู่ในขณะนี้

10. พื้นที่ อภิธรรม ( C. โกซา, เจ Kusha) โรงเรียนตั้งอยู่บนพื้นฐานของ อภิธรรมโกศํ โดย Vasubandhu และได้รับการแนะนำให้รู้จักกับจีนโดย Xuanzang ในขณะที่โรงเรียนนี้ได้รับความนิยมใน "ยุคทองของพระพุทธศาสนา" ในสมัยราชวงศ์ถัง (618-907) ปัจจุบันมีขนาดเล็ก

โรงเรียน 10 แห่งบางแห่งยังคงมีโรงเรียนแยกจากกัน หลักการและแนวปฏิบัติของผู้ที่ไม่ได้รวมอยู่ในโรงเรียนที่มีอยู่ แม้ว่า วินัย โรงเรียนไม่ได้อยู่ในฐานะนิติบุคคลแยกต่างหากในขณะนี้ การปฏิบัติของ พระวินัย ได้รวมเข้ากับโรงเรียนที่เหลือ และคณะสงฆ์กำลังเฟื่องฟูในไต้หวัน เกาหลี และเวียดนาม ในขณะที่ไม่มีโรงเรียนที่แตกต่างกันอีกต่อไป อภิธรรม, โยคาจาระ, และ มัธยมกะ ปรัชญาได้รับการศึกษาและฝึกสมาธิในโรงเรียนจีนพื้นเมือง เช่นเดียวกับในเกาหลี ญี่ปุ่น และเวียดนาม

การเปลี่ยนแปลงในสังคมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ได้กระตุ้นให้เกิดการปฏิรูปและฟื้นฟูพระพุทธศาสนาในประเทศจีน การล่มสลายของราชวงศ์ชิงในปี 1917 ได้หยุดการอุปถัมภ์และการสนับสนุนของคณะสงฆ์ และรัฐบาล กองทัพ และสถาบันการศึกษาต้องการริบทรัพย์สินของอารามเพื่อใช้งานทางโลก ชาวพุทธสงสัยว่ามีบทบาทอย่างไร พุทธธรรม สามารถเล่นกับความทันสมัย ​​วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรมต่างประเทศได้

การเปลี่ยนแปลงทางสังคมนี้กระตุ้นให้เกิดปฏิกิริยาที่หลากหลาย Taixu (1890-1947) อาจเป็นชาวจีนที่มีชื่อเสียงที่สุด พระภิกษุสงฆ์ ในสมัยนั้นทรงรื้อฟื้นการศึกษาของ มัธยมกะ และโยคาจารและเริ่มสร้างสถาบันการศึกษาใหม่สำหรับคณะสงฆ์โดยใช้วิธีการศึกษาสมัยใหม่ นอกจากนี้ ท่านยังได้รวบรวมความรู้ทางโลกที่ดีที่สุดและกระตุ้นให้ชาวพุทธมีส่วนร่วมกับสังคมมากขึ้น เดินทางไปในยุโรปและเอเชีย ท่านได้ติดต่อกับชาวพุทธในประเพณีอื่น ๆ และจัดตั้งสาขาของสถาบันพุทธศาสนาแห่งโลก เขาสนับสนุนชาวจีนให้ไปศึกษาทิเบต ญี่ปุ่น และศรีลังกา และเขาก่อตั้งเซมินารีในจีนซึ่งสอนพระคัมภีร์ภาษาทิเบต ญี่ปุ่น และภาษาบาลี Taixu ยังได้กำหนด "พระพุทธศาสนาเพื่อมนุษยธรรม" ซึ่งผู้ปฏิบัติงานพยายามที่จะชำระโลกให้บริสุทธิ์โดยการประกาศการกระทำของพระโพธิสัตว์ในขณะนี้เช่นเดียวกับการชำระจิตใจของพวกเขาผ่าน การทำสมาธิ.

พระภิกษุหนุ่มชาวจีนหลายคนศึกษาพระพุทธศาสนาในทิเบตในช่วงปี ค.ศ. 1920 และ 30 ฟาซุน (พ.ศ. 1902-80) เป็นศิษย์ของไท่ซู่เป็น พระภิกษุสงฆ์ ที่ Drepung Monastery ซึ่งเขาได้ศึกษาและต่อมาได้แปลบทความอินเดียหลายเล่มและผลงานบางส่วนของ Tsongkhapa เป็นภาษาจีน ดิ พระภิกษุสงฆ์ Nenghai (1886-1967) ศึกษาที่วัด Drepung และเมื่อกลับมาที่ประเทศจีน ได้ก่อตั้งอารามหลายแห่งตามคำสอนของ Tsongkhapa Bisong (aka Xing Suzhi 1916-) ก็เรียนที่วัด Drepung และในปี 1945 ก็กลายเป็นชาวจีนคนแรก เกเช ลารัมปะ.

นักวิชาการ Lucheng จัดทำรายการงานในศีลทิเบตและจีนเพื่อแปลเป็นภาษาของอีกฝ่ายเพื่อขยายเนื้อหาทางพุทธศาสนาให้กับผู้ปฏิบัติธรรมและนักวิชาการชาวจีนและทิเบต ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 สาวกฆราวาสชาวจีนได้ให้ความสนใจในพุทธศาสนาในทิเบตมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน Tantraและได้เชิญอาจารย์ชาวทิเบตหลายท่านมาสอนที่ประเทศจีน พวกเขาและสาวกชาวจีนของพวกเขาแปลเนื้อหาที่มีอารมณ์ฉุนเฉียวเป็นส่วนใหญ่

Yinshun ลูกศิษย์ของ Taixu (1906-2005) เป็นปราชญ์ที่ขยันหมั่นเพียรที่ศึกษาพระสูตรและข้อคิดเห็นของศีลบาลีจีนและทิเบต เป็นนักเขียนที่เก่งกาจ เขาสนใจคำอธิบายของซองคาปาเป็นพิเศษ เนื่องจาก Yinshun เน้นที่ มัธยมกะ และ ปราชญ์ปารมิตาง พระสูตร ชาวจีนพุทธจำนวนมากได้ต่ออายุความสนใจในมุมมองนี้ เขาได้พัฒนาสคีมาของระบบปรัชญาที่สำคัญในพุทธศาสนาจีนในปัจจุบัน: (1) จิตเท็จและไม่จริงเท่านั้น (ค. เหวยซี) เป็นทัศนะของโยคาจาร (๒) จิตที่ถาวรอย่างแท้จริงเท่านั้น (ค. เซนรุ) คือ ตถาคตคฤภา หลักคำสอนซึ่งเป็นที่นิยมในประเทศจีนและมีผลกระทบอย่างมากต่อประเพณีการปฏิบัติ (3) ธรรมอันว่างเปล่า เป็นเพียงนาม (ค. บูรู) คือ มัธยมกะ มุมมองขึ้นอยู่กับ ปราชญ์ปารมิตาง พระสูตร. Yinshun ยังสนับสนุนพุทธศาสนาที่เห็นอกเห็นใจ

พุทธศาสนาในทิเบต

พุทธศาสนาในทิเบตมีรากฐานมาจากอินเดียน สงฆ์ มหาวิทยาลัย เช่น นาลันทา เริ่มต้นในศตวรรษต้นๆ ของสามัญศักราชและยาวนานจนถึงต้นศตวรรษที่ 13 นาลันดาและประเทศอื่นๆ สงฆ์ มหาวิทยาลัยประกอบด้วยนักวิชาการและผู้ปฏิบัติงานที่คงแก่เรียนจำนวนมากโดยเน้นพระสูตรต่างๆ และใช้หลักปรัชญาทางพุทธศาสนาที่หลากหลาย

พุทธศาสนามาถึงทิเบตเป็นครั้งแรกในศตวรรษที่ 7 โดยภรรยาสองคนของกษัตริย์ทิเบต Songtsen Gampo (605 หรือ 617-49) คนหนึ่งเป็นเจ้าหญิงเนปาลอีกคนหนึ่งเป็นเจ้าหญิงชาวจีนซึ่งนำพระพุทธรูปมาที่ทิเบต ตำราพุทธในภาษาสันสกฤตและภาษาจีนตามมาในไม่ช้า ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 8 เป็นต้นมา ชาวทิเบตชอบข้อความที่มาจากอินเดียโดยตรง และสิ่งเหล่านี้ได้ก่อให้เกิดวรรณกรรมทางพุทธศาสนาจำนวนมากที่แปลเป็นภาษาทิเบต

พระพุทธศาสนาเจริญรุ่งเรืองในทิเบตในรัชสมัยพระเจ้าตรีซอง เด็ตเซ่น (ร. 756-ca. 800) ซึ่งเชื้อเชิญให้ พระภิกษุสงฆ์ปราชญ์ Madhaymaka และนักตรรกวิทยา Śāntarakṣita จาก Nālandā และ tantric yogi Padmasambhava ของอินเดียที่จะมาที่ทิเบต ทานตะรักฏิตะบวชพระทิเบต สถาปนาคณะสงฆ์ในทิเบต ขณะที่ปัทมัสสัมภวะให้การปฐมนิเทศและสั่งสอนแบบตันตระ

Śāntarakṣitaยังสนับสนุนกษัตริย์ทิเบตให้แปลข้อความทางพุทธศาสนาเป็นภาษาทิเบต ในช่วงต้นศตวรรษที่ 9 มีการแปลจำนวนมาก และคณะกรรมการของนักวิชาการทิเบตและอินเดียได้กำหนดมาตรฐานคำศัพท์ทางเทคนิคจำนวนมากและรวบรวมอภิธานศัพท์ภาษาสันสกฤต-ทิเบต อย่างไรก็ตาม ศาสนาพุทธถูกข่มเหงในรัชสมัยของกษัตริย์ Langdarma (838-42) และ สงฆ์ สถาบันถูกปิด เนื่องจากไม่มีตำราธรรมะอีกต่อไป การปฏิบัติของผู้คนจึงแยกส่วน และพวกเขาไม่รู้จักวิธีปฏิบัติตามคำสอนต่าง ๆ ทั้งหมดโดยรวมเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันอีกต่อไป

ณ จุดหัวเลี้ยวหัวต่อที่สำคัญนี้ Atiśa (982-1054) นักปราชญ์จาก ประเพณีนาลันทาถูกเชิญไปทิเบต เขาสอนอย่างกว้างขวางและเพื่อแก้ไขความเข้าใจผิดเขาเขียน โพธิปัตถประทีปอธิบายว่า ทั้งพระสูตรและ Tantra บุคคลสามารถนำคำสอนไปปฏิบัติได้อย่างเป็นระบบและไม่ขัดแย้งกัน ส่งผลให้ผู้คนเข้าใจว่า สงฆ์ วินัยของ วินัยที่ พระโพธิสัตว์ อุดมคติของสุตรยานะและแนวปฏิบัติแห่งการเปลี่ยนแปลงของ วัชรยาน สามารถปฏิบัติได้อย่างเกื้อกูลกัน อารามถูกสร้างขึ้นอีกครั้ง และธรรมะก็เจริญรุ่งเรืองในทิเบต

พุทธศาสนาในทิเบตก่อนอติซากลายเป็นที่รู้จักในนาม Nyingma หรือโรงเรียน "การแปลแบบเก่า" คำสอนใหม่ที่เข้าสู่ทิเบตในช่วงต้นศตวรรษที่ 11 กลายเป็น "การแปลใหม่" (Sarma) โรงเรียน และค่อยๆ ตกผลึกเป็นประเพณีแบบคาดัม คากียู และศากยะ ในที่สุดเชื้อสาย Kadam ก็กลายเป็นที่รู้จักในชื่อประเพณี Gelug พุทธประเพณีในทิเบตทั้งสี่ที่มีอยู่ในปัจจุบัน ได้แก่ นิงมะ คากิว ศากยะ และเกลุค เน้นย้ำถึง พระโพธิสัตว์ พาหนะ ปฏิบัติตามทั้งพระสูตรและตันตระและมี มัธยมกะ มุมมองทางปรัชญา ตามแบบอย่างของ ศันทรักษิตะ พระสงฆ์ทิเบตจำนวนมากมีส่วนร่วมในการศึกษาและการโต้วาทีอย่างจริงจังนอกเหนือไปจาก การทำสมาธิ.

มีผู้เรียกชื่อผิดจากอดีต—คำว่า “ลัทธิลามะ”, “การมีชีวิตอยู่ พระพุทธเจ้า” และ “ราชาแห่งเทพเจ้า”—แต่น่าเสียดายที่ยังคงมีอยู่ ชาวตะวันตกที่เข้ามาติดต่อกับพุทธศาสนาในทิเบตในศตวรรษที่ 19 เรียกมันว่า Lamaism ซึ่งเป็นคำที่ชาวจีนตั้งขึ้นเอง อาจเป็นเพราะพวกเขาเห็นพระสงฆ์จำนวนมากในทิเบตและเข้าใจผิดคิดว่าเป็นพระภิกษุทั้งหมด ที่สุด (ครูผู้สอน). หรือบางทีพวกเขาอาจเห็นความเคารพที่เหล่าสาวกมีต่อครูของพวกเขาและคิดผิดๆ ว่าพวกเขาบูชาครูของตน ไม่ว่าในกรณีใด ศาสนาพุทธแบบทิเบตไม่ควรเรียกว่าลัทธิลามะ

ลามาส และทุลคัส (ระบุตัวตนของปรมาจารย์ทางจิตวิญญาณ) เป็นที่เคารพนับถือในสังคมทิเบต อย่างไรก็ตาม ในบางกรณี ชื่อเหล่านี้เป็นเพียงสถานะทางสังคม และเรียกบุคคลบางคน ทูล, รินโปเช หรือ พระในธิเบตและมองโกเลีย ได้นำไปสู่การทุจริต ฉันรู้สึกเสียใจที่ผู้คนให้ความสำคัญกับชื่อมาก พุทธศาสนาไม่ได้เกี่ยวกับสถานะทางสังคม การตรวจสอบคุณสมบัติและคุณสมบัติของบุคคลนั้นสำคัญกว่ามากก่อนที่จะรับบุคคลนั้นเป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณ ครูต้องฝึกฝนอย่างขยันขันแข็งและควรค่าแก่การเคารพไม่ว่าจะมีตำแหน่งหรือไม่ก็ตาม

บางคนเข้าใจผิดว่าเนื่องจากตุลกุได้รับการยอมรับว่าเป็นอวตารของปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ในศาสนาพุทธองค์ก่อน ๆ พวกเขาจึงต้องเป็นพุทธะจึงเรียกพวกเขาว่า "มีชีวิต" พระพุทธเจ้า" (ค. ฮูโฟ). อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่พระทุกองค์ที่เป็นพระโพธิสัตว์ นับประสาอะไรกับพระพุทธเจ้า

“Godking” อาจมีต้นกำเนิดมาจากสื่อตะวันตกและมาจากตำแหน่งของ ดาไลลามะ. เนื่องจากชาวทิเบตเห็นว่า ดาไลลามะ เป็นรูปเป็นร่างของพระอวโลกิเตศวร พระโพธิสัตว์ ด้วยความเห็นอกเห็นใจ นักข่าวเหล่านี้ถือว่าเขาเป็น "เทพเจ้า" และเนื่องจากเขาเป็นผู้นำทางการเมืองของทิเบต เขาจึงถูกมองว่าเป็นกษัตริย์ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากปัจจุบันข้าพเจ้าดำรงตำแหน่ง ดาไลลามะฉันเตือนผู้คนซ้ำ ๆ ว่าฉันเป็นชาวพุทธที่เรียบง่าย พระภิกษุสงฆ์ไม่มีอะไรเพิ่มเติม ดิ ดาไลลามะ ไม่ใช่พระเจ้า และเนื่องจากการบริหารของธิเบตกลางที่ตั้งอยู่ในเมืองธรรมศาลา ประเทศอินเดีย ปัจจุบันมีนายกรัฐมนตรีเป็นผู้นำ เขาจึงไม่ใช่กษัตริย์

บางคนเข้าใจผิดคิดว่าตำแหน่งของ ดาไลลามะ ก็เหมือนพระสันตปาปา ประเพณีหลักทางพุทธศาสนาสี่ประการของทิเบตและสาขาย่อยจำนวนมากดำเนินการอย่างอิสระไม่มากก็น้อย เจ้าอาวาส รินโปเชส และครูที่เคารพนับถืออื่นๆ ประชุมร่วมกันเป็นครั้งคราวเพื่อหารือเกี่ยวกับประเด็นที่น่าสนใจร่วมกันภายใต้การอุปถัมภ์ของกรมศาสนาและวัฒนธรรมของ Central Tibetan Administration ดิ ดาไลลามะ ไม่ได้ควบคุมการตัดสินใจของพวกเขา ในทำนองเดียวกัน ดาไลลามะ มิได้เป็นประมุขแห่งธรรมทั้ง ๔ ประการนี้ Gelug เป็นหัวหน้าโดย Ganden Tripa ซึ่งเป็นตำแหน่งที่หมุนเวียน และประเพณีอื่นๆ ก็มีวิธีการเลือกผู้นำในแบบของตัวเอง

ความเหมือนกันและความหลากหลายของเรา

บางครั้งคนก็เข้าใจผิดคิดว่าพุทธศาสนาในทิเบตโดยเฉพาะ วัชรยานซึ่งแยกจากส่วนอื่น ๆ ของพระพุทธศาสนา เมื่อฉันมาเยือนประเทศไทยเมื่อหลายปีก่อน บางคนคิดว่าชาวทิเบตนับถือศาสนาอื่น อย่างไรก็ตาม เมื่อเรานั่งคุยกันแล้ว พระวินัย, พระสูตร, อภิธรรมและหัวข้อต่างๆ เช่น สติปัฏฐาน 37 สมาธิ XNUMX สัมมาทิฏฐิ XNUMX อริยสัจ XNUMX และอริยสัจ แปดทางเราเห็นอย่างนั้น เถรวาท และศาสนาพุทธในทิเบตมีหลักปฏิบัติและคำสอนร่วมกันมากมาย

ชาวทิเบตมีชาวจีน เกาหลี และชาวเวียดนามจำนวนมากแบ่งปัน สงฆ์ ประเพณี, พระโพธิสัตว์ ข้อ จำกัด ทางจริยธรรมคัมภีร์สันสกฤตและวัตรปฏิบัติของพระอมิตาภะ พระอวโลกิเตศวร พระมัญชุศรี พระสมันตภัทร และยารักษาโรค Buddha. เมื่อชาวพุทธทิเบตและชาวญี่ปุ่นมาพบกัน เราจะหารือเกี่ยวกับ พระโพธิสัตว์ ข้อ จำกัด ทางจริยธรรม และพระสูตรเช่น สัทธรรมปุณฺริกะสูตร. กับนิกาย Shingon ของญี่ปุ่น เราแบ่งปันแนวทางปฏิบัติแบบตันตระของ Vajradhātu manṇḍala และ Vairocananabhisaṃbodhi

แม้ว่าจะมีความแตกต่างในข้อความซึ่งประกอบขึ้นเป็นศีลแต่ละข้อ แต่ก็มีการทับซ้อนกันของเนื้อหาที่กล่าวถึงในเนื้อหาเหล่านั้น ในบทถัดๆ ไป เราจะสำรวจสิ่งเหล่านี้ในเชิงลึกมากขึ้น แต่นี่คือตัวอย่างบางส่วน

พื้นที่ Buddha พูดถึงข้อเสียของ ความโกรธ และยาแก้พิษในพระสูตรบาลี (เช่น สพฺพ 11:4-5) คำสอนเพื่อการเอาชนะ ความโกรธ ใน Śāntideva's โพธิจริยาวัตร สะท้อนเหล่านี้ หนึ่ง พระสูตร (SN 4:13) เล่าเรื่องราวของ Buddha เจ็บหนักเพราะโดนหินบาดเท้า กระนั้น พระองค์ก็ไม่ทรงเป็นทุกข์ เมื่อถูกเค้นโดย มารพระองค์ตรัสตอบว่า “ข้าพเจ้านอนแผ่เมตตาต่อสรรพสัตว์ทั้งปวง” นี้เป็นความเมตตาที่เกิดขึ้นเมื่อทำการรับและให้ การทำสมาธิ (ติ๊บ. ลิ้นเลน) สอนใน ประเพณีสันสกฤตที่ซึ่งผู้ปฏิบัติจินตนาการเอาความทุกข์ของผู้อื่นมาไว้กับตนเองและให้ความสุขแก่ผู้อื่นด้วยตนเอง

นอกจากนี้ เจตนาเห็นแก่พระโพธิจิตยังปรากฏอยู่ใน ประเพณีสันสกฤต เป็นส่วนขยายของสี่ พรหมวิหาร (วัดไม่ได้สี่) สอนในศีลบาลี ประเพณีภาษาบาลีและสันสกฤตมีความสมบูรณ์เหมือนกันหลายประการ (ปารมี,ปาระมิตา). คุณสมบัติของก พระพุทธเจ้าเช่น กำลัง 10 ความกลัวสี่ประการและคุณสมบัติที่ไม่ได้แบ่งปัน 18 ประการของผู้ที่ถูกปลุกให้ตื่นได้อธิบายไว้ในพระคัมภีร์จากประเพณีทั้งสอง ประเพณีทั้งสองพูดถึงความไม่เที่ยง ธรรมชาติที่ไม่น่าพอใจ ความเสียสละ และความว่างเปล่า ดิ ประเพณีสันสกฤต เห็นว่าตัวเองบรรจุคำสอนของ ประเพณีบาลี และชี้แจงประเด็นสำคัญบางประเด็น เช่น อธิบายความดับที่แท้จริงตาม ปราชญ์ปารมิตาง พระสูตรและ เส้นทางที่แท้จริง ตามที่ ตถาคตครรภํ พระสูตรและตันตระบางส่วน

คำว่าพุทธศาสนาไทย พุทธศาสนาในศรีลังกา พุทธศาสนาจีน พุทธศาสนาในทิเบต พุทธศาสนาในเกาหลี และอื่นๆ เป็นข้อตกลงทางสังคม ในแต่ละกรณี ศาสนาพุทธในประเทศหนึ่งไม่ใช่เสาหินใหญ่และมีแนวปฏิบัติทางพุทธศาสนาและระบบหลักปฏิบัติมากมาย ภายในกลุ่มนี้มีกลุ่มย่อยประกอบด้วยวัดหรือครูที่มีความเกี่ยวพันต่างๆ คำบรรยายบางคำเน้นการศึกษา อื่นๆ การทำสมาธิ. ความเครียดบางอย่างฝึกความสงบ (สมถะ, สมถะ) ข้อมูลเชิงลึกอื่นๆ (วิปัสสนา, วิปัสสนา) และอื่น ๆ ทั้งสองเข้าด้วยกัน

ในขณะที่ประเทศหนึ่งอาจมีประเพณีมากมาย ประเพณีหนึ่งอาจมีการปฏิบัติในหลายประเทศ เถรวาท มีการปฏิบัติในศรีลังกา ไทย พม่า ลาว กัมพูชา และยังพบในเวียดนามอีกด้วย ภายใน เถรวาท บางประเทศนับถือศาสนาพุทธยุคแรก—พระสูตรเอง—โดยไม่อิงอรรถกถามากนัก ในขณะที่บางชาตินับถือคำอธิบายในอรรถกถา แม้แต่เสื้อคลุมในประเทศหนึ่งหรือในประเพณีหนึ่งก็อาจแตกต่างกันไป

ในทำนองเดียวกัน Chan ได้รับการฝึกฝนในประเทศจีน ไต้หวัน เกาหลี ญี่ปุ่น และเวียดนาม ในขณะที่ผู้ปฏิบัติธรรมในประเทศเหล่านี้พึ่งพาพระสูตรเดียวกัน คำสอนและ การทำสมาธิ สไตล์แตกต่างกันไปในหมู่พวกเขา

ในประเทศตะวันตกมีพระพุทธศาสนาจากประเพณีและประเทศต่างๆ มากมาย บางกลุ่มประกอบด้วยผู้อพยพชาวเอเชียเป็นหลัก และวัดของพวกเขาเป็นทั้งศูนย์กลางทางศาสนาและชุมชนที่ผู้คนสามารถพูดภาษาแม่ของตนเอง กินอาหารที่คุ้นเคย และสอนลูก ๆ ของพวกเขาถึงวัฒนธรรมของบ้านเกิดของพวกเขา กลุ่มอื่นๆ ในตะวันตกประกอบด้วยผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสชาวตะวันตกเป็นส่วนใหญ่ บางอย่างผสมกัน

ในฐานะสาวกของ Buddhaให้คำนึงถึงรูปแบบเหล่านี้และอย่าคิดว่าทุกสิ่งที่เราได้ยินหรือเรียนรู้เกี่ยวกับประเพณีอื่นจะนำไปใช้กับทุกคนในประเพณีนั้น ในทำนองเดียวกัน ทุกสิ่งที่เราได้ยินเกี่ยวกับวิธีปฏิบัติพุทธศาสนาในประเทศใดประเทศหนึ่งก็ไม่สามารถนำไปใช้กับประเพณีหรือวัดทั้งหมดในประเทศนั้นได้

แท้จริงเราเป็นครอบครัวชาวพุทธที่ใหญ่และหลากหลายตามพระศาสดาอาคยมุนีผู้เฉลียวฉลาดและเห็นอกเห็นใจเดียวกัน Buddha. ฉันเชื่อว่าความหลากหลายของเราเป็นจุดแข็งอย่างหนึ่งของเรา ทำให้พระพุทธศาสนาเผยแผ่ไปทั่วโลกและสร้างประโยชน์แก่ผู้คนนับพันล้านบนโลกใบนี้

พิมพ์ซ้ำจาก พระพุทธศาสนา: ครูคนเดียว หลายประเพณี โดย ดาไลลามะ และ Thubten Chodron โดยได้รับอนุญาตจาก Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA www.wisdompubs.org