De vier krachten van de tegenstander

• Q & A
• De vier krachten van de tegenstander:
• Spijt: verantwoordelijkheid nemen zonder schaamte en schuldgevoel
• De relatie herstellen en excuses aanbieden
• De trots onderzoeken die ons ervan weerhoudt onze excuses aan te bieden
• De voordelen van een reputatieschade
• Vastbesloten om het niet nog een keer te doen
• Herstelactie

• Verantwoordelijkheid nemen voor onze acties
• De vier vervormingen
• Q & A

We zullen proberen wat vragen vrij snel door te nemen en dan kunnen we het doen Vier Tegenstanders en een beetje over het verontschuldigen. 

Publiek: Wat doe je op dit moment om niet het gevoel te hebben ‘jij bent de boosheid? "

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Je herinnert je dat je een mens bent met een goed hart. Kom terug naar wat er op dit moment is: je bent een mens met een goed hart. 

Publiek: Wat als je te veel repareert? U denkt bijvoorbeeld dat het aan u is om te herstellen wat iemand anders heeft geleden door uw fout, en zij zien dat u zich ermee bemoeit.

VTC: Oh ja, we spelen meneer of mevrouw Fix-it: “Ik heb een fout gemaakt, maar ik weet ook wat het beste voor jou is!” Dus als iemand anders ziet wat we doen als hinderlijk, relaxen we. Als ze niet willen wat wij zijn het aanbieden van dan stoppen wij. Ik bedoel, wat valt er nog meer te doen? Ga je je hulp en je advies aan iemand anders opdringen? Ze willen het probleem zelf op hun eigen manier oplossen, dus laat ze dat maar doen. 

Als u bij sommige van deze vragen aan een specifieke situatie denkt en die in algemene zin vraagt, weet ik niet wat uw specifieke situatie is. Ik antwoord op een algemene manier die wel of niet past bij uw specifieke situatie. Beschouw wat ik zeg dus niet als een persoonlijk advies dat aan u wordt gegeven, omdat ik niet alle details van uw situatie ken. Ik geef algemene antwoorden en dan moet je zelf over dingen nadenken. Anders eindigen we niet met een dubbele puinhoop, maar met een drievoudige puinhoop. 

Publiek: Soms denk ik dat ik het vergeten ben, maar na een tijdje is het zover boosheid gevoelens komen weer naar boven. Wat raadt u aan?

VTC: Dit is zo normaal! Geloof me, het is niet zo dat we één keer vergeving beoefenen en het opzij leggen, en dan is het voor altijd voorbij. We hebben dit soort gewoonten al heel lang ontwikkeld, dus ze zullen steeds weer terugkomen. Vooral als je met een specifieke situatie werkt, is het de moeite waard om dat te doen mediteren en laat het boosheid, dan zit je een tijdje goed. Als het weer terugkomt, jij mediteren opnieuw en je laat het weer los. Wat ga je nog meer doen?

Er zijn veel technieken om te oefenen om ons te helpen de angst los te laten boosheid, en we blijven ze gewoon in dienst nemen. Maak jezelf geen verwijten als je weer boos wordt over hetzelfde waarvan je dacht dat je het verbannen had. Het is volkomen normaal. Het duurt een tijdje om dit soort dingen te overwinnen. Maar we moeten blijven werken aan het veranderen van onze gedachten en ons perspectief. Soms willen we, vanwege de moderne samenleving, dat alles snel gaat. Het gebeurt en dan is het klaar, en het is voorbij, en ik heb die persoon vergeven, dat van mijn lijst geschrapt. Maar nu komt het weer op mijn lijstje. Dus misschien heb je geen lijst; misschien leef je gewoon je leven en ga je om met wat er opkomt zoals het opkomt.

Publiek: De verschijningsvormen van dit leven lijken zo solide en echt. Het is soms erg ongegrond om te denken dat dat niet zo is. Welke factoren denk je dat je in staat stelden om geaard te blijven toen je voor het eerst begon met het beoefenen van Dharma, ook al twijfelde je regelmatig aan je perceptie van de werkelijkheid, je gedachten en je gevoelens? En wat houdt je nu, na meer dan veertig jaar oefenen, gegrond en betrokken?

VTC: Ik denk dat wat mij in het begin met beide benen op de grond hield, was dat sommige van de leringen die ik hoorde zo waar klonken dat mijn gekke geest ze op geen enkele manier kon weerleggen. Toen ik keek - en ik keek naar mijn boosheid– Ik moest zeggen: “Ja, dat heb ik gedaan boosheid, en het is echt contraproductief.” En toen ik naar mijn keek gehechtheid, opnieuw moest ik zeggen: "Ja, die heb ik ook, en hij is echt niet zo goed." 

Het was gewoon de waarheid van de Dharma. Er waren bepaalde dingen – natuurlijk niet alles, maar bepaalde dingen – die me echt raakten, en ik wist uit eigen ervaring dat ze waar waren. En dat hield mij gewoon op de been. Hoe meer je oefent, hoe meer je natuurlijk de voordelen van de beoefening ziet, en hoe het werkt. Maar je moet er moeite voor doen, en je moet er tijd in steken. Het zal niet gemakkelijk gebeuren, en het zal ook niet snel gebeuren. Maar het alternatief is nog erger. We leren dus vreugde te scheppen in de beoefening. Wees niet te geobsedeerd door het bereiken van het doel, geniet gewoon van de oefening en geniet ervan om je geest zo mogelijk te transformeren.

Houd het simpel, lieverd

De praktijk van de Vier Tegenstanders is een zeer goede manier om zelfvergeving te ontwikkelen, maar er zijn ook een paar andere manieren om zelfvergeving te bereiken. Zoals ik al zei: we moeten erkennen wat onze verantwoordelijkheid is, maar onszelf niet de schuld geven van wat niet onze verantwoordelijkheid is. Wij hebben de neiging van niet bezit wat is onze verantwoordelijkheid, en wij do geven onszelf de schuld van wat is niet onze verantwoordelijkheid. Het is echt absoluut noodzakelijk dat we leren onderscheiden wat een deugdzame gedachte is en wat een niet-deugdzame gedachte is. Wat is mijn verantwoordelijkheid, wat is niet mijn verantwoordelijkheid? Wat is helder denken, en wat zijn gewoon al mijn oude gewoontes? 

Dat kost tijd en energie, maar het is iets dat heel nuttig is, omdat we deze situatie nauwkeurig moeten onderscheiden. Als we dat niet doen, zuiveren we negativiteiten die we niet hebben begaan, omdat we onszelf de schuld geven van iets dat we niet hebben gedaan. En ondertussen hebben we niet te maken met de negativiteiten die we hebben begaan; We geven ze de schuld aan iemand anders. We willen leren heel eerlijk tegen onszelf te zijn, maar met begrip, niet met wreedheid en oordeel: “Kijk eens wat ik heb gedaan! O, dit is zo verschrikkelijk! Ik wil niet dat iemand anders weet dat ik dit heb gedaan, want dan zullen ze denken dat ik een walgelijk monster ben. Daarom wil ik het verborgen houden.” En soms willen we het zelfs voor onszelf verborgen houden. 

Maar het is heel belangrijk om deze dingen te bezitten en aardig voor onszelf te zijn: "Ja, ik heb iets heel stoms gedaan dat zowel schadelijk was voor iemand anders als schadelijk voor mezelf, en ik heb er echt spijt van." En ik ga het bezitten, omdat ik weet dat als ik het probeer te verbergen, het niet zal verdwijnen. Ik moet het bezitten. Ik moet ook leren mezelf niet zo serieus te nemen. Ik bedoel dit in de zin dat ik er eigenaar van ben, ik heb er spijt van, maar ik maak er geen onmogelijk moeilijke situatie van door mezelf keer op keer te kwellen, met gedachten van “Hoe had ik dit kunnen doen? Hoe slecht en verschrikkelijk was ik.”

Als je bent opgegroeid in een religie waar je als kind schuld hebt geleerd – je hebt gezondigd en je gaat naar de hel – kan het heel gemakkelijk zijn om jezelf te gaan beoordelen en jezelf te veroordelen. Dat is totaal onnodig. Dat zuivert de negativiteit niet. Op de een of andere manier gelooft onze verkeerde manier van denken soms: 'Hoe meer ik mezelf kan kwellen omdat ik dit heb gedaan, hoe meer ik boete moet doen voor mijn negativiteit. Hoe meer ik me schuldig kan voelen en mezelf kan haten, hoe meer ik goedmaak wat ik heb gedaan.” 

Dat is volkomen onlogisch, en als onze geest zo denkt, denkt hij niet helder. Het is het denken in het oude patroon, waar we als kinderen heel vaak in hebben leren denken. Maar nu zijn we volwassenen en kunnen we die oude patronen opnieuw beoordelen, en als ze niet waar zijn en niet helpen, kunnen we ze opzij zetten. We moeten onze fouten toegeven, maar met enig begrip voor onszelf. 

Als ik terugkijk op sommige dingen die ik heb gedaan, moet ik zeggen dat ik een ander persoon was dan toen ik die dingen deed. En in veel van de situaties ontbrak het mij echt aan volwassenheid en dacht ik niet helder na. Of ik was ongelooflijk egocentrisch; Ik rationaliseerde dingen die negatief waren om ze positief te maken, om mezelf een excuus te geven om die dingen te doen. Ik heb domme risico's genomen. Dus dat erken ik, maar dan zie ik ook dat ik toen 20 of 25 jaar oud was.

Nu weet ik dat we op 16-jarige leeftijd allemaal bijna alwetend zijn. En we dachten dat we alwetend waren toen we 20, 25 waren, enzovoort. Dan beseffen we op een bepaald moment in ons leven, misschien als we de leeftijd van onze ouders hebben, dat we niet zoveel weten als we dachten, en worden we een beetje nederiger. Dat soort nederigheid is goed. We moeten zeggen: “Kijk wat ik deed, maar ik was ook twintig jaar oud en kon niet helder nadenken. Ik heb die acties gecreëerd en ik ga die karmische resultaten ervaren omdat de zaden in mijn continuüm zijn gelegd, maar ik hoef de persoon niet te haten die ik 20, 10, 20, 30, 40 jaar geleden was [gelach ], omdat ik kan begrijpen wie die persoon was.” 

Als je terugkijkt toen je 20 of 25 was, of zelfs 40 of 45, zie je waar je last van had. Nu je ouder en volwassen bent, zie je de inconsistenties in je manier van denken van toen. En je kunt zien welke emotionele behoeften je toen had, waarvan je niet wist dat je ze had, of je besefte dat je ze had, maar je wist niet hoe je aan die emotionele behoeften moest voldoen. In plaats daarvan deed je allerlei domme dingen die anderen en jezelf schade berokkenden. 

Dus zeg gewoon: “Die persoon die ik was, leed op die manier, en ik begrijp die persoon, waarom hij dat deed, maar ik hoef hem niet te haten. Ik ga de actie zuiveren, de karma, en dan verder gaan met mijn leven zonder ergens een regelrechte catastrofe van te maken. Het is mooi.

Ik hou van dit woord ‘proliferaties’. Het is een ander synoniem voor massief conceptualisaties, grootschalige uitwerkingen. Onze geest woekert voort, met de ene gedachte na de andere, soms tot het punt waarop we niet eens genoeg kunnen vertragen om erachter te komen wat er aan de hand is. Heb je dat ooit meegemaakt? Ik las net iets over dit hele gedoe van ‘witte kwetsbaarheid’. Ik las er een artikel over, ik las een ander artikel, ik keek hiernaar en dacht: "Ik word gek, weet je, want nu 'Goedemorgen' zeggen wordt geïnterpreteerd in termen van racisme." Alles wordt nu geïnterpreteerd in termen van racisme, en voor mij is dat een beetje te veel. Ik kan dat niet aan. Het is hetzelfde, wat mijn eigen geest doet als er iets gebeurt, en ik denk: “Waarom deed ik dat, waarom zeiden ze dat? Wat als zij dat niet hadden gezegd, wat als ik dat niet had gezegd? En wat als ik dat niet had gedaan, en hoe had ik dat kunnen doen, en dit en dat en oh. . .” 

Heb je dat ooit gedaan? Uiteindelijk zit je daar maar tegen jezelf te mompelen, omdat je nergens meer helder over kunt nadenken, omdat je geest zo gefixeerd is op het in categorieën plaatsen van alles, en je moet het begrijpen! Je moet het repareren! Terwijl we eigenlijk rustig moeten denken: “Oké, ik moet gewoon relaxen. Ik doe wat ik kan; Ik begrijp wat ik kan. Ik ga het hele verhaal nu niet begrijpen. Dus ik zal gewoon relaxen, mezelf accepteren zoals ik nu ben, voor wat ik nu ben, wetende dat ik in de toekomst kan veranderen, en dat is goed genoeg.

Nog een van Lama Yeshe's favoriete uitspraak was, naast 'Langzaam, langzaam lieverd', 'Goed genoeg lieverd'. We werken dus aan vergeven, we werken aan het verontschuldigen, allemaal in ons eigen tempo. Zorg dat je niet helemaal verstrikt raakt, omdat je het gevoel hebt dat je moeder, je vriend of iemand anders je dwingt om je te verontschuldigen, of om te vergeven, of omdat je eigen geest gewoon gek wordt met te veel ideeën. Leer gewoon een ontspannen geest te hebben, en dan zie je je fouten. Je accepteert jezelf omdat je de persoon begrijpt die je was, maar je weet ook dat je schadeloosstelling moet doen door het te doen Vier Tegenstanders For zuivering. En je weet ook dat je in de toekomst kunt veranderen als je oefent: 'Langzaam, langzaam lieverd', 'Geleidelijk lieverd' en 'Het is goed genoeg'.  

Lama Yeshe's zeer kernachtige dingen komen in veel interessante omstandigheden in mijn gedachten op, en zijn heel waar. Op een keer was ik in North Carolina en dacht ik: 'Wat moet ik hier doen? Wat moet ik daar doen?” En toen dacht ik: soms doe ik een 911 naar de Buddha, en een 911 naar mijn leraar: 'Oké, Lama, mijn geest wordt gek; wat zal ik doen?" En de lering die heel luid en duidelijk doorkwam: ‘Houd het simpel, lieverd.’ Met andere woorden: sluit de opiniefabriek, sluit de proliferatiepakketfabriek – houd het simpel. Ontwikkel je vriendelijke hart, doe je best, doe er een paar zuivering, accepteer jezelf, accepteer anderen, adem, glimlach.

spijt

De eerste van de vier krachten van de tegenstander is spijt. Spijt is verantwoordelijkheid nemen, maar zonder verwijten en schuldgevoelens. Het is de geest die alle proliferaties over dit en dat afsluit: “Wat als dit en dat?” En: “Hoe kon ik?” En: “Wie ben ik? Ik ben vies." En: "Ik wil mensen vertellen wat ik heb gedaan, omdat ik het van mijn hart wil krijgen, maar ik wil niet dat ze weten wat ik heb gedaan, omdat het zo verschrikkelijk was, en ze zullen nooit meer met me praten." Je hebt die geest tot rust gebracht; je hebt zojuist 'Houd het simpel' gezegd en dat allemaal laten vallen, en je hebt spijt van wat je hebt gedaan. 

Dat zeg je tegen de Buddha– je doet de visualisatie met de boeddha's en bodhisattva's voor je, en onthoud: ze beoordelen je niet. Ze bekritiseren je niet, dus elk oordeel als je je openstelt en hen vertelt wat je hebt gedaan, komt van jou. Het komt niet van hen. Dus, werkelijk Concentreer je erop dat ze daar kunnen zitten en luisteren naar wat je te zeggen hebt, en dat ze een constante gelijkmoedigheid hebben. Ze haten je niet en veroordelen je er niet voor. In feite weet je dat de reden dat ze zo hard werken om verlicht te worden, is dat ze ons ten goede kunnen komen. Ze gaan ons dus zeker niet veroordelen. Bouw op die manier een relatie op met de boeddha's en waar je ook spijt van krijgt, zeg je.

De relatie herstellen

De tweede van de vier herstelt de relatie. Hier gaan we dieper in op het verontschuldigen, maar deze tweede kracht is niet alleen maar het verontschuldigen; het verontschuldigen heeft er wel mee te maken, maar het is niet de betekenis van de tweede. De tweede betekent het herstellen van de relatie, het vertrouwen op degene die we schade hebben berokkend, het creëren van een nieuw gevoel en een nieuwe motivatie jegens hen, zodat we in de toekomst anders zullen handelen. Zo herstellen we de relatie. Wat onze negatieve daden betreft, zijn ze soms tegen de Drie juwelen-de Buddha, Dharma, en Sangha– soms zijn ze tegen ons spirituele mentoren, en soms zijn ze tegen gewone wezens met gevoel. 

Wanneer we de Buddha, Dharma, of Sangha, herstellen we die relatie door toevlucht nemen en op zoek naar hun spirituele begeleiding. Dat is een verandering in onze eigen geest, dus in plaats van er veel van te hebben twijfelen, in plaats van de Drie juwelen voor dit of dat zien we hun goede eigenschappen; Wij toevlucht in hen. 

In termen van andere bewuste wezens; in plaats van ze te haten en te veroordelen, en jaloers te zijn en een hekel aan ze te hebben, en ze te willen straffen, ze onder controle te willen houden en ze te benijden en al dat andere soort troep, gaan we al dat spul vervangen door bodhichitta, met de aspiratie om een ​​volledig ontwaakt wezen te worden, zodat we van het grootste nut kunnen zijn voor andere levende wezens. Dat is een motivatie die gebaseerd is op oprechte liefde en mededogen, en onthoud: liefde en mededogen zijn gelijk voor alle wezens. Liefde betekent eenvoudigweg willen dat iemand geluk heeft en de oorzaken van geluk. Compassie betekent eenvoudigweg dat je wilt dat ze vrij zijn van duhkha: van lijden, van angst, van ontevredenheid en de oorzaken ervan. 

We genereren dus een positieve houding ten opzichte van iemand die we schade hebben berokkend, of een groep mensen die we schade hebben berokkend, of wat dan ook. Hier zou een verontschuldiging kunnen komen, want zoals ik gisteren al zei: soms leeft de persoon nog; we willen met ze gaan praten en onze excuses aanbieden. Als wij ons verontschuldigen, is het niet nodig dat zij ons vergeven. Omdat het werk erin bestaat onze motivatie naar hen toe te transformeren – dat is de tweede van de Vier Tegenstanders. Of ze onze verontschuldigingen accepteren of niet, is hun zaak; het zijn niet onze zaken. Als ze het weigeren, is dat eigenlijk nogal tragisch, omdat ze zichzelf in het lijden houden. 

We moeten accepteren dat mensen zijn waar ze zijn, en we kunnen ze niet dwingen om anders te zijn dan waar ze op dat moment zijn. Het belangrijkste is de verandering in onze geest. Het kan zijn dat we naar de ander gaan en onze excuses aanbieden, of dat we een briefje willen schrijven, omdat dit nogal gevoelig kan liggen. We kunnen misschien eerst de wateren uitzoeken, door met een wederzijdse kennis of gemeenschappelijke vriend te praten, om te zien of die persoon bereid is om met ons te praten. We onderzoeken het een beetje en kijken of we de directe verontschuldiging kunnen aanbieden. Maar als wij dat niet kunnen, of als de ander het niet accepteert, is dat geen probleem. We hebben nog steeds de tweede van de voltooid vier krachten van de tegenstander. 

Dat klinkt allemaal goed, maar wat weerhoudt ons ervan onze excuses aan te bieden? Ook al weten we dat we een fout hebben gemaakt, ook al hebben we spijt van de fout, we willen ons niet echt verontschuldigen tegenover de ander. We denken: “Ja, ik ben van gedachten veranderd, maar ik wil je echt niet zeggen dat ik je pijn heb gedaan.” Wat houdt ons tegen? Het is trots, nietwaar? Trots. Waar gaat die trots dan over? Laten we die trots ontleden.

Wat is er aan de hand als we uit trots iets niet aan iemand anders kunnen toebedelen – aan iemand die al weet dat we de actie hebben uitgevoerd. We vertellen ze niets nieuws. We zeggen alleen dat het ons spijt dat we het gedaan hebben. Ze weten dat we het gedaan hebben. Dus wat weerhoudt ons ervan om het aan de andere persoon te geven? En als we weigeren het aan onszelf toe te eigenen door het te rechtvaardigen en te rationaliseren, wat is er dan ook aan de hand? Waar is die trots over dat ik niet zomaar tegen mezelf kan zeggen: "Ik heb geblunderd en ik heb er spijt van." 

Wat denk je? Wat gebeurd er? Wat is de gedachte achter die trots die ons dat niet laat zeggen? Is het de angst dat de ander gaat zeggen: “Eindelijk erken je dit! Ik ben blij dat je dat gedaan hebt, en je had het eerder moeten erkennen!” Zijn we bang dat de ander ons zal beroven, is dat het? Of zijn we bang dat als we ons verontschuldigen, dit betekent dat we een heel vreselijk persoon zijn? Terwijl als we ons niet verontschuldigen, ons geen vreselijk persoon is, ook al weten we dat we het hebben gedaan en zij weten dat we het hebben gedaan.

Zie je hoe dwaas de geest soms kan zijn? Waar gaat die trots dan over? “Ik heb een bepaalde reputatie en op een bepaalde manier wil ik dat andere mensen over mij denken, en als ik mijn eigen fouten en zwakheden toegeef, zal ik mijn reputatie in hun ogen verliezen. En God verhoede dat.” Maar stop daar niet met uw vragen; blijf doorgaan met: "Wat is er zo erg als ik mijn reputatie verlies in de ogen van anderen?" Wat is er zo erg? Wat gaat er gebeuren? Gaat de lucht vallen, zoals bij Chicken Little? [gelach] Gaat de hemel naar beneden vallen omdat ik mijn fout aan mezelf toegeef?

Dit is echt een belediging voor de ander als hij denkt dat hij of zij niet in staat is tolerant te zijn en ons te vergeven; dat is echt een belediging van de intelligentie van de ander. Maar laten we zeggen dat ze intolerant waren en dachten: “O, wat een vreselijk persoon. Ik wist al die tijd dat ze dat deden en uiteindelijk geven ze het toe, en ze zijn echt zo verschrikkelijk als ik al wist, en ik ga nooit meer met ze praten. Oh, ze zijn walgelijk, haal me hier weg! Ze zijn radioactief. Ze zijn giftig, en ik kan er niet tegen om bij ze in de buurt te zijn, want ze vergiftigen mijn leven!” Stel dat ze dit allemaal hebben gedacht nadat we ons hebben verontschuldigd. Dus dan loopt onze reputatie bij die persoon leeg. Wat is daar zo erg aan? Wat is het probleem als iemand zo over ons denkt? Gaat de wereld vergaan? Er zal nog steeds sprake zijn van klimaatverandering. Joehoe blijft nog president, in ieder geval tot november. De pandemie gaat doen wat ze gaat doen. Iemand denkt dat ik een engerd ben, dus wat? Het feit dat iemand zo over mij denkt, betekent dat ik ook zo ben? 

Wacht even, ik heb mijn eigen vermogen om mijn eigen gedrag te evalueren. Ik heb het vermogen om mijn eigen daden te beoordelen en eerlijk tegen mezelf te zijn. Iemand anders – ze zijn boos op me en ze willen me niet vergeven – dat is hun ding. Dat is hun ding. Mijn reputatie is verdwenen, dus wat? Dit is hoe een Dharmabeoefenaar die nieuw is in de Dharma de situatie benadert.

Voor de mensen die al een tijdje aan het oefenen zijn zeg je; “Ik verloor mijn reputatie...fantastisch. Het is zo goed dat mensen vreselijk over mij denken; dat is goed! Omdat ik de hele tijd te trots ben geweest met mijn neus in de lucht, en dit brengt me een stap verder. En als ik een Boeddha, en dat is wat ik zeg dat ik wil doen, er bestaat niet zoiets als arrogant Boeddha. Deze persoon helpt mij dus in mijn praktijk om mijn arrogantie weg te nemen en mij nederiger en nuchterder te maken. Dat is geweldig!"

Dit is Togmay Sangpo, dus als je het niet leuk vindt, geef hem dan de schuld. Hij is een bodhisattva. Ik zou niet aanraden om bodhisattva's de schuld te geven; het is geen goede gewoonte. Hij zegt:

Zelfs als iemand door de drieduizend werelden heen allerlei vervelende opmerkingen over je uitzendt–[niet alleen deze planeet, maar ze zenden allerlei onaangename opmerkingen over jou uit in drieduizend werelden]—Spreek in ruil daarvoor met een liefdevolle geest over zijn goede eigenschappen. Dit is de beoefening van bodhisattva's. 

"Je maakt een grapje! Deze man heeft zojuist mijn reputatie verpest voor drieduizend werelden, en ik ga het hebben over zijn goede eigenschappen? En dit is een beoefening van bodhisattva's? Dit is hoe bodhisattva's denken? En zijn bodhisattva's degenen die boeddha's zullen worden, en onwetende, bewuste wezens zoals ik zullen geen boeddha's worden? Moet ik zo leren denken?” 

Hier is er nog een: 

Hoewel iemand u misschien belachelijk maakt en slechte woorden over u spreekt tijdens een openbare bijeenkomst—[voor iedereen]—zie haar als een spirituele leraar en buig respectvol voor haar. Dit is de beoefening van bodhisattva's.

“Die persoon die mijn reputatie heeft verpest, mij heeft bespot en slechte woorden over mij heeft gesproken, ook al waren ze waar of zelfs als ze niet waar waren en het een stelletje leugens waren, dan moet ik haar zien als een spirituele leraar? Wat leert ze mij in vredesnaam? Ze maakt me boos en het is haar schuld, dus ik ga haar terughalen!” En dan denk ik daar een decennium of twee over na, over het zien van haar als een spirituele leraar en met respect voor haar buigen. Wat leert deze persoon mij in vredesnaam?

Ze leren mij om niet gehecht te zijn aan mijn reputatie. Ze leren me dat reputatie slechts een verzameling gedachten van andere mensen is, en dat de gedachten van andere mensen niet zo betrouwbaar zijn, en dat ze voortdurend veranderen. En die hebben vaak weinig met de feitelijke situatie te maken. Zelfs als veel andere mensen geloven wat die persoon over mij zei, en ook al is het niet waar, is het goed voor mij om wat nederigheid te leren en niet te denken dat ik zo speciaal ben. Het is goed. Iemand zet mij neer – nu zal ik andere mensen die vernederd worden beter begrijpen, en hoe zij zich voelen. Nu kan ik een reden ontwikkelen om samsara op te geven. Ik zie waar samsara om draait, en nu kan ik compassie ontwikkelen voor mensen die net als ik lijden, en voor mensen die hen bespotten, net zoals iemand mij bespotte. 

Er zijn zoveel voordelen verbonden aan het beschadigen van uw reputatie. En verkort een reputatieschade uw levensduur? Nee. Word je er ziek van? Nee. Zorgt het ervoor dat je al je Dharma-wijsheid verliest? Nee. Stuurt het je naar een lagere wedergeboorte? Nee. Het verliezen van onze reputatie is niet echt het meest verschrikkelijke wat ons kan overkomen, en het kan goed voor ons zijn. Dit is de beoefening van bodhisattva's. Is het een gemakkelijke oefening? Wanneer we er vertrouwd mee raken, en met de redenering erachter, wordt het gemakkelijk. Wanneer onze oude geest, wanneer gehechtheid tot het geluk van dit leven actief is, dan is de praktijk erg moeilijk.  

Hoe overwin je die trots? Wat ik ontdekte is dat in veel situaties waarin ik vastloop, het antwoord altijd is dat ik gewoon de waarheid vertel. Wat moet ik doen om die trots te overwinnen? Ik vertel de waarheid: “Dat heb ik gedaan; het was echt dwaas. Het heeft je pijn gedaan, en ik heb er echt spijt van. Je vertelt de waarheid. Je hoeft niet overal te kwijlen. Je hoeft niet door het middenpad te kruipen: “Mea culpa! Mea culpa!” Dat hoef je niet te doen. Je verontschuldigt je en dan is het klaar. 

We laten de trots varen, we doen het gewoon, en daarna voelen we ons een stuk beter omdat er niets beters is dan de waarheid. Er gaat niets boven de waarheid en het kunnen zeggen ervan, het accepteren en dan leren van wat er is gebeurd. En dan, de derde tegenstander van de vier krachten van de tegenstander is: neem het besluit om het niet nog een keer te doen!

Neem het besluit om het niet nog een keer te doen

Sommige fouten die we hebben gemaakt waarbij we ons echt moeten verontschuldigen, kunnen we met enig vertrouwen zeggen: 'Dat zal ik niet nog een keer doen. Ik heb echt naar mijn geest gekeken, ik heb naar mijn gedrag gekeken, en dat zal ik niet nog een keer doen.” Dan zijn er nog andere dingen, zoals roddelen, waarbij als ik zeg: 'Dat zal ik niet nog een keer doen', het niet honderd procent waar is. Dus misschien moeten we zeggen: "De komende twee dagen zal ik niet roddelen." En dan verleng je het na twee dagen met nog eens twee dagen. Je doet iets redelijks. 

Herstelactie

Dan is de vierde stap het ondernemen van een soort herstelactie, het doen van iets deugdzaams. Een van de mensen die een vraag stelde, dacht dat de corrigerende actie bestond uit het oplossen van de situatie die ze had vertroebeld. Maar de andere persoon wilde niet dat zij dat deed, dus dat is niet jouw herstelgedrag. Je moet je terugtrekken. Er zijn nog veel meer dingen die we kunnen doen om deugd te creëren. Op een spirituele manier kunnen we buigingen doen, we kunnen maken aanbod, wij kunnen de meditatie op de Buddha door het licht te visualiseren dat komt en ons te zuiveren, kunnen we geschriften reciteren, dat kunnen we mediteren; Er zijn zoveel dingen die we kunnen doen om te zuiveren. 

Op een ander niveau kunnen we onze diensten vrijwillig aanbieden aan kloosters, aan Dharmacentra, aan liefdadigheidsinstellingen. We kunnen vrijwilligerswerk doen op een school, in een ziekenhuis, in een daklozenopvangcentrum – op de een of andere manier iets voor iemand doen. Er zijn altijd mensen die je kunt helpen; er is geen tekort aan hen. Je kunt naar een particulier gaan. Hierbij kun je denken aan een organisatie die vluchtelingen helpt. Er zijn zoveel mensen die op deze manier goed organisatorisch werk verrichten. Dus we doen een soort remediërend gedrag. Als je ze alle vier hebt gedaan, denk je: 'Oké, nu dan karma wordt gezuiverd.” 

De kans is slechts één ronde van de vier krachten van de tegenstander gaat niet alles volledig zuiveren, dus doen we het nog een keer! Zoals deze andere persoon zei: “Onze boosheid komt weer naar boven, of onze spijt komt weer naar boven, of wat het ook is, het komt weer naar boven”, dus doen we het vier krachten van de tegenstander opnieuw. Maar elke keer aan het einde zeggen we eigenlijk tegen onszelf: “Oké, nu is het gezuiverd; Ik heb het vastgelegd,' en je hebt jezelf echt het gevoel gegeven dat je dat hebt vastgelegd. Het is niet zo dat je dat alleen maar zegt, maar je hebt het echt niet losgelaten. Stel je eens voor hoe het in je leven zou voelen als je het echt opzij zou zetten en zou voelen: 'Ik heb het goedgemaakt; dat is klaar. Dat zal mij niet meer achtervolgen.” Denk echt zo – dat kan een zeer sterke impact op de geest hebben. 

Verantwoordelijkheid nemen voor onze acties

Bij het nemen van verantwoordelijkheid kunnen we in dit leven bepaalde dingen hebben gedaan die hebben bijgedragen aan de ongelukkige gebeurtenis, maar er kunnen ook dingen zijn geweest die we in vorige levens hebben gedaan. Op dit moment doet iemand mij kwaad, en ik heb de uitdaging om hem of haar te vergeven. En terwijl ik terugkijk om de situatie te begrijpen, moet ik ook accepteren dat ik, naast wat ik in dit leven heb gedaan, mogelijk het resultaat ervaar van acties die ik in een vorig leven heb gedaan.

Je zou kunnen zeggen: “Nou, dat is niet eerlijk; dat was een andere persoon toen je als kind dingen deed.” Ervaar je de resultaten van sommige van de acties die je als kind deed, nu als volwassene? Dat doen we, nietwaar? Was jij als kind een ander mens? Ja. Was u in dezelfde continuïteit als de persoon die u nu bent? Ja. Verkeren uw vorige levens in dezelfde continuïteit als de persoon die u nu bent? Ja. Dus wat die persoon ook deed, de kiem van zijn daden – waar trouwens ook enkele deugdzame daden in zitten omdat we een kostbaar mensenleven hebben – dat karma is nu aan het rijpen. 

Het rijpt gedeeltelijk in deze lijdende, ellendige situatie waarin ik me bevind karma kan ook rijpen in mijn gewoonte om hetzelfde zelfdestructieve gedrag te vertonen. Dat is één manier karma rijpt: het zet ons aan om dezelfde actie opnieuw te doen. Het is op dezelfde manier als in dit leven en we doen iets, en dat begint een gewoonte om het opnieuw te doen. Persoonlijk vind ik het heel bevrijdend om te zeggen: “Ja, ik ervaar het resultaat van wat ik eerder heb gemaakt karma nu is dat aan het rijpen. Het had in een veel ergere situatie kunnen rijpen, alsof je eeuwenlang in een ongelukkig rijk was geboren. Zo rijpt het niet. Het rijpt in dit leven uit tot een soort ellende die ik, als ik ernaar kijk, aankan. Ik kan met deze moeilijke situatie omgaan. Het is zeker veel beter dan de alternatieve manieren waarop dit gebeurt karma had kunnen rijpen. Dus jij zegt: “Goed! Ik ben blij dat het zo rijpt.”

Een vriend van mij deed een retraite, en als je dat doet, zuiver je vaak een hoop negativiteit, waardoor er dingen naar boven komen. Ze woonde in het klooster in Nepal en kreeg een enorme steenpuist op haar wang. Het was zo pijnlijk. En ze liep rond het Kopan-klooster en ze kwam Kyabje Zopa Rinpoche tegen, en ze zei: "Oh Rinpoche!" Hij keek haar aan en zei: "Wat is dat?" Ze zei: "Rinpoche, ik heb een enorme pijnlijke steenpuist." En hij zei: “Geweldig!” Ze viel bijna flauw! “Geweldig, al dat negatieve karma het rijpt aan de kook, en binnenkort zal het allemaal voorbij zijn. 

Als je zo denkt, helpt het je echt om met de moeilijke situatie om te gaan, omdat je beseft: 'Ik ervaar alleen maar het resultaat van wat ik heb gedaan, en ik heb innerlijke hulpbronnen die me zullen helpen met de situatie om te gaan, en er zijn mensen in de gemeenschap die mij kunnen helpen met de situatie om te gaan. Het is veel beter dat dit nu rijpt dan later in een slechte wedergeboorte.” Dan ben je best wel blij. Het is een heel, heel nuttige manier van denken. Het voorkomt een van de andere dingen die we gewend zijn te doen als we lijden ervaren. Soms worden we boos en ontploffen we, en soms geven we onszelf de schuld. 

Medelijdende partij

Als we de 'Ik geef mezelf de schuld'-trip doen, weet ik niet hoe het met jou zit, maar ik geef een medelijdenfeestje. Ik ga naar mijn kamer en huil omdat: “Ik lijd zo veel; mensen begrijpen mij niet. Hoe ellendig ik ben, en hoeveel spijt ik heb van wat ik heb gedaan. Ik ben een vreselijk persoon. Ik ben hopeloos. Ik heb zelfs geprobeerd mijn excuses aan te bieden, maar dat pakte helemaal verkeerd uit, want ik kan niets goed doen en niemand houdt van mij – iedereen haat mij. Ik denk dat ik wat wormen ga eten.” Er zijn een aantal dingen die je op de kleuterschool leert en die je nooit meer verlaat, en dat is er één van! [gelach] Ze leren waarschijnlijk gelijkwaardige dingen in Canada en Duitsland. 

Dus gaan we zitten en geven we een medelijdenfeestje met loden ballonnen en heel veel pakjes tissues. We sluiten de deur en worden depressief. We hebben het gevoel dat niemand ter wereld ons begrijpt. En als er dan iemand binnenkomt en zegt: ‘Gaat het? Je ziet er echt ongelukkig uit.' Wij zeggen: “Nee! Alles is oke! Heb jij ook medelijden met mij, omdat mijn gemoedstoestand allemaal jouw schuld is? Dat is een alternatief voor vergeven. Als je niet wilt vergeven, kun je een medelijdenfeestje houden. Ze zijn zo leuk! Omdat we het middelpunt van de aandacht zijn op een medelijdenfeestje, en niemand de aandacht van ons kan stelen. Denk er gewoon over na.

Mensen die luisteren: hoeveel van jullie hebben wel eens een medelijdenfeestje georganiseerd? Wees eerlijk. [gelach] Soms vraag ik dit aan een live publiek, en niemand steekt zijn hand op. Ik zeg: 'Spreek je de waarheid?' En aan het einde is bijna elke hand omhoog. Medelijden met jezelf hebben is zó fantastisch! Een kuuroord van zelfmedelijden en medelijden met onszelf. Als ik medelijden met mezelf heb, ben ik een slachtoffer en heeft iedereen ongelijk, en hoef ik niets anders te doen dan wachten aan hen om te beseffen hoe verkeerd ze zijn en terug te komen kruipen en zich bij mij te verontschuldigen. 

Er zitten echt een aantal voordelen aan het slachtoffer zijn, omdat ik weet wie ik ben; Ik weet hoe ik mezelf moet voorstellen. Ik weet wat mijn snikverhaal is. Sommige mensen zullen heel boos op me worden en zeggen: 'Oké, genoeg met je humor, neem dit serieus, want we hebben vanbinnen pijn. Neem onze pijn serieus; erken onze pijn, maak er geen grapjes over.” Ik ben blij om je pijn te erkennen en er geen grapjes over te maken. Ik maak grapjes over mijn eigen pijn, omdat ik heb ontdekt dat het belachelijk maken van mijn eigen pijn me helpt om van mijn pijn af te komen. Ik neem je pijn graag serieus, en als ik iets kan doen om te helpen, zal ik dat doen. Ik weet ook dat ik het niet kan genezen. Ik probeer je te helpen enkele manieren te leren om je eigen pijn te genezen. Als ze je niet helpen, als je denkt dat ik jou en je pijn voor de gek houd, zet het dan op een laag pitje; Het is in orde. Dit is wat mij helpt. 

Dat is nog iets anders Lama Ja dat deed hij. Hij had een ongelooflijk bekwame manier om ons om onszelf te laten lachen. Ik weet niet hoe hij het deed. Wij waren zijn eerste groep discipelen, en we waren een luidruchtig, onaangenaam stelletje! We hadden geen idee wat Tibetaans was Lamas waren; wij wisten niet wat er aan de hand was. Lama zat daar niet en dacht: “Oh mijn god! Waar ben ik in verzeild geraakt? Haal deze jongens hier weg. Ik wil weer Tibetaanse discipelen.” Hij vond een manier om ons aan het lachen te maken om onze eigen zwakheden. Ik vond het zo opluchtend om te kunnen lachen om mijn eigen stupidagios, in plaats van alles zo serieus te nemen. Ik vond het erg verlichtend. Dat is wat mij heeft geholpen. 

De vier vervormingen

Dus dat brengt de hele kwestie van pijn naar voren, want wat ligt er achter de boosheid is vaak gewond. Pijn komt vaak voort uit het hebben van onrealistische verwachtingen. In de Buddha Dharma: we hebben het over vier verwrongen opvattingen, en deze vier zijn erg nuttig. Eén daarvan is het zien van wat vergankelijk en veranderend is in de natuur als permanent. Het is een verwrongen opvatting om onszelf als permanent te zien, de ander als permanent, en mijn pijn als permanent. Is uw pijn blijvend? Wanneer u pijn voelt, gaat deze dan steeds maar door zonder ooit voor altijd te veranderen? Dat is niet zo, toch? En soms verdwijnt het, en denk je: “Oh, het verdween – hoe is het verdwenen?” Heb je dat ooit meegemaakt? Je hebt pijn gehad, mentale pijn of fysieke pijn, en dan ineens besef je: “Oh, ik voel me goed! Wanneer gebeurde dat? Hoe is dat gebeurt?" 

We zijn gestopt met prolifereren. Een minuut lang stopten we met prolifereren, en we merkten: "Oh goh, er is daarbuiten een wereld!" De wereld draait niet alleen om mijn pijn. Pijn bestaat, maar is niet permanent; het duurt niet eeuwig. Ik had een vriendin die verpleegster was in een hospice, en zij vertelde me uit haar ervaring – en ze was al heel lang verpleegster in een hospice en had veel verschillende dingen gezien – dat zelfs als iemand vast wilde houden aan zijn of haar boosheid of een heel negatief gevoel gedurende een lange tijd, zei ze: "Ik heb gemerkt dat je zo'n gevoel niet langer dan 45 minuten kunt vasthouden." Op een gegeven moment verandert het. Het verandert, maar dat betekent niet dat het voor altijd verdwenen is. Maar wat het wel laat zien, is dat het niet permanent is en dat je pijn niet is wie je bent. Het is gewoon een ervaring die plaatsvindt en die op het punt staat te eindigen. Dus daar is het. En weet je wat? Er zijn veel andere mensen die het ook voelen.

tonglen

Dat brengt ons in de meditatie wat we vanochtend deden, een heel korte versie van tonglen – nemen en geven – waarbij we denken aan de andere mensen die dezelfde pijn ervaren als wij. Alleen al aan die andere mensen denken is een hele opgave, want ik weet niet hoe het met jou zit, maar als ik fysieke pijn heb, kan het vreselijk zijn, maar ik weet dat andere mensen het erger ervaren. Maar als het om emotionele pijn gaat, denk ik dat niemand anders ooit eerder zo pijn heeft gedaan – niemand. 

Dit geldt vooral als iemand mijn vertrouwen heeft geschonden. Niemand heeft ooit zoveel pijn geleden door mensen die mijn vertrouwen hebben geschonden als ik nu. En er zit dat idee in mijn hoofd dat mijn geest als beton is, en dat maakt de pijn als beton. Maar als ik een stap terug kan doen, besef ik dat de pijn ontstaat door oorzaken en oorzaken voorwaarden, en het vervaagt ook wanneer de oorzaken en voorwaarden vervagen. Waarom is het zo traumatisch om die pijn te voelen? Omdat het mijn pijn is. Ik snap het niet bijna als teleurgesteld over de pijn van anderen. Waarom is dat? Als iemand in de 3000 werelden allerlei onaangename opmerkingen over Eerwaarde Semkye uitzendt, zeg ik: 'Kijk Eerwaarde Semkye, dat is niet zo erg. Ik weet dat je een goed mens bent, je bent mijn vriend. Gewoon relaxen. Die man weet niet waar hij het over heeft.”

Wanneer iemand die ik ken en vertrouw allerlei onaangename opmerkingen over mij uitzendt door de 3000 werelden, is dit een nationale ramp – nee, een Internationale ramp! ‘Niemand anders heeft ooit meer pijn gedaan dan ik – niemand, ooit! Ik ga er een medelijdenfeestje over houden, en onderbreek me niet.' Dat is een vertekend beeld, nietwaar? Waarom ben ik zo speciaal, dat ik meer pijn heb gedaan dan wie dan ook ooit op deze planeet of in dit universum? Is dat waar? Ik denk niet dat dat waar is. Hier ben ik weer, geconfronteerd met de zeer trieste realiteit dat het universum niet alleen om mij draait. En dan lach ik. 

Dan lach ik om hoe dom ik was, hoe ik dacht. En ik besef wat een veelvoorkomende ervaring is met emotionele pijn, en hoeveel mensen emotionele pijn pijnlijker vinden dan fysieke pijn. Ik herinner me alle keren in het verleden dat ik ondragelijke emotionele pijn voelde, omdat ik daar heel goed in was. Ik voelde mijn pijnlijke emoties heel diep, en ik analyseerde ze ook dood en verspreidde zich enorm. Nu kan ik naar dat soort dingen kijken en zeggen: 'Ja, ik heb eerder pijn gehad en ik ben er allemaal overheen. Niets hiervan heeft mij gedood, en als ik van mijn pijn ben hersteld, ben ik vaak een sterker en helderder denkend persoon geworden. De pijn heeft mij niet voor altijd beschadigd. Het heeft me wat wijsheid gegeven, en het heeft me het vertrouwen gegeven dat ik mijn eigen emoties kan beheersen zonder uit elkaar te vallen. Ook al heeft het me misschien zes maanden gekost om er aan toe te komen, ik wel mijn eigen emoties beheersen.” 

Er zijn manieren waarop het kan helpen om alle gebeurtenissen in ons leven in een bepaald perspectief te plaatsen, vooral door vergankelijke, voorbijgaande dingen – geconditioneerde dingen – te zien als vergankelijk en vergankelijk, in plaats van als permanent. Het kan zoveel helpen! En een andere verwrongen gedachtegang is deze: dingen die in de aard van duhkha liggen – onbevredigende ervaringen, lijden – we zien die dingen als plezier. 

Ik heb een verhaal over hoe iemand mijn vertrouwen echt heel erg heeft geschonden. Ik sprak erover met mijn andere Dharmavriend en hij zei: “Wat verwacht je? Je bent in samsara.' Ik zag de dingen op een vervormde manier. Ik dacht dat de vriendschap met deze persoon permanent zou zijn. Ik dacht dat het gelukkig zou zijn, ik dacht niet dat het ooit lijden zou veroorzaken. Hoewel ik erop terugkijk, waren er zoveel rode vlaggen, en ik negeerde ze gewoon. Ik bracht mezelf in deze situatie, de dingen vielen uit elkaar en ik was echt gekwetst. Ik was echt boos en erg in de war, maar het maakte me een beter mens. 

Ik ben nu zo dankbaar voor die ervaring, omdat ik besef hoeveel ik ben gegroeid doordat ik er een uitweg uit moest vinden. En ik besef dat ik niet de enige ben die vreselijke pijn ervaart. Dit is een universele ervaring, en zolang ik in samsara ben, kan ik er maar beter aan wennen. Maar ik zie ook dat hoe meer ik de geest train om te denken volgens de Dharma, hoe meer ik mijn geest train om realistischer te zijn, hoe milder de pijn is. Het is een kwestie van oefenen.

Als het gaat om het vergeven van mensen, is het heel belangrijk om de persoon te scheiden van de actie die hij of zij heeft gedaan. De persoon is niet de actie die ze deden. Zij zijn niet het feit dat ze je in elkaar hebben geslagen. Het zijn niet de harde woorden. Het zijn niet de kwaadaardige gedachten. Ze zijn een mens, met de Buddha De natuur, die het potentieel heeft om een ​​volledig ontwaakt wezen te worden. En dat gaat niet veranderen: die potentie hebben ze altijd; die mogelijkheid hebben ze altijd. En ze hebben een heel negatieve actie ondernomen.

De persoon scheiden van de actie

Weet je wat? Ze zijn net als ik: ik heb de Buddha De natuur, en ik heb ook veel negatieve acties ondernomen. Maar de actie is niet de persoon. Het zijn twee verschillende dingen. We kunnen zeggen dat de actie verschrikkelijk is, maar we kunnen niet zeggen dat de persoon slecht is. We kunnen niet zeggen dat de persoon zo giftig is dat er geen hoop voor hem of haar is. Er is misschien hoop voor hen in een toekomstig leven. Misschien hebben ze in dit leven hele sterke gewoonten waar ze moeilijk uit kunnen komen, maar die hebben ze nog steeds Buddha Potentieel, en ze kunnen nog steeds boeddhaschap bereiken. Ze kunnen hun problemen en hun slechte gewoonten overwinnen, misschien in een toekomstig leven – dat zal in dit leven niet gebeuren – maar ze zijn niet de negatieve actie die ze hebben gedaan. 

Op dezelfde manier heb ik veel negativiteiten begaan, maar dat is niet de som van wie ik ben als mens. Er is veel meer in mijn leven dan de fout die ik heb gemaakt. Zoals het verhaal van vanochtend met de man die een politieagent in de nek schoot, en de andere man die dankbaar zijn potentieel als mens herkende en zag, en hem steunde bij het veranderen van zijn leven. 

Op een keer gaf ik les op een middelbare school in een deel van het land waar veel mensen evangelisch waren. Na de lezing kwam er een jongeman naar mij toe en zei: “Geloof jij in de duivel?” En dat deed me zoveel pijn, omdat hem was geleerd te geloven dat er de duivel is, en dat de duivel je infecteert, en dat er een wezen van buitenaf is dat je kwaad doet. En ik zei: 'Nee, ik geloof niet in de duivel, maar ik denk dat als we op een ongezonde manier egocentrisch zijn, we onszelf pijn bezorgen. Maar dat ligt niet voor altijd vast, dat kunnen we verhelpen.” De actie en de persoon zijn dus verschillend. 

Nu ga ik even met een boeddhistisch publiek praten – dus, boeddhistisch publiek, jullie geloven in wedergeboorte, dat we herboren zijn sinds een beginloze tijd. Hebben we ooit, tijdens een van onze beginloze wedergeboorten, enkele van de vreselijke daden verricht die we andere mensen zien doen, of dezelfde daden die ons zijn aangedaan? Bestaat er een kans dat we in onze gekwelde geesten in een beginloze tijd zo hebben gehandeld? De kans is groot, want zolang er zaden van zijn karma in onze geeststroom, wie weet waartoe we in staat zijn? Als ik zie dat ik die dingen in vorige levens had kunnen doen, en ik heb nu nog steeds de kiemen van de kwellingen in mijn hoofd, kan ik er maar beter voor oppassen dat ik het in toekomstige levens niet doe. Het helpt me te zien dat ik meer ben dan welke actie dan ook die ik in mijn vorige leven heb gedaan, en dat andere mensen meer zijn dan hun acties die ze in dit leven doen. Het zijn gecompliceerde menselijke wezens, en hun geest wordt overweldigd door kwellingen.

Als we zo kunnen denken, weerhoudt het ons ervan andere mensen te haten, en in plaats daarvan kunnen we de tragedie in hun daden zien. We zouden naar die politieagent kunnen kijken die bijna negen minuten lang zonder haat zijn knie op de nek van George Floyd legde. We kunnen naar die video kijken, en het is een moeilijke video om te bekijken. We kunnen er woedend uit komen: “Hoe heeft hij dat kunnen doen?” Maar als we een boeddhistisch perspectief hebben en begrijpen hoe aandoeningen werken, dan kunnen we begrijpen hoe hij dat heeft kunnen doen. Omdat de aandoeningen in de geest komen en je er totaal uit slaan. En we kunnen ook zien dat hij nog steeds de Nuddha-natuur heeft. 

Ik ken hem niet als persoon, ik weet het nu niet, tenzij hij in de gevangenis zit, of hij spijt heeft of boos is. Ik heb geen idee. Wat ik wel weet is dat hij een mens is met de Buddha De natuur, die ellende heeft, die niet de daden is die hij heeft verricht, die net als ik gelukkig wil zijn en niet wil lijden. En ik kan medelijden met hem hebben. Ik kan vergeving voor hem krijgen. En toch kan ik nog steeds zeggen dat zijn actie gruwelijk was. We moeten dus de persoon scheiden van de actie.

Vragen

Publiek: Veel mensen online antwoordden dat ze medelijdenfeestjes organiseren. [gelach] Iemand zegt: 'Ik besteed zoveel energie aan het rondrennen om de problemen van anderen op te lossen en hun pijn te verzachten, zelfs als het niets met mij te maken heeft. Dan heb ik medelijden met het feest als ik faal – lach hardop! Wat raadt u aan voor stap twee, het herstellen van de relatie, als het tientallen jaren geleden is en u niet over hun informatie beschikt? 

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Je herstelt het in je geest. Je zuivert je eigen geest van eventuele wrede gevoelens over die persoon. Als je wilt, kun je je zelfs voorstellen dat je ze ziet en je verontschuldigt. Maar het belangrijkste is dat je geest niet langer in conflict is over wat er is gebeurd, en dat je oprechte spijt hebt van wat je hebt gedaan. 

Publiek: Ik vraag me af of de uitdrukking 'redelijke verwachtingen in samsara voor een gewone geest' een oxymoron is. [gelach] En ik vraag me af of het extreme daarvan zou zijn als je een defensieve coureur zou zijn en zou verwachten dat iedereen op elk moment een fout zou maken. 

VTC: Oké, nee, daar wil je niet op ingaan, waar je alles en iedereen wantrouwt; dat is niet erg goed. Ik heb hier ook over nagedacht. In bepaalde sociale werelden of situaties hebben we bepaalde verwachtingen, en we moeten ook het voorbehoud toevoegen dat bewuste wezens doen wat bewuste wezens doen. Dus dat kunnen we verwachten, en als ze dat niet doen, zeggen we: “Oh ja, ik had ook dat voorbehoud. Ik had ook verwacht dat dit zou gebeuren.” U bent dus niet achterdochtig; je vertrouwt mensen. Maar als ze fouten maken, zeg je: 'Natuurlijk zijn het getroffen mensen, net als ik.' 

Publiek: Ik vond dit erg nuttig. Dit hele idee dat karma rijpt in kostbaar menselijk leven. Als ik bedenk hoe a karma zou kunnen rijpen in een helrijk, of als een hongerige geest, of in een dierenrijk, of zelfs in een halfgodenrijk, dat een geheel nieuwe draai aan de wereld geeft. standvastigheid van het kunnen verdragen van lijden. Omdat Met kostbaar mensenleven, het is haalbaar. 

VTC: Het is te doen! Ja, het zal je niet vernietigen.

Publiek: Het zal je niet vernietigen. En je hebt de mogelijkheid om het te gebruiken om je te verheugen, en vervolgens de wens om vrij te zijn te cultiveren en anderen te helpen hetzelfde te doen. Het tweede deel, dat heel nuttig was, is wanneer ik nadenk over hoe ik mezelf zoveel pijn doe als ik problemen heb met anderen – de zich uitbreidende geest die het scenario bedenkt waarom dit zoveel pijn doet. De hele situatie gaat door, en dan zie je iemand anders waarmee het gebeurt – om het niveau van gewoonteproliferatie te zien dat het mentale lijden in stand houdt dat er niet hoeft te zijn. 

VTC: Kun je een voorbeeld maken? 

Publiek: Ik doe een verzoek aan iemand hier in de gemeenschap en zij komen erop terug. In plaats van daar alleen maar naar te kijken en het los te laten, of uit te zoeken hoe we ermee kunnen werken, ga ik mokken en zeggen: 'Die persoon doet dat de hele tijd. Ik wil een zekere autonomie. Ik wil wat respect, yada, yada.’ Ik heb het alleen maar opgebouwd tot deze grote pijn, en dat is alleen maar omdat ze het niet eens waren met wat ik zei. Als ik dan misschien terug ga om het goed te maken, duwt iemand anders terug – het is gewoon een meningsverschil – er is niets! Ik maak deze wond, dit verraad. Ik maak er dit drama van. Het is alsof je kunt vaststellen dat het gewoon een mentale gewoonte is en dat er in werkelijkheid niets is waarop je je gevoelens kunt baseren. Ik krijg dat steeds duidelijker. 

VTC: Mooi, want je ziet hoe de geest een verhaal verzint: ‘Ze respecteren mij niet.’ Dan wordt alles bekeken door de ogen van ‘ze respecteren mij niet’. Zoals je zei, het is gewoon een verschil van mening; het heeft niets te maken met de vraag of iemand je respecteert of niet. 

Publiek: Ik denk dat er voor ieder van ons grote behoeften zijn; respect kan er één zijn, autonomie kan er één zijn, vertrouwen kan er één zijn, en samenwerking kan er één zijn. En als je zo in een gemeenschap leeft, wordt aan die behoeften voldaan, of niet. En al dat oefenen gaat over: “Wat doe je als er niet aan wordt voldaan?” Daar moet je mee omgaan. De wereld hoeft niet altijd te leveren! [gelach]