Arya Tara: een ster om langs te navigeren

Voor jou, zittend op een lotus, staat een mooie vrouw met een lichaam van groen stralend licht. Wie is zij? Wat is Tara? Waarom doen beoefenaars van het Tibetaans boeddhisme? mediteren op zo'n wezen? Hoe kan een spirituele relatie met haar ons leven verrijken? Hoe kan de uitstraling van Tara's kwaliteiten ons eigen pad verlichten? Wat kan Tara, de bevrijder, ons helpen worden?

Tara kan op veel verschillende niveaus worden begrepen. Ten eerste is ze een historische figuur, een persoon die genereerde bodhicitta-de altruïstische intentie om volledige verlichting te bereiken om alle levende wezens het meest effectief te helpen - en vervolgens die intentie te actualiseren door een Buddha. Ten tweede is ze een manifestatie van ontwaakte kwaliteiten, en ten derde is ze onze Buddha potentieel in zijn toekomstige, volledig gezuiverde en geëvolueerde vorm. Een mediterende kan tussen deze begrippen afwisselen en ze zo nodig gebruiken om zijn of haar goede eigenschappen te cultiveren.

Tara als persoon

Vele eonen geleden leefde in een ander universum een ​​prinses genaamd Yeshe Dawa. Op basis van haar eigen onderzoek en ervaring kreeg ze veel vertrouwen in de Drie juwelen—de Boeddha's, Dharma en Sangha. Ze begreep de onbevredigende aard van het cyclische bestaan ​​en was daarom vastbesloten vrij te zijn van al het lijden. In de veronderstelling dat alle levende wezens zoals zij waren in het verlangen naar geluk en niet naar lijden, ontwikkelde prinses Yeshe Dawa oprechte, onpartijdige liefde en mededogen voor elk levend wezen. Ze was niet betoverd door de luxe van het paleisleven; in plaats daarvan zwoer ze dat ze miljoenen wezens elke dag de weg naar bevrijding zou tonen voordat ze ontbijten, miljoenen meer voordat ze gingen lunchen en zelfs nog meer voordat ze 's avonds gingen slapen. Daarom werd ze Arya Tara (Tibetaans: Pagma Drolma) genoemd, wat 'De Edele Bevrijder' betekent. "Arya" geeft aan dat ze de aard van de werkelijkheid direct heeft gerealiseerd en "Tara" toont haar bevrijdende activiteit. Toen religieuze autoriteiten suggereerden dat ze zou bidden om in toekomstige levens als man geboren te worden, weigerde Tara, erop wijzend dat veel boeddha's zich al in mannelijke lichamen hadden gemanifesteerd en zwoeren ze volledig te zullen ontwaken in het lichaam van een vrouw. lichaam en voortdurend terugkeren in vrouwelijke vorm om anderen te helpen.

Of we nu mannen of vrouwen zijn, deze historische Tara is een rolmodel voor ons. Net als wij was ze ooit een gewoon wezen met problemen, stress en verontrustende emoties. Maar door haar geest te trainen in de BuddhaDoor haar leringen bereikte ze volledig ontwaken, de staat van volledige vrijheid van alle verontreinigingen en van totale ontwikkeling van alle goede eigenschappen. Evenzo, als we de Dharma met vreugdevolle inspanning beoefenen, kunnen ook wij haar staat bereiken. Tara glimlacht naar ons en zegt: "Als ik het kan, kan jij het ook!" dus bemoedigend ons langs het pad.

In een andere legende zou Tara zijn geboren uit de traan van Avalokiteshvara. Als een bodhisattva, werkte Avalokiteshvara (Tibetaans: Chenrezig; Chinees: Kuan Yin) ijverig om alle wezens uit de helse rijken te bevrijden. Toen hij dit had bereikt, rustte hij een tijdje; maar toen hij wakker werd, ontdekte hij dat de hellen volledig opnieuw bevolkt waren met levende wezens die daar werden geboren door de kracht van hun schadelijke acties. Een ogenblik wanhoopte hij en begon te huilen van verdriet om het lot van deze onwetende wezens. Uit een van zijn tranen kwam Tara tevoorschijn en moedigde hem aan op de bodhisattva pad, zeggende: "Wanhoop niet. Ik zal je helpen om alle wezens te bevrijden.”

In dit verhaal zien we Tara opnieuw als persoon, hoewel ze een wonderbaarlijke geboorte heeft gehad. Deze legende kan ons inspireren om het vertrouwen niet te verliezen in de moeizame praktijk van het welzijn van wezens. Zulk geduld en doorzettingsvermogen zijn nodig, want zoals we weten, doen onwetende wezens zoals we nu zijn vaak het tegenovergestelde van wat geluk en vrede zou brengen. Tara's optimisme geeft ons kracht in moeilijke situaties door ons te laten zien dat lijden altijd overwonnen kan worden.

Tara als een manifestatie van verlichte kwaliteiten

Een tweede manier waarop Tara kan worden begrepen, is als een manifestatie of belichaming van verlichte eigenschappen. EEN Buddha's geest gaat onze beperkte perceptuele of conceptuele vermogens te boven. Al degenen die ontwaakt zijn, hebben eeuwenlang beoefend om hun geest te zuiveren en hun capaciteiten te vergroten om ons ten goede te komen. Maar ze hebben een manier nodig om met ons te communiceren om ons op het pad van lijden naar volledig ontwaken te leiden. Omdat we belichaamde wezens zijn die zich verhouden tot kleur, vorm en andere objecten van de zintuigen, verschijnen de medelevende boeddha's in verschillende vormen om met ons te communiceren. Tara is, net als alle andere meditatieve goden, een van die vormen.

Elke godheid is een manifestatie van dezelfde verlichte eigenschappen - liefde, mededogen, vreugde, gelijkmoedigheid, vrijgevigheid, ethische discipline, geduld, enthousiasme, concentratie, wijsheid, enzovoort - hoewel elke manifestatie een bepaalde kwaliteit kan benadrukken. Tara symboliseert bijvoorbeeld ontwaakte activiteit, terwijl Avalokiteshvara mededogen belichaamt. Onder de diverse vormen van Tara, elimineert Groene Tara, die hieronder zal worden beschreven, obstakels en brengt succes. Witte Tara gaat ziekte tegen en zorgt voor een lang leven. Van de 21 Tara's en de 108 Tara's heeft elk haar eigen specialiteit, gesymboliseerd door haar kleur, gebruiksvoorwerpen en fysieke houding.

Met andere woorden, Tara is een emanatie van gelukzaligheid en leegte. Binnen de sfeer van leegte - de afwezigheid van inherent bestaan ​​- het gelukzalige wijsheid die leegte realiseert verschijnt in de vorm van Tara. Door in deze fysieke vorm van Tara te verschijnen, worden de geesten van gelukzaligheid en de leegte van alle Boeddha's inspireren ons om constructieve houdingen en acties te cultiveren. Door de symbolische betekenis van Tara's fysieke kenmerken te begrijpen, krijgen we vertrouwen in en worden we ertoe bewogen om het pad te volgen dat ze ons leert, waarbij we haar kwaliteiten in onszelf genereren.

Haar vrouwelijke vorm trekt ons het spirituele leven in. Mijn leerkracht, Lama Thubten Yeshe, die Tara beoefende meditatie dagelijks, noemde haar vaak 'mama Tara'. Net zoals de meesten van ons wereldse wezens affiniteit voelen met onze moeders en vertrouwen op hun constante, meelevende hulp, voelen we ons van nature aangetrokken tot Tara. We kunnen ontspannen in haar aanwezigheid en eerlijk naar onszelf kijken, wetende dat Tara ons niet zal veroordelen, afwijzen of in de steek laten vanwege onze tekortkomingen. Zoals elke moeder ziet ze het potentieel van haar kind – in dit geval ons spirituele potentieel of Buddha natuur – en wil die koesteren. We hebben het gevoel dat we ons gemakkelijk kunnen toevertrouwen aan het pad dat ze ons leert. Op deze manier functioneert haar vrouwelijke vorm om ons vertrouwen in de . te vergroten Drie juwelen en zich gesteund voelen in onze praktijk.

Haar vrouwelijke vorm vertegenwoordigt wijsheid, het essentiële element dat nodig is om de onwetendheid weg te nemen die de werkelijkheid verkeerd interpreteert en de wortel is van al ons lijden. Vrouwen hebben de neiging om snel, intuïtief en uitgebreid begrip te hebben. Tara vertegenwoordigt deze kwaliteit en kan ons daarom helpen om dergelijke wijsheid te ontwikkelen. Daarom wordt ze "de Moeder van alle Boeddha's" genoemd, want de wijsheid die de werkelijkheid realiseert die ze belichaamt, geeft geboorte aan volledig ontwaken, de staat van vrijheid van bekrompen, dualistische discriminaties en de daarmee gepaard gaande, egocentrisme.

Groene Tara's kleur symboliseert activiteit en succes. Hoewel ze dezelfde kwaliteiten bezit als alle andere manifestaties van de alwetende, belichaamt ze specifiek de verlichtende invloed waarmee de Boeddha's handelen om ons te helpen en te leiden. Ook vertegenwoordigt ze het gezuiverde aspect van het element lucht, dat de groei in de wereld activeert. Net zoals het luchtelement de groei van groene planten genereert, die bijgevolg de opgewekte geest van de lente na de somberheid van de winter brengt, doet Tara's verlichtende invloed onze goede eigenschappen bloeien en leidt ons naar de frisheid van bevrijding na de onderdrukking van het cyclische bestaan. Weelderige groene planten die gemakkelijk groeien, zijn een lust voor de boer. Evenzo staat haar groene kleur voor succes - zowel in wereldse zaken als in spirituele ontwikkeling - wat ons een gevoel van vreugde, hoop en optimisme geeft. Aspiraties die in aanwezigheid van Green Tara worden gedaan, kunnen gemakkelijk uitgroeien tot resultaten en verzoeken die aan haar worden gedaan, kunnen snel worden geactualiseerd. Een reden hiervoor is dat door ons te visualiseren en tot Tara te bidden, we energie krijgen om oorzaken voor geluk te creëren en interferenties in onze Dharma-beoefening te elimineren.

Tara's lichaam is gemaakt van licht. Transparant, het lijkt en is toch ongrijpbaar, zoals een regenboog, luchtspiegeling of illusie. Op deze manier is haar lichaam staat voor de compatibiliteit van de twee waarheden: conventioneel en ultiem. Op het conventionele niveau verschijnt en bestaat Tara. Maar als we dieper zoeken naar haar ultieme manier van bestaan, kunnen we niets vinden dat inherent bestaat, onafhankelijk van oorzaken en voorwaarden, onderdelen en term en concept. Tara verschijnt conventioneel, als een illusie, maar kan uiteindelijk niet worden gevonden en is leeg van een inherente essentie.

Tara's lichaam taal drukt haar innerlijke realisaties en uiterlijke activiteiten uit. Ze zit niet met haar hoofd naar beneden of met haar armen gekruist voor haar borst, zoals we doen als we gesloten of ongelukkig zijn. Haar "danshouding" is eerder ontspannen, open en vriendelijk. Haar uitgestrekte rechtervoet geeft haar bereidheid aan om in het rijk van lijdende, verwarde wezens te stappen om ons te helpen. Door haar altruïstische bedoeling kan Tara in deze sferen verschijnen zonder nadelige gevolgen te ondervinden van de omgeving. Ze schuwt het lijden niet, maar gaat het onbevreesd en met mededogen tegemoet en gaat het tegen. Haar linkerbeen is ingestopt, wat aantoont dat ze volledige controle heeft over haar subtiele innerlijke energieën. Het maakt niet uit of anderen haar prijzen of verwijten, haar schaden of helpen, haar energie wordt niet uit haar evenwicht gebracht en ze verliest haar gelijkmoedigheid niet.

Tara's rechterhand in het gebaar van het verlenen van sublieme realisaties laat zien dat we door het pad te volgen deze realisaties zelf kunnen bereiken. Dit gebaar wordt ook wel het gebaar van vrijgevigheid genoemd, wat haar bereidheid symboliseert om materiële bezittingen, liefde, bescherming en de Dharma aan alle wezens te geven in overeenstemming met hun behoeften en hun gezindheden. Haar linkerhand is in het gebaar van de Drie juwelen, waarbij de duim en ringvinger elkaar raken en de andere drie vingers naar boven gestrekt. Deze drie vingers vertegenwoordigen de Drie juwelen. Ze geven aan dat door ons aan deze drie toe te vertrouwen en hun leringen in praktijk te brengen, we de eenheid van mededogen kunnen verwezenlijken gelukzaligheid en wijsheid, gesymboliseerd door de samenvoeging van haar ringvinger en duim.

Aldus naar buiten uitgestrekt, benadrukken Tara's rechterhand en voet medelevende activiteit - het methode-aspect van het pad naar ontwaken. Haar linkerhand en -voet, die dichter bij haar staan, duiden op haar onverstoorbare innerlijke rust, verkregen door het beoefenen van het wijsheidsaspect van het pad.

Op Tara's kroon staat Amitabha Buddha, vredig en glimlachend. Als Tara's spirituele mentor vertegenwoordigt hij het belang van een volledig gekwalificeerde, wijze en medelevende gids op het pad. Door haar mentor op haar kroon te houden, is Tara zich altijd bewust van de leringen die ze van hem heeft ontvangen. Op deze manier worden we eraan herinnerd hetzelfde te doen.

Terwijl wij gewone wezens onszelf versieren met uiterlijke ornamenten om er mooi uit te zien, is Tara's innerlijke schoonheid - haar kalmte, mededogen en wijsheid - zijn haar echte versieringen. Haar oogverblindende met juwelen bezette kettingen, armbanden, enkelbanden, oorbellen en tiara geven aan dat de zes verreikende houdingen or paramita's- vrijgevigheid, ethiek, geduld, vreugdevolle inspanning, concentratie en wijsheid - zijn volledig geïntegreerd in haar wezen en verfraaien haar elke activiteit.

Tara is ook versierd met drie lettergrepen: an om bij haar kruinchakra, ah bij haar keelchakra, en brommen bij haar hartchakra. Deze drie lettergrepen belichamen respectievelijk a Buddhafysieke, verbale en mentale vermogens. Ze vertegenwoordigen ook respectievelijk de Sangha, Dharma, en Buddha Juwelen van toevlucht. Deze lettergrepen dienen als subtiele objecten waarop een mediteerder zich kan concentreren en herinneren ons ook aan de kwaliteiten die we in onszelf ontwikkelen als gevolg van het beoefenen van de Buddha's leer. Op deze manier illustreert elk kenmerk van Tara's vorm het pad naar Boeddhaschap en de daaruit voortvloeiende eigenschappen.

Tara als de resulterende boeddha

Een derde manier om Tara te zien is als de weerspiegeling van ons heden Buddha potentieel in zijn toekomstige volledig ontwikkelde staat. Onze uiterst subtiele geest en lichaam het potentieel hebben om te transformeren in de volledig verlichte lichaam en geest van een Buddha. Wanneer we Tara visualiseren en haar beschouwen als de resulterende Tara die we zullen worden, worden we geïnspireerd om onze geest te trainen in het pad dat naar dit resultaat leidt. Laten we eens kijken hoe de beoefening van Tara dit doet.¹

Een Tara sadhana-een tekst die een begeleide beschrijft meditatie-begint met toevlucht nemen in de Drie juwelen en het genereren van de altruïstische intentie van bodhicitta. Als we deze overwegen, verduidelijken we onze spirituele leiding en onze motivatie om deze te volgen. We visualiseren dan Tara voor ons en cultiveren een positieve houding door het oefenen van de zeven ledematen gebed. Het eerste lidmaat, uitputting, zuivert trots en cultiveert respect voor de prachtige kwaliteiten van een ontwaakte, waardoor we onszelf openen om die kwaliteiten te ontwikkelen. Het tweede lidmaat, het maken van aanbod, houdt in het aanbieden van echte en ingebeelde mooie objecten. Dit zuivert de gierigheid en cultiveert het genot om genereus te zijn. De derde, het onthullen van onze fouten, zuivert ontkenning, rechtvaardiging, rationalisatie en andere ongezonde psychologische machinaties die ons ervan weerhouden eerlijk te zijn tegenover onszelf. Het onthullen van onze fouten cultiveert eerlijkheid en nederigheid. De vierde, ons verheugen in onze eigen deugden en die van anderen, vermindert jaloezie en ontwikkelt vreugde in de goedheid en verworvenheden van anderen. De vijfde en zesde ledematen, verzoeken de Boeddha's en onze spirituele mentoren om in onze wereld te blijven en ons de Dharma te leren, elk kwaad of gebrek aan respect dat we jegens hen hebben gehad te zuiveren en ons te helpen hun aanwezigheid in ons leven te waarderen. De zevende, toewijding, deelt het positieve potentieel van de bovenstaande praktijken met alle wezens en wijdt het toe aan hun tijdelijke en uiteindelijke welzijn.

De sadhana gaat verder met verzen waarin Tara's kwaliteiten worden geprezen en haar inspiratie wordt gevraagd voor onze spirituele oefening. Deze verzen, voorgedragen terwijl we Tara voor ons visualiseren, richten onze aandacht op Tara's verlichte eigenschappen. Hoe meer we nadenken over Tara's kwaliteiten als we mediteren, hoe meer we het geluk kunnen geven en ontvangen dat voortkomt uit het volgen van het spirituele pad dat ze onderwees. De verzen helpen ons een stem te geven aan onze edelste spirituele aspiraties, en door dit te doen, krijgen we energie om ze te verwezenlijken.

Het hart van de sadhana - de ontbinding in leegte en de zelfgeneratie - volgt. Tara komt nu bovenop ons hoofd en lost op in groen licht dat in ons stroomt en opgaat in onze hart-geest in ons hartchakra. Op dit punt hebben we mediteren op onbaatzuchtigheid, de leegte of het ontbreken van een onafhankelijk of inherent bestaan. Dat wil zeggen, er is geen solide "ik" die mediteert, geen concrete Tara om mediteren aan, en geen vindbare actie van meditatie. Alle valse schijn van inherent bestaan ​​houdt op en we rusten onze geest in de ultieme natuur.

In deze lege ruimte die vrij is van alle valse, dualistische schijn, verschijnt onze wijsheidsgeest in de vorm van Tara, met een lichaam gemaakt van stralend groen licht. Nog steeds bewust van de afwezigheid van een onafhankelijk bestaand 'ik', labelen we tegelijkertijd 'ik' in afhankelijkheid van het uiterlijk van Tara. Omdat we noch een solide zelfbeeld hebben, noch het egoïsme dat het oproept, kunnen we niettemin het gevoel hebben Tara te zijn en ons voor te stellen dat we een Buddhaverhelderende activiteiten die alle wezens ten goede komen. In ons geestesoog stellen we ons voor dat we de onpartijdige liefde en compassie voelen voor alle wezens die Tara voelt en haar hebben bekwame middelen om hun voordeel te kunnen doen. Van onze Tara lichaam gemaakt van licht, stralen we talloze kleine Tara's uit die door het universum gaan, elk voelend wezen aanraken, worden wat ze nodig hebben en hun lijden verlichten. Alle verontreinigingen van alle voelende wezens worden gezuiverd en ze krijgen alle realisaties van Tara. Nu alle wezens Tara zijn geworden, stralen we aanbod aan hen die in hen voortbrengen gelukzaligheid niet besmet door gehechtheid. Dan vallen al deze Tara's als sneeuwvlokken in ons, zegenend en inspirerend voor onze geest.

Net als een kind dat zich verkleedt en zich voordoet als brandweerman, en zichzelf daarbij inspireert om het te worden, stellen we ons voor een Buddha die zich tot mensen verhoudt als een volledig verlicht wezen - zonder onwetendheid, vijandigheid of vastklampende bijlage en met onmetelijke wijsheid, mededogen en vaardigheid. Op deze manier trainen we onze geest om te denken en te handelen als een Buddha door de Tara te brengen, zullen we in de toekomst in het huidige moment worden en ons voorstellen dat we die Tara zijn. Dit plant de zaden voor ons om in de toekomst daadwerkelijk Tara te worden. Door onszelf te identificeren met onze Tara-natuur, krijgen we een stimulerend vertrouwen dat ons aanspoort om ons leven zinvol te maken.

De visualisatie van het uitvoeren van Tara's verhelderende activiteiten wordt vaak gedaan tijdens het reciteren van haar mantra, om tarra tuttare ture soha. Een mantra is een reeks Sanskrietlettergrepen die worden uitgesproken door a Buddha wanneer in diepe meditatieve evenwicht over de aard van de werkelijkheid. We reciteren a mantra om onze energieën te kalmeren, onze geest te concentreren en een staat van meditatief evenwicht te bereiken. Bij Groene Tara's mantra, om vertegenwoordigt Tara's lichaam, spraak en geest, de vermogens die we willen ontwikkelen. Tarra, tutteren en tuur hebben allemaal de betekenis van "bevrijden". In één interpretatie bevrijden deze ons van de obstakels voor het genereren van de paden van de drie niveaus van beoefenaar - initieel, gemiddeld en gevorderd. In een andere bannen ze de belemmeringen voor het genereren van de drie hoofdaspecten van het pad-de vastberadenheid om vrij te zijn, de altruïstische intentie, en de wijsheid die leegte realiseert.

In een derde manier van interpreteren, hard betekent bevrijding van het cyclische bestaan, dat wil zeggen, van een ongecontroleerde, voortdurende wedergeboorte met a lichaam en geest onder invloed van onwetendheid. Van de vier edele waarheden, hard bevrijdt van de eerste edele waarheid, het ware lijden. Tuttaren duidt op bevrijding van de acht gevaren, die hieronder zullen worden besproken. Dus tutteren bevrijdt ons van de tweede edele waarheid, ware oorsprong van lijden - gekwelde houdingen en emoties en de besmette acties die ze motiveren. Ture bevrijdt van ziekte. Aangezien de meest ernstige ziekte die we hebben de gekwelde houdingen en emoties zijn, evenals de subtiele verduisteringen in de geest, tuur geeft de derde edele waarheid aan, de ware beëindiging van het lijden en de oorsprong ervan. Een dergelijke bevrijding is ons uiteindelijke doel en is echt spiritueel succes. Dit wordt bereikt door het beoefenen van de vierde edele waarheid, het pad naar ontwaken. Soha betekent "moge dit gebeuren". Het geeft aan dat we de wortel van het pad naar volledig ontwaken in ons hart planten.

Een lof voor Tara's mantra illustreert de kwaliteiten van elke lettergreepgroep:

Om voor de transcendente onderwerper, Arya Tara, kniel ik neer.
Hulde aan de glorieuze die bevrijdt met hard;
met tuttara je kalmeert alle angsten;
Je schenkt alle succes met tuur;
naar het geluid nooit Ik breng grote eer.

Dit is in het kort de manier waarop Tara sadhana onze geest leidt op het pad naar volledig ontwaken. Naarmate beoefenaars vorderen en de altruïstische intentie, eenpuntige concentratie en inzicht in de aard van de werkelijkheid realiseren, zal hun spirituele mentor hen instrueren in meer geavanceerde visualisaties en meditaties om hun uiterst subtiele te zuiveren. lichaam en geest. Ze zullen deze op wonderbaarlijke manieren kunnen gebruiken om alle wezens ten goede te komen.

Tara de bevrijder

Tara bevrijdt ons van acht externe en acht interne gevaren. Terwijl de acht externe ons leven of eigendom bedreigen, brengen de acht interne ons geestelijk in gevaar door ons af te leiden van het pad naar ontwaken.

Hoe beschermt Tara ons? De echte bescherming is de Dharma-toevlucht - de ware paden en echte beëindiging van lijden en hun oorzaken in onze mindstream. Om deze te cultiveren en vervolgens te perfectioneren, moeten we ze eerst bestuderen, dan nadenken over hun betekenis en ons er uiteindelijk vertrouwd mee maken meditatie en in het dagelijks leven. Om deze drie stappen te volbrengen, zijn we afhankelijk van een leraar; het is op deze manier dat Tara ons leidt. Eerst leert ze ons de Dharma en daarna stimuleert ze ons om de betekenis ervan te onderzoeken, zodat we tot een juist begrip komen. Ten slotte leidt ze ons naar binnen meditatie praktijk zodat we werkelijke realisaties genereren in plaats van louter fantastische ervaringen. Ontwaakte wezens kunnen onze verontreinigingen niet wegnemen zoals een doorn uit iemands voet trekken. Noch kunnen ze ons hun realisaties geven zoals water in een lege kom gieten. Integendeel, de echte hulp die ze geven is door ons het pad naar ontwaken, de Dharma, te leren.

De volgende welsprekende verzen waarin Tara werd verzocht ons tegen deze gevaren te beschermen, werden gecomponeerd door de Eerste: Dalai Lama nadat hij een had voltooid meditatie terugtrekken op Tara. Ze wijzen op obstakels op het pad, zodat we zullen onderzoeken en begrijpen hoe ze in onze geest werken. Dan kunnen we de antidota toepassen die de Buddha geleerd om ze eerst te onderwerpen en uiteindelijk uit te roeien, zodat ze nooit meer in onze geest verschijnen.

De leeuw van trots

Wonen in de bergen van verkeerde opvattingen van eigenheid,
Opgeblazen met zichzelf superieur te houden,
Het klauwt andere wezens met minachting,
De leeuw van trots - bescherm ons alstublieft tegen dit gevaar!

Als spirituele beoefenaars is een van de grootste gevaren waarin we kunnen vallen, trots zijn. Veel trieste en schadelijke schandalen waarbij spirituele beoefenaars betrokken zijn, zijn de afgelopen jaren aan het licht gekomen, en in veel hiervan dacht iemand arrogant dat hij een niveau van verworvenheid had bereikt dat hij in feite niet had bereikt, en nam vervolgens deel aan onethische acties.

Net zoals een leeuw in bergbossen schrijdt, woont onze trots in de omgeving van verkeerde opvattingen over de aard van het 'ik' of 'zelf'. Terwijl het 'ik' afhankelijk is, begrijpen en begrijpen we het als onafhankelijk van alle andere factoren. Deze verkeerde mening is de wortel van ons lijden in het cyclische bestaan. Met een onrealistisch beeld van hoe we bestaan, vergelijken we onszelf met anderen. We worden opgeblazen en trots op degenen die inferieur zijn, jaloers op degenen die superieur zijn en concurrerend met gelijken. Onze trots wekt minachting die lijkt op de klauwen van een leeuw waarmee we andere levende wezens verwonden. Deze schadelijke acties bestendigen onze wedergeboorte in ongelukkige staten van bestaan. Ondertussen verhindert trots zelf dat we onze vreselijke hachelijke situatie in het cyclische bestaan ​​herkennen, omdat we arrogant denken dat we onberispelijk zijn. Daardoor slagen we er niet in om de Dharma te beoefenen en ontwikkelen we bijgevolg geen nieuwe goede eigenschappen, terwijl degene die we hebben verslechteren.

De wijsheid die de leegte van het inherente bestaan ​​realiseert, is het ultieme tegengif voor alle acht innerlijke angsten, want het ziet de ware aard van het zelf - dat het leeg is van enig permanent of onafhankelijk bestaan. Omdat dit besef echter tijd kost om te genereren en moeilijk te verkrijgen is, gebruiken we in de tussentijd gemakkelijkere tegengiffen die overeenkomen met elke specifieke aandoening. In het geval van trots is een dergelijk tegengif het nadenken over een moeilijk onderwerp, zoals de twaalf bronnen en achttien elementen. "Wat zijn dat?" kunnen we vragen. Maar dat is het punt: deze onderwerpen, hoewel essentieel voor het actualiseren van het pad, zijn moeilijk te begrijpen. Erkennen hoe beperkt ons huidige begrip is, vermindert onze trots en maakt ons nederiger.

Een ander tegengif voor trots is de reflectie dat alles wat we weten en elk talent en vermogen dat we hebben, voortkomt uit de vriendelijkheid van anderen. Als we een goede atleet zijn, hebben we dat aan onze ouders en coaches te danken. Ons artistiek of muzikaal talent kwam tot bloei dankzij onze leraren die het ontwikkelden. Zelfs iets dat we als vanzelfsprekend beschouwen, zoals het vermogen om te lezen, komt door de vriendelijkheid en inspanningen van zoveel anderen. Dus hoe kunnen we trots zijn, denkend dat we goede eigenschappen hebben omdat we een speciaal iemand zijn?

Door Tara te vragen ons van dit gevaar te redden, roepen we eigenlijk onze innerlijke Tara aan - de zaden van onze eigen wijsheid en mededogen. Naarmate deze eigenschappen geleidelijk toenemen, beschermen ze ons tegen de schade die onze trots onszelf en anderen kan toebrengen.

De olifant van onwetendheid

Ongetemd door de scherpe haken van opmerkzaamheid en introspectieve alertheid,
Verdoofd door de gekmakende drank van sensuele genoegens,
Het betreedt verkeerde paden en toont zijn schadelijke slagtanden,
De olifant van onwetendheid - bescherm ons alstublieft tegen dit gevaar!

Krachtig, maar onbeheerst, terroriseert een gekke olifant alles op zijn pad. Het vernietigt gewassen die met veel zorg zijn verbouwd en brengt het leven van velen in gevaar. Op dezelfde manier raakt onze ongecontroleerde geest in ons dagelijks leven betrokken bij veel onethische handelingen, en wanneer we gaan zitten om... mediteren, het kan niet scherpstellen en rent als een gek van het ene object naar het andere. Dit gebeurt omdat onze geest niet is onderworpen aan mindfulness en introspectieve alertheid, mentale factoren die hem haken, zodat hij gefocust blijft op wat belangrijk is. In de context van ethisch gedrag is mindfulness zich bewust van de richtlijnen waarbinnen we willen leven en introspectieve alertheid controleert ons om te zien of we erin leven. In de context van meditatie, mindfulness onthoudt het object van meditatie zodat we erop blijven en niet kunnen worden afgeleid naar een ander object, terwijl introspectieve alertheid onderzoekt of onze opmerkzaamheid actief is, of dat er afleiding of saaiheid is opgetreden, die onze aandacht verstoort. meditatie.

Wanneer onze geest bedwelmd is door onwetendheid gehechtheid om genoegens te voelen, doen we wat we moeten doen om het plezier of voordeel te krijgen dat we zoeken, zelfs als dit inhoudt dat we anderen met onze slagtanden van flagrante schade doorboren. Bovendien leidt onwetendheid ons op verkeerde paden die ons tot meer verwarring en lijden leiden in plaats van tot ontwaken.

Door Tara om bescherming te verzoeken, roepen we onze eigen krachten van opmerkzaamheid en introspectieve alertheid op. Als een wijze olifantentemmer die onbevreesd een wilde olifant weet te bedwingen en zijn energie voor constructieve doeleinden aan te wenden, leiden deze twee mentale factoren ons tot een geweldloze levensstijl en tot diepe concentratie. Mindfulness wordt ontwikkeld door herhaaldelijk te herinneren aan onze ethische richtlijnen en onze meditatie object, en introspectieve alertheid komt voort uit het regelmatig controleren waar onze geest mee bezig is. Als onze geest is gericht op iets dat bevorderlijk is voor het pad, laat introspectieve alertheid het zijn; zo niet, dan roept introspectieve alertheid het juiste tegengif op om de onwetende emotie die ons op dat moment plaagt, te kalmeren.

Het vuur van woede

Gedreven door de wind van ongepaste aandacht,
Golvende wervelende rookwolken van wangedrag,
Het heeft de kracht om bossen van goedheid af te branden,
het vuur van boosheid— bescherm ons alstublieft tegen dit gevaar!

Boosheid wordt vergeleken met vuur vanwege zijn vermogen om snel en zonder onderscheid het positieve potentieel, de harmonie en het vertrouwen te vernietigen tussen mensen die gedurende een lange periode met grote inspanning zijn gecultiveerd. Als een razende bosbrand, boosheid begint met een kleine vonk en wordt gevoed door de wind van ongepaste aandacht dat zich richt op en de negatieve eigenschappen van iemand of iets overdrijft, boosheid laait op. Brandend, veroorzaakt het tumult in ons eigen leven en dat van anderen door ons tot troebel wangedrag te leiden. Temidden van de verduisterende rook van onze schadelijke acties, kunnen we de bron van onze moeilijkheden niet zien en dus niets doen om het vuur van onze boosheid.

Onder invloed van haat en woede brengen we onszelf en anderen schade toe. Als Dharma-beoefenaars hebben we geprobeerd om constructieve acties te ondernemen (positieve karma) die een positieve indruk op onze geestesstroom achterlaten. Deze afdrukken brengen geluk in ons leven voort en bevruchten onze geest, zodat oogsten van spirituele realisaties zullen groeien. Echter, boosheid verbrandt positieve afdrukken, waardoor ze impotent worden. Dus boosheid verschroeit niet alleen het slachtoffer van onze destructieve daden - een ander levend wezen - maar ook de dader - onszelf.

Geduld, het vermogen om innerlijk kalm te blijven in confrontatie met schade of lijden, is het tegengif voor boosheid. Geduld betekent niet passief toegeven of dwaas schade toelaten. In plaats daarvan kalmeert geduld onze geest, zodat we met duidelijkheid en wijsheid verschillende manieren van handelen kunnen overwegen en er een kunnen kiezen die het meeste voordeel en de minste schade zal opleveren voor iedereen in de situatie. Met geduld zijn we in staat om resoluut te handelen - soms met vreedzame kracht, soms met assertief medeleven.

De slang van jaloezie

Op de loer in zijn donkere put van onwetendheid,
Niet in staat om de rijkdom en uitmuntendheid van anderen te dragen,
Het injecteert ze snel met zijn wrede gif,
De slang van jaloezie - bescherm ons alstublieft tegen dit gevaar!

Jaloezie komt, net als andere verontrustende emoties, voort uit onwetendheid over de aard van de werkelijkheid. Het laat ons onwetend denken dat we gelukkig zullen zijn als we het geluk van anderen vernietigen. Als een wrede slang wiens gif een gezond persoon doodt, vergiftigt jaloezie het geluk en de goedheid van zowel onszelf als anderen. Terwijl we zeggen: "Heb uw naaste lief als uzelf" en "Mogen alle wezens gelukkig zijn", wanneer iemand anders het geluk heeft dat wij niet hebben - zelfs als we geen vinger hoefde uit te steken om hun geluk te bewerkstelligen - onze jaloezie kan hun voorspoed, bekwaamheid of deugd niet verdragen. Onder zijn invloed proberen we het geluk en succes van anderen te vernietigen. Dergelijk gedrag is zelfvernietigend, want zelfs als we slagen, voelen we ons niet goed over onszelf als we het welzijn van anderen ondermijnen.

Dus hatelijke jaloezie vermindert niet alleen ons eigen zelfrespect, maar houdt ons ook vastgebonden in pijn. Zoals een slang zijn slachtoffer door vernauwing doodt, wringt jaloezie het leven uit onze mentale rust. Soms stimuleert alleen de pijn van de jaloezie ons om het tegengif te zoeken.

Je verheugen in het geluk, de talenten, het fortuin en de goede eigenschappen van anderen is dat tegengif. Als anderen blij zijn, kunnen we net zo goed meedoen! Als anderen wijs en vriendelijk handelen, waarom zouden ze zich dan niet verheugen in hun deugdzaamheid? Verheugen wordt beschouwd als de manier van de luie persoon om een ​​groot positief potentieel te creëren. Als we ons verheugen over de deugden van anderen - hun vriendelijkheid, vrijgevigheid, ethische discipline, geduld, vreugdevolle inspanning, concentratie, wijsheid, enzovoort - verzamelen we een positief potentieel alsof we die bewonderenswaardige houding hebben of die heilzame actie zelf hebben gedaan. Aangezien we een groot positief potentieel moeten verzamelen om vooruitgang te boeken op het pad, is het zeker de moeite waard om ons te verheugen over de goedheid en het geluk van anderen. Het spoort ons aan op het pad naar ontwaken en maakt ons ook op dit moment gelukkig.

De dieven van verkeerde opvattingen

Zwerven door de angstaanjagende wildernis van inferieure praktijken
En de dorre woestenij van absolutisme en nihilisme,
Ze plunderen de steden en hermitages van voordeel en gelukzaligheid,
De dieven van verkeerde opvattingen— bescherm ons alstublieft tegen dit gevaar!

Als we waardevolle bezittingen hebben die ons voorspoed en vreugde brengen, willen we ze beschermen tegen dieven. Evenzo moeten we ervoor zorgen dat onze nauwkeurige . over belangrijke geestelijke zaken worden beschermd, omdat deze de basis vormen van onze geestelijke voorspoed. Moeten we volgen? verkeerde opvattingen, zullen we ons bezighouden met schijnbaar spirituele oefeningen die ogenschijnlijk tot ontwaken leiden, maar dat in werkelijkheid niet doen. Zo zullen we verarmd achterblijven, gestrand in een spirituele woestijn. Geestelijke armoede is gevaarlijker dan materiële armoede, want het beïnvloedt niet alleen het geluk van dit leven, maar ook het geluk van vele toekomstige levens.

De dieven van verkeerde opvattingen zijn van vele variëteiten. Sommige verkeerde opvattingen geloven dat onethische handelingen ethisch zijn en dat verkeerd opgevatte praktijken tot verlichting leiden. Vervorming van religieuze leringen, zoals denken dat het doden van ongelovigen leidt tot wedergeboorte in de hemel, creëert een angstige wereld, zowel in de samenleving als binnen degenen die dergelijke ..

De baas verkeerde opvattingen, houden net als kale woestenijen waarin geen bevrijdende activiteiten groeien, vast aan de twee uitersten: absolutisme en nihilisme. De eerste verduidelijkt de manier waarop fenomenen bestaan, terwijl de laatste hun bestaan ​​volledig ontkent. Terwijl alle personen en fenomenen zijn leeg van onafhankelijk bestaan, het absolutisme stelt dat ze onafhankelijk bestaan. Het ziet fenomenen omdat ze hun eigen inherente essentie bezitten en op eigen kracht bestaan, terwijl ze dat niet doen. Het nihilisme gaat naar het andere uiterste, in de overtuiging dat personen en fenomenen bestaan ​​helemaal niet. Het verkleint dus het functioneren van oorzaak en gevolg, en vernietigt zo onze gewetensvolheid bij het beoefenen van constructieve daden en het opgeven van schadelijke. Wanneer absolutisme of nihilisme aanwezig is, kunnen we het ook niet begrijpen ultieme natuur of het conventionele karakter van fenomenen.

De Middenweg-visie is de balans die nodig is. Het ontkent alle gefantaseerde manieren van bestaan, inclusief het onafhankelijke bestaan, maar bevestigt dat alle personen en fenomenen bestaan. Dat wil zeggen, hoewel alles geen onafhankelijk bestaan ​​heeft, bestaat het afhankelijk. Deze visie stelt ons in staat om nauwkeurig onderscheid te maken tussen wat bestaat en wat niet, en tussen wat te oefenen en wat te verlaten. Op deze manier kunnen onze verzamelingen van wijsheid en positief potentieel-steden en kluizen van gemak en gelukzaligheid-worden beschermd, en ons geluk verzekerd.

De ketting van gierigheid

Bindende belichaamde wezens in de ondraaglijke gevangenis
Van cyclisch bestaan ​​zonder vrijheid,
Het sluit ze op hunkeringzijn innige omhelzing,
De keten van gierigheid - bescherm ons alstublieft tegen dit gevaar!

Hoewel onwetendheid de wortel is van het cyclische bestaan, is wat ons opgesloten houdt in de cyclus van lijden van het ene leven naar het volgende. hunkering. Onder één hoedje met hunkering is gierigheid, de geest die zich vastklampt aan onze bezittingen en het niet kan verdragen er afstand van te doen. Hoewel we onszelf graag zien als gulle mensen, is er veel ruimte voor verbetering als we ons gedrag onderzoeken. Onze kasten en kelders kunnen bijvoorbeeld gevuld zijn met dingen die we niet gebruiken - in feite herinneren we ons misschien niet eens dat we wat bezittingen hebben - maar als we beginnen met het opruimen van onze opslagruimtes, verzint onze geest vele redenen om deze niet te geven. dingen weg, zelfs voor mensen die ze duidelijk nodig hebben. "Misschien heb ik het later nodig", "Dit heeft sentimentele waarde", "De mensen aan wie ik het geef, zullen misbruik van me maken en om meer vragen", "Ik wil niet overkomen alsof ik opschep door genereus”, en zo verder.

Angst ligt vaak achter onze excuses. We geloven ten onrechte dat bezittingen ons veiligheid zullen brengen in het cyclische bestaan. In feite, onze gehechtheid voor hen houdt ons gevangen in een gevangenis van ontevredenheid. We hunkeren voortdurend naar meer en beter, maar zijn nooit tevreden met wat we hebben.

Niet-vastklampen en vrijgevigheid zijn het tegengif. Met niet-vastklampen we zien materiële bezittingen niet als een betrouwbare bron van geluk of als de betekenis van succes. Meer in balans in onszelf, vinden we tevredenheid, een zeldzaam 'goed' in onze materialistische samenleving. Tevredenheid stelt ons in staat de liefde te cultiveren die anderen geluk en de oorzaken daarvan wenst, en daarom scheppen we behagen in geven.

Geven met een open hart geeft ons vreugde en komt anderen direct ten goede. Goederen worden dan eerlijker verdeeld binnen onze samenleving en tussen naties, waardoor het slechte gevoel van sociale ongelijkheid wordt verzacht en wereldvrede wordt bevorderd. Delen is een bron van ons voortbestaan ​​als soort. Als Zijne Heiligheid dat Dalai Lama zegt dat het niet het overleven van de sterkste is, maar het overleven van degenen die het meest samenwerken, dat een soort voorspoedig maakt. Niemand van ons bestaat onafhankelijk; we moeten afhankelijk zijn van anderen om in leven te blijven. Dus het helpen van anderen en het delen van rijkdom komt zowel zichzelf als anderen ten goede. Vrijgevigheid maakt ons nu gelukkig, stelt onze soort in staat te blijven bloeien en creëert positieve karma dat brengt ons welvaart in de toekomst.

De stroom van gehechtheid

Meeslepend in de stortvloed van cyclisch bestaan, zo moeilijk over te steken,
Waar, geconditioneerd door de voortstuwende winden van karma,
We worden meegesleurd in de golven van geboorte, veroudering, ziekte en dood,
de vloed van gehechtheid— bescherm ons alstublieft tegen dit gevaar!

Als een overstroming, gehechtheid overspoelt ons en drijft ons hulpeloos voort in de stormachtige oceaan van het cyclische bestaan. Het doet dit op twee manieren. Ten eerste, onder invloed van gehechtheid, die zich vastklampt aan personen, voorwerpen, plaatsen, ideeën, ., enzovoort, handelen we op schadelijke manieren om te krijgen wat we willen. Onze destructieve acties creëren nu conflicten met anderen en laten sporen na in onze geest die later lijdenssituaties veroorzaken. Ten tweede, op het moment van overlijden, gehechtheid komt weer op en we klampen ons vast aan onze lichaam en leven. Wanneer we ons realiseren dat we ze niet langer kunnen vasthouden, gehechtheid grijpt zich dan vast aan een ander lichaam en leven, en we worden herboren in een cyclisch bestaan.

Bij elke wedergeboorte begint het ouder worden onmiddellijk nadat we zijn geboren, komt ziekte herhaaldelijk voor en is de dood het onvermijdelijke resultaat. Ondertussen nog steeds meegesleurd door de vloed van gehechtheid, blijven we destructief handelen en laten we meer negatieve karmische afdrukken achter in onze geestesstroom die nog meer wedergeboorten veroorzaken terwijl we verdrinken in verwarring en ongeluk.

Het is moeilijk om de stroom van het cyclische bestaan ​​over te steken. We hebben begeleiding nodig om dit te doen, een ster waarmee we kunnen navigeren om onze weg te vinden over de donkere zeeën van de verontrustende emoties. Het Sanskrietwoord tara betekent 'ster', van de wortel die 'naar de overkant leiden, overdragen' betekent. We vragen Tara ons te beschermen tegen gevaar door ons de weg naar bevrijding en volledig ontwaken te leren, waardoor we oversteken naar de andere oever en in een mentale toestand komen. gelukzaligheid en vrijheid.

Nadenken over de voorbijgaande aard van de dingen is een uitstekend tegengif voor gehechtheid. Aangezien de objecten waaraan we ons vastklampen van moment tot moment veranderen, weten we dat ze niet lang zullen meegaan en dus geen betrouwbare bronnen van geluk zijn. We keren ons af van hun bedrieglijke verleiding en richten ons op het transformeren van onze verontrustende houdingen en emoties en het ontwikkelen van heilzame. Door het proces om onze geest vertrouwd te maken met de medelevende motivatie van bodhicitta en wijsheid die leegte realiseert, we doorlopen de stadia van de bodhisattva pad naar boeddhaschap.

De vleesetende demon van twijfel

Zwervend in de ruimte van de donkerste verwarring,
Het kwellen van degenen die streven naar ultieme doelen,
Het is venijnig dodelijk voor de bevrijding,
De vleesetende demon van twijfelen— bescherm ons alstublieft tegen dit gevaar!

Twijfel is van verschillende typen, niet allemaal hinderlijk. Wanneer onze twijfelen is een vorm van nieuwsgierigheid die ons ertoe aanzet om de betekenis van een lering te leren, te onderzoeken en te verduidelijken, het helpt ons op het pad. Echter, wanneer onze twijfelen woont in verwarring en leunt naar verkeerde opvattingen, onze geest draait in cirkels die hij zelf heeft gemaakt en we zijn spiritueel geïmmobiliseerd. Dit bedrogen twijfelen verslindt onze tijd en verspilt onze kans op bevrijding; het lijkt op een vleesetende demon die het leven vernietigt en de bloei van iemands potentieel afsnijdt.

Een geest die naar binnen draait twijfelen kan niet recht op de weg naar bevrijding gaan. Als we een oefening beginnen te doen, twijfelen de werkzaamheid ervan; als we naar leringen luisteren, twijfelen hun authenticiteit. Wij twijfelen ons vermogen om te oefenen; wij twijfelen het vermogen van onze leraar om ons te leiden; wij twijfelen het pad naar de praktijk; wij twijfelen het bestaan ​​van verlichting. Niet in staat om tot een oplossing te komen, we kunnen niet verder op het pad en onze geest blijft gekweld. Onze uiteindelijke doelen, bevrijding en verlichting, worden afgeslacht door deze demon van twijfelen.

Om tegen te gaan twijfelen, moeten we eerst de vlaag van tegenstrijdige gedachten stoppen en onze geest kalmeren. Meditatie op de ademhaling is een uitstekende manier om discursieve gedachten te verdrijven en de geest te concentreren. Een vaste geest kan onderscheid maken tussen belangrijke zaken die aandacht behoeven en sceptische, onzinnige gedachten. Vervolgens moeten we leren logisch en helder te denken, zodat we deze kwesties kunnen onderzoeken en nauwkeurige conclusies kunnen trekken. Om deze reden brengen Tibetaanse kloosterlingen jaren door met debatteren en discussiëren over de geschriften. De geformaliseerde structuur van het debat leert ons hoe we de leringen duidelijk kunnen onderzoeken en hun geldigheid kunnen testen. Het haalt ook diepere betekenissen van de leringen naar voren, laat ons zien wat we wel en niet begrijpen, en verheldert verschillende perspectieven. Hoewel we misschien geen formeel debat voeren, heeft het bespreken van onderwerpen met Dharma-vrienden hetzelfde doel. Op deze manier kunnen we duidelijk maken wat we geloven, en als we dat hebben gedaan, kunnen we dienovereenkomstig beginnen te oefenen.

Toewijding

Door deze lofprijzingen en verzoeken aan jou
onderdrukken voorwaarden ongunstig voor de beoefening van de dharma
En laten we een lang leven hebben, positief potentieel, glorie, overvloed,
En andere bevorderlijk voorwaarden zoals we willen!

Door de Tara-oefening te doen en het tegengif toe te passen op de acht gevaren om alle wezens ten goede te komen, hebben we een enorm positief potentieel gecreëerd. We dragen het nu op, om te bepalen hoe het zal rijpen, voor twee hoofddoelen. De eerste is dat alle wezens vrij zijn van voorwaarden die onze beoefening en de integratie van Dharma met onze eigen geest belemmeren. Zo een voorwaarden kan extern zijn, zoals oorlog, armoede, buitensporige verplichtingen, of het ontbreken van een gekwalificeerde spirituele gids, of intern, zoals ziekte, emotionele turbulentie, twijfelen, of geestelijk onvermogen. Ten tweede wijden we ons toe zodat wij en alle anderen elkaar zullen ontmoeten voorwaarden bevorderlijk voor het actualiseren van het pad naar ontwaken. Een lange levensduur is belangrijk, zodat we de kunnen bestuderen en oefenen Buddhaleringen voor een lange tijd. Positief potentieel stelt ons in staat om zonder spijt te sterven en stuwt ons naar een gelukkige wedergeboorte waarin we onze spirituele oefening kunnen voortzetten. Het bevrucht ook onze geest, zodat we de betekenis van de Buddha's leringen gemakkelijk en in staat zijn om ze te integreren in ons leven. Materiële rijkdom voorziet ons van benodigdheden, zodat we zonder zorgen kunnen oefenen. Het stelt ons ook in staat om bezittingen met anderen te delen, waardoor het positieve potentieel van vrijgevigheid wordt verzameld. Spirituele rijkdom stelt ons in staat om contact op te nemen met een gekwalificeerde spirituele mentor en goede Dharma-vrienden die onze beoefening aanmoedigen. Glorie kan verwijzen naar het vermogen en voorwaarden anderen vakkundig te helpen. Overvloed is het gevoel van rijkdom dat ons in staat stelt om onze materiële bezittingen te geven en om onze liefde, bescherming en Dharma-begrip op een bekwame manier met anderen te delen.

Hoewel de bovenstaande verzen zo zijn geformuleerd dat ze Tara smeken om ons te beschermen tegen de verschillende gevaren, moeten we enkele belangrijke punten onthouden om hun betekenis correct te begrijpen. Ten eerste is Tara niet a zelfbestaand, onafhankelijke godheid of God. Zoals alle personen en fenomenen, ze bestaat afhankelijk en is leeg van onafhankelijk of absoluut bestaan. We moeten voorkomen dat we Tara zien als een extern wezen dat met een toverstaf kan zwaaien om onze moeilijkheden te genezen en onze egoïstische verlangens te vervullen terwijl we achterover leunen en ontspannen. In plaats daarvan doen we deze verzoeken met het besef dat wij (degene die het verzoek doet), Tara (degene die we vragen), en de actie van het verzoeken allemaal leeg zijn van een onafhankelijk bestaan, maar toch conventioneel bestaan.

Ten tweede, hoewel alle wezens die Tara zijn geworden vrij zijn van beperkingen van hun eigen kant om anderen te helpen, zijn ze niet almachtig. Ze kunnen ons alleen onderwijzen, begeleiden en inspireren voor zover we ontvankelijk zijn. Een van de doelen van het reciteren van deze en andere soortgelijke verzen is om onze geest en ons hart te openen en onszelf ontvankelijke spirituele vaten te maken. Hoewel we lijken te bidden tot een externe Tara, roepen we onze innerlijke wijsheid en mededogen op door prachtige ambities te genereren en onze gedachten op deugdzame doelen te richten. Hoe meer we ons hart openen met liefde en mededogen voor alle wezens, hoe meer Tara ons kan beïnvloeden. Hoe groter onze wijsheid het begrijpen van de ultieme natuur, hoe meer Tara ons kan inspireren om onze realisaties te verdiepen.

Download een PowerPoint-presentatie van Tara en de acht gevaren ze beschermt ons tegen.

1. Om de Tara-oefening te doen, zijn bepaalde vereisten nodig. Beoefenaars dienen een gekwalificeerde leraar van het Tibetaans boeddhisme te raadplegen. De beschrijving hier is niet bedoeld voor: meditatie.
    ↩