Tisk přátelský, PDF a e-mail

Původ a šíření Buddhovy nauky

Původ a šíření Buddhovy nauky

Zástupný obrázek

Úryvek z knihy Buddhismus: Jeden učitel, mnoho tradic který vyšel ve vydání z října a prosince 2014 Časopis Mandala.

Buddhismus: Jeden učitel, mnoho tradic je bezprecedentní knihou Jeho Svatosti Dalai Lama a Ctihodný Thubten Chodron, který zkoumá podobnosti a rozdíly v rámci buddhistických tradic. V červenci 2014 Mandaly šéfredaktor Laura Miller měla rozhovor s ctihodným Chodronem o její práci na knize, která vychází v nakladatelství Wisdom Publications v listopadu 2014.

Obálka Zkrocení mysli.

Koupit od Moudrost or Amazonka

Zde sdílíme úryvek z úvodní kapitoly „Původ a šíření BuddhaDoktrína." (Zůstává diakritika z originálu.)

Ne všichni lidé myslí stejně. Mají různé potřeby, zájmy a dispozice téměř v každé oblasti života, včetně náboženství. Jako šikovný učitel, Buddha dal různá učení, aby odpovídala rozmanitosti vnímajících bytostí. Podíváme se na vývoj dvou hlavních buddhistických tradic obsahujících tato učení, pálijské a sanskrtské tradice. Nejprve však začneme životním příběhem Śākyamuniho Buddha.

Buddhův život

Podle názoru společného oběma tradicím se Siddhārtha Gautama, princ z klanu Śākya, narodil a vyrostl poblíž dnešní indicko-nepálské hranice v 5. nebo 6. století př. n. l. Jako dítě měl laskavé srdce a vynikal. v umění a studiích své doby. Během svých raných let žil chráněný život v paláci, ale jako mladý muž se odvážil ven za hradby paláce. Ve městě uviděl nemocného, ​​starého člověka a mrtvolu, což ho přimělo zamyslet se nad utrpením života. Když viděl potulného žebráka, uvažoval o možnosti osvobození od něj saṃsāra. A tak ve svých 29 letech opustil palác, svlékl královský oděv a přijal životní styl potulného žebráka.

Studoval u velkých učitelů své doby a ovládal je rozjímání techniky, ale zjistil, že nevedly k osvobození. Šest let prováděl v lese tvrdé asketické praktiky, ale uvědomoval si, že je mučí tělo nezkrotí mysl, přijal střední způsob udržování tělo zdravé kvůli duchovní praxi, aniž by si dopřával zbytečné pohodlí.

Když seděl pod stromem bódhi v dnešní Bodhgaya v Indii, slíbil, že nevstane, dokud nedosáhne úplného probuzení. Za úplňku čtvrtého lunárního měsíce dokončil proces čištění své mysli od všech zatemnění a rozvíjení všech dobrých vlastností a stal se plně probuzeným Buddha (sammāsambuddha, samyaksaṃBuddha). V té době mu bylo 35 let a dalších 45 let vyučoval to, co objevil prostřednictvím své vlastní zkušenosti, každému, kdo si to přišel poslechnout.

Projekt Buddha učil muže a ženy ze všech společenských vrstev, ras a věků. Mnoho z nich se rozhodlo vzdát se života hospodáře a adoptovat ho klášterní život, a tak se zrodila komunita saṅgha. Když jeho následovníci dosáhli realizace a stali se zkušenými učiteli, podělili se s ostatními o to, co se naučili, a rozšířili učení po starověké Indii. V následujících stoletích, Buddhadharma rozšířil na jih na Srí Lanku; na západ do dnešního Afghánistánu; severovýchod do Číny, Koreje a Japonska; jihovýchod do jihovýchodní Asie a Indonésie; a na sever do Střední Asie, Tibetu a Mongolska. V posledních letech se otevřelo mnoho center dharmy v Evropě, Americe, bývalých sovětských republikách, Austrálii a Africe.

Cítím hluboké spojení s Gautamou Buddha stejně jako hlubokou vděčnost za jeho učení a za příklad jeho života. Měl vhledy do fungování mysli, které byly dříve neznámé. Učil, že náš pohled ovlivňuje naši zkušenost a že naše zkušenosti s utrpením a štěstím nám nevnucují jiní, ale jsou produktem nevědomosti a utrpení v naší mysli. Osvobození a plné probuzení jsou rovněž stavy mysli, nikoli vnějšího prostředí.

Buddhistické kánony a šíření dharmy

„Vozidlo“ a „cesta“ jsou synonyma. I když se někdy používají k označení progresivního souboru duchovních praktik, technicky vzato označují vědomí moudrosti spojené s nevymyšleným odřeknutí.

Projekt Buddha otočilo kolo Dharmy a zahájilo cvičení tří vozidel: the Posluchač Vozidlo (Sāvakayāna, Śrāvakayāna), Solitary Realizer Vehicle (Paccekabuddhayāna, Pratyekabuddhayāna) a Bodhisattva Vozidlo (Bódhisattayāna, Bódhisattvayāna). Podle Sanskrtská tradice, jsou tři vozidla diferencovaná z hlediska jejich motivace k dosažení konkrétního cíle, svého principu rozjímání předmětu a množství zásluh a času potřebného k dosažení jejich cílů. Učení a praktikující všech tří vozidel existují v pálijské i sanskrtské tradici. Obecně platí, že ti, kteří cvičí Posluchač Vozidlo se zásadně řídí Pálijská tradicea ti, kteří cvičí Bodhisattva Vozidlo se zásadně řídí Sanskrtská tradice. V dnešní době v našem světě sotva kdo sleduje Solitary Realizer Vehicle.

Projekt Buddhaučení se široce rozšířilo v Indii ve stoletích po Buddha žil a byl přivezen na Srí Lanku z Indie synem a dcerou krále Aśoky ve 3. století př. n. l. Rané sutty byly předávány ústně bhāṇakové— mniši, jejichž úkolem bylo zapamatovat si sutty — a podle srílanských zdrojů byly sepsány asi v 1. století před naším letopočtem, aby vytvořily to, co je nyní kánon Pāli. V průběhu staletí, počínaje Indií a později rozšířenými o sinhálské mnichy ve starém sinhálském jazyce, tělo vytvořených komentářů k písmům. V 5. století velký překladatel a komentátor Buddhaghosa sestavil starověké komentáře a přeložil je do pálštiny. Napsal také své slavné mistrovské dílo Visuddhimagga a četné komentáře. Další jižní Ind mnich, Dhammapāla, žil o století později a také napsal mnoho komentářů v Pāli. Pāli je nyní jazyk písem spojující všechny théraváda buddhisté.

Počínaje 1. stoletím př. n. l Sanskrtská tradice se objevily a postupně se rozšířily v Indii. Filosofické systémy v Indii -Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra (aka Cittamātra nebo Vijñānavāda) a Madhyamaka—vyvíjelo se, jak se učenci vyvíjeli divergentně názory v bodech, které v súterách nejsou výslovně vysvětleny. Ačkoli mnoho principů Pálijská tradice jsou sdíleny s jedním nebo druhým z těchto čtyř systémů principů, nelze je přirovnávat k žádnému z nich.

Několik klášterní vznikly univerzity — Nālandā, Odantapuri a Vikramaśīla — a tam společně studovali a praktikovali buddhisté z různých tradic a filozofických škol. Filosofická debata byla rozšířeným staroindickým zvykem; od poražených se očekávalo, že přejdou na školy vítězů. Buddhističtí mudrci vyvinuli logické argumenty a úvahy, aby dokázali platnost buddhistické doktríny a odvrátili filozofické útoky nebuddhistů. Renomovaní buddhističtí diskutéři byli také velkými praktikujícími. Samozřejmě ne všichni buddhističtí praktikující měli o tento přístup zájem. Mnozí dali přednost studiu súter nebo praxi rozjímání v poustevnách.

V současnosti existují tři kánony: pálijský, čínský a tibetský; sanskrtský kánon nebyl sestaven v Indii. Každý kánon je rozdělen do tří „košíků“ (piṭaka) — nebo kategorie učení — které korelují s tři vyšší tréninky, vinaya košík se zabývá především klášterní disciplína, koš Sūtra klade důraz na meditativní soustředění a Abhidharma košík se týká hlavně moudrosti.

Čínský kánon byl poprvé publikován v roce 983 a později bylo publikováno několik dalších ztvárnění. Standardní vydání, které se nyní používá, je Taishō Shinshū Daizōkyō, vydané v Tokiu v roce 1934. Skládá se ze čtyř částí: sūtras, vinaya, śāstras (pojednání) a různé texty původně napsané v čínštině. Čínský kánon je velmi inkluzivní a sdílí mnoho textů s pálským i tibetským kánonem. Zejména Āgamas v čínském kánonu korespondují s prvními čtyřmi Nikāyas v kánonu Pāli.

Tibetský kánon zredigoval a kodifikoval Buton Rinpočhe ve 14. století. První ztvárnění tibetského kánonu bylo zveřejněno v roce 1411 v Pekingu. Pozdější vydání byla vydána v Tibetu v Nartangu v letech 1731-42 a později v Dergé a Choné. Tibetský kánon se skládá z Kangyur — the BuddhaSlovo ve 108 svazcích a Tengyur – velké indické komentáře ve 225 svazcích. Většina těchto svazků byla přeložena do tibetštiny přímo z indických jazyků, zejména sanskrtu, i když několik z nich bylo přeloženo z čínštiny a jazyků střední Asie.

Pálijská tradice

Buddhismus se rozšířil na Srí Lanku, Čínu a jihovýchodní Asii mnoho staletí před příchodem do Tibetu. Jako naši starší bratři a sestry vám vzdávám úctu.

Moderní doba théraváda byl odvozen ze sthavirávady, jedné z 18 škol ve starověké Indii. Název théraváda nezdá se, že by naznačoval školu v Indii před tím, než buddhismus odešel na Srí Lanku. Sinhálská historická kronika Dīpavaṃsa použil jméno théraváda ve 4. století popsat buddhisty na ostrově. Byli tři théraváda podskupiny, každá s klášterem nesoucím jeho jméno: Abhayagiri (Dharmaruci), Mahāvihāra, a Jetavana. Abhayagiri Theravādinové měli úzké spojení s Indií a přinesli mnoho sanskrtských prvků. Jetavaninové to dělali také, ale v menší míře, zatímco Mahāvihārinové zastávali ortodoxní théraváda učení. Ve 12. století král zrušil Abhayagiri a Jetavana tradice a sloučil tyto mnichy s Mahāvihāra, který od té doby zůstal prominentní.

Buddhismus velmi utrpěl poté, co hlavní město Srí Lanky padlo do rukou jednotek Coḷa v roce 1017. Řád bhikkhu a bhikkhunī byl zničen, ačkoli řád bhikkhu byl obnoven, když srílanský král pozval mnichy z Barmy, aby přišli a udělili vysvěcení. Buddhadhamma na Srí Lance opět vzkvétala a Srí Lanka začala být vnímána jako centrum théraváda svět. Když stav théraváda učení nebo jeho ordinační linie v jedné zemi byly nepříznivě ovlivněny, vůdci si vyžádali mnichy z jiné země théraváda zemi, aby přišla a dala svěcení. To pokračovalo až do současnosti.

V Thajsku na konci 18. století začal král Ráma I. odstraňovat prvky bráhmanismu a tantrické praxe, i když stopy dodnes žijí s mnoha thajskými buddhistickými chrámy, které na svém nádvoří hostí sochu čtyřčelého Brahmy. Král Rāma IV (r. 1851-68), a mnich téměř 30 let před nástupem na trůn byl svědkem uvolněného stavu klášterní disciplínu a buddhistické vzdělání a zavedl širokou škálu saṅghových reforem. Importoval linii svěcení z Barmy a zahájil Dhammayuttiku Nikāya, sjednotil ostatní sekty do Mahá Nikāya, nařídil oběma sektám zachovat si klášterní příkazy přísněji a oba podřídili jediné církevní autoritě. Renovace klášterní vzdělávání, napsal řadu učebnic vyjadřujících racionálnější přístup k Dharma a eliminoval prvky nebuddhistické lidové kultury spojené s thajským buddhismem. Jak se Thajsko více centralizovalo, vláda převzala pravomoc jmenovat preceptory, kteří budou udělovat svěcení. Zákon Saṅgha z roku 1902 přivedl všechny mnichy pod královskou kontrolu centralizací správní pravomoci pro celou saṅghu v Nejvyšší radě Saṅgha (Mahathera Samakhom) v čele se saṅgharājem. Nevlastní bratr krále Rámy V., princ Wachirayan, napsal nové učebnice, které byly základem pro národní zkoušky saṅgha. Tyto zkoušky zlepšily znalosti mnichů a také odlišily mnichy, kteří postoupili v církevní hodnosti.

Kolonialismus poškodil buddhismus na Srí Lance, ale zájem několika lidí ze Západu o buddhismus, zejména teosofů Heleny Blavatské a Henryho Olcotta, podnítil laické buddhisty jako např. Anagarika Dhammapāla prezentovat buddhismus v racionálnějších termínech a spojit se s buddhisty na mezinárodní úrovni. Buddhismus poskytl Srílančanům shromažďovací bod při vypořádávání se s kolonialismem a ustavení nezávislého národa.

Kolonialismus buddhismu v Barmě tolik neškodil a ve skutečnosti podnítil krále, aby požádal mnichy, aby učili vipassana rozjímání u soudu. To vedlo k tomu, že se tomu naučili laici ze všech společenských vrstev přemýšlet. Mniši Ledi Sayadaw (1846-1923) a Mingon Sayadaw (1868-1955) založili ležení rozjímání centra a Mahasi Sayadaw (1904-82) předal své učení laickým učitelům. Tento rozjímání styl je nyní populární v Barmě.

Prostředky k výběru saṅgharāje se liší. V Thajsku je zpravidla jmenuje král. V jiných zemích klášterní seniorita nebo semidemokratický proces. Autorita saṅgharādžů je různá: někteří jsou loutky; jiní, jako například zesnulý Mahā Ghosananda z Kambodže, mají velký vliv díky své praxi, prospěšným pracím a pokroku ve společenských změnách. Thajský saṅgharāja, pozice existující od 18. století, je součástí národní hierarchie zabývající se otázkami důležitými pro saṅghu. Má zákonnou pravomoc nad kláštery, spolupracuje se světskou vládou a pomáhá mu Nejvyšší rada Saṅgha. V Kambodži pozice saṅgharāja zmizela během khmerského období, ale v roce 1981 je vláda obnovila.

V mnoha případech národní vlády zavedly změny, které měly za vedlejší účinek zmenšení tradičních rolí saṅghů jako učitelů a lékařů a jejich nahrazení sekulárními systémy moderního vzdělávání a medicíny. Jako výsledek, théraváda mniši, jakož i jejich bratří v zemích následujících Sanskrtská tradice, museli přehodnotit svou roli ve společnosti tváří v tvář modernizaci.

Buddhismus v Číně

Buddhismus vstoupil do Číny v 1. století našeho letopočtu, nejprve po Hedvábné stezce ze středoasijských zemí, kde buddhismus vzkvétal, a později po moři z Indie a Srí Lanky. Ve 2. století již existoval čínský buddhistický klášter a probíhal překlad buddhistických textů do čínštiny. Časné překlady používaly nejednotnou terminologii, což vedlo k určitému nepochopení buddhistického myšlení, ale v 5. století se termíny překladu více usadily. Počátek 5. století také poznamenal překlad více vinaya texty. Po mnoho staletí císaři sponzorovali překladatelské týmy, takže do čínštiny bylo přeloženo velké množství buddhistických súter, pojednání a komentářů z Indie a Střední Asie.

Čínský buddhismus obsahuje rozmanitost škol. Nějaký názory a postupy jsou společné pro všechny školy, zatímco jiné jsou jedinečné pro jednotlivé školy. Některé školy se liší podle svých filozofických zásad, jiné podle způsobu praxe, jiné podle svých hlavních textů. Historicky se v Číně vyvinulo 10 hlavních škol.

  1. Chan (J. Zen) přivezl do Číny Ind rozjímání mistr Bodhidharma na počátku 6. století. Byl 28. indickým patriarchou a prvním čínským patriarchou této školy. V současné době existují dvě dílčí pobočky Chan, Linji (J. Rinzai) a Caodong (J. Sōtō). Linji primárně používá hua-tous (koans) – záhadné výroky, které vyzývají praktikující, aby překročili limity konceptuální mysli – a hovoří o náhlém probuzení. Caodong se více zaměřuje na „jen sezení“ a zaujímá pozvolnější přístup.

    Raní mistři Chan spoléhali na Laṅkāvatāra Sūtra a na Prajñāpāramitā sūtry jako např Vajracchedikā Sūtraa některé později adoptované tathāgatagarbhanebo „Buddha esence,“ myšlenky. The Śūraṅgama Sūtra je populární v čínském Chan. V současné době se většina praktikujících korejského Chanu a někteří Číňané učí Madhyamaka— Filozofie střední cesty. Dōgen Zenji a Myōan Eisai byli nápomocni při přinášení zenu do Japonska ve 13. století.

  2. Projekt Čistá země (C. Jingtu, J. Jodo) škola je založena na třech sútrách čisté země – menší a větší Sukhāvatīvyūha sūtras a Amitāyurdhyāna Sūtra. Klade důraz na zpívání jména Amitābha Buddha a vroucné modlitby za znovuzrození v jeho čisté zemi, která poskytuje všechny okolnosti nezbytné k praktikování Dharmy a dosažení plného probuzení. Na čistou zemi lze také pohlížet jako na čistou přirozenost naší vlastní mysli. Čínští mistři jako Zhiyi, Hanshan Deqing a Ouyi Zhixu psali komentáře k praxi čisté země, v nichž diskutovali o tom, jak dosáhnout klidu a uvědomit si povahu reality při meditaci na Amitābha. Po 9. století byla praxe Pure Land integrována do mnoha dalších čínských škol a dnes mnoho čínských klášterů praktikuje jak Chan, tak Pure Land. Hōnen vzal učení čisté země do Japonska na konci 12. století.

  3. Tiantai (J. stan) založil Huisi (515-76). Jeho žák Zhiyi (538-97) zavedl postupný vývoj praxe od jednoduššího k nejhlubšímu, s konečným učením nalezeným v Saddharmapuṇḍarīka Sūtrase Mahāparinirvāṇa Sūtraa Nāgārjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa. Tato škola vyvažuje studium a praxi.

  4. Huayan (J. Kegon) je založen na Avataṃsaka Sūtra, přeloženo do čínštiny kolem roku 420. Dushun (557-640) a Zongmi (781-841) byli velkými mistry Huayan. Huayan zdůrazňuje vzájemnou závislost všech lidí a jevů a prolínání jejich světů. Jednotlivec ovlivňuje svět a svět ovlivňuje jednotlivce. Filozofie Huayan také zdůrazňuje aktivity bódhisattvů ve světě ve prospěch všech bytostí.

  5. Projekt Sanlun (J. Sanron), Nebo Madhyamaka školu založil velký indický překladatel Kumārajīva (334–413) a spoléhá se především na Mūlamadhyamakakārikā a Dvādaśanikāya Śāstra od Nāgārjuny a Śataka Śāstra z Áryadevy. Někdy Nāgārjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa je přidán jako čtvrtý hlavní Sanlunský text. Sanlun spoléhá na Prajñāpāramitā sūtras a následuje Akṣayamatinirdeśa Sūtra v tvrzení, že tyto sútry odhalují definitivní význam slova Buddhaučení.

  6. Yogācāra (C. Faxiang, J. Hosso) je založen na Saṃdhinirmocana Sūtra a na Yogācāryabhūmi Śāstra, Vijnaptimātrasiddhi Śāstraa další pojednání od Maitreyi, Asaṅgy a Vasubandhua. Xuanzang (602-64) přeložil tyto důležité texty a po svém návratu z Indie založil tuto školu.

  7. vadžrajána (C. Zhenyan, J. Shingone) je založen na Mahāvairocana Sūtra, Vajraśekhara Sūtra, Adhyardhaśatikā Prajnāpāramitā Sūtra, a Susiddhikara Sūtra, které vysvětlují jógu tantra praktiky. V Číně nebyla tato škola nikdy rozšířena, do Japonska ji přinesl Kukai (774-835) a dodnes zde existuje.

  8. Projekt vinaya (C. Lu, J. Ritshū) škola byla založena Daoxuanem (596-667) a hlavně se opírá o Dharmaguptaka vinaya, přeloženo do čínštiny v roce 412. Do čínštiny byly přeloženy také čtyři další vinaja.

  9. Projekt satyasiddhi (C. Chengshi, J. Jōjitsu) škola je založena na Satyasiddhi Śāstra, Abhidharma-stylový text, který mimo jiné pojednává o prázdnotě. Někteří říkají, že zdůrazňuje vozidlo Śrāvaka, jiní říkají, že přemosťuje vozidlo Śrāvaka a Bodhisattva Vozidlo. Tato škola již neexistuje.

  10. Projekt Abhidharma (C. Kośa, J. Kusha) škola byla založena na Abhidharmakośa Vasubandhu a byl představen do Číny Xuanzang. Zatímco tato škola byla populární ve „zlatém věku buddhismu“ za dynastie Tang (618-907), nyní je malá.

Některé z 10 škol stále existují jako samostatné školy. Zásady a postupy těch, které nejsou začleněny do stávajících škol. Ačkoliv vinaya škola jako samostatný subjekt nyní neexistuje, praxe vinaya byla integrována do zbývajících škol a saṅgha vzkvétá na Tchaj-wanu, Koreji a Vietnamu. I když již nejsou samostatné školy, Abhidharma, Yogācāra a Madhyamaka filozofie jsou studovány a meditovány v domorodých čínských školách, stejně jako v Koreji, Japonsku a Vietnamu.

Změny ve společnosti na počátku 20. století podnítily buddhistické reformy a obnovu v Číně. Pád dynastie Čching v roce 1917 zastavil imperiální patronát a podporu saṅghy a vláda, armáda a vzdělávací instituce chtěly klášterům konfiskovat majetek pro světské použití. Buddhisté přemýšleli, jakou roli Buddhadharma mohli hrát ve svém setkání s modernou, vědou a cizími kulturami.

Tato společenská změna vyvolala různé reakce. Taixu (1890-1947), snad nejznámější Číňan mnich té doby obnovil studium Madhyamaka a Yogācāra a zahájila nové vzdělávací instituty pro saṅgha pomocí moderních vzdělávacích metod. Začlenil také to nejlepší ze světských znalostí a vyzval buddhisty, aby se více společensky angažovali. Cestou po Evropě a Asii kontaktoval buddhisty jiných tradic a založil pobočky World Buddhist Studies Institute. Povzbuzoval Číňany, aby šli studovat do Tibetu, Japonska a Srí Lanky, a v Číně založil semináře, které vyučovaly tibetská, japonská a pálská písma. Taixu také formuloval „humanistický buddhismus“, ve kterém se praktikující snaží očistit svět prováděním činů bódhisattvů právě teď a také očistit svou mysl prostřednictvím rozjímání.

Několik mladých čínských mnichů studovalo buddhismus v Tibetu ve 1920. a 30. letech 1902. století. Fazun (80-XNUMX), žák Taixu, byl a mnich v klášteře Drepung, kde studoval a později přeložil do čínštiny několik velkých indických pojednání a některá Tsongkhapova díla. The mnich Nenghai (1886-1967) studoval v klášteře Drepung a po návratu do Číny založil několik klášterů podle Tsongkhapova učení. Bisong (aka Xing Suzhi 1916-) také studoval v klášteře Drepung a v roce 1945 se stal prvním čínským geshe lharampa.

Učenec Lucheng vytvořil seznam děl v tibetském a čínském kánonu, aby je přeložil do cizího jazyka, aby rozšířil buddhistický materiál dostupný čínským a tibetským praktikům a učencům. V první polovině 20. století čínští laičtí následovníci zvýšili zájem o tibetský buddhismus, zejména v tantraa pozval několik tibetských učitelů, aby vyučovali v Číně. Oni a jejich čínští žáci překládali převážně tantrické materiály.

Taixuův žák Yinshun (1906-2005) byl erudovaný učenec, který studoval sútry a komentáře pálijského, čínského a tibetského kánonu. Jako plodný spisovatel ho zvláště přitahovala Tsongkhapova vysvětlení. Vzhledem k důrazu Yinshun na Madhyamaka a Prajñāpāramitā sūtras, mnoho čínských buddhistů obnovilo zájem o tento pohled. Vyvinul schéma hlavních filozofických systémů dnešního čínského buddhismu: (1) Pouze falešná a neskutečná mysl (C. Weishi) je pohled Yogācāra. (2) Pouze skutečně trvalá mysl (C. Zenru) je tathāgatagarbha doktrína, která je v Číně populární a má silný dopad na tradice praxe. (3) Prázdná povaha, pouhé jméno (C. Buruo) je Madhyamaka pohled založený na Prajñāpāramitā sútry. Yinshun také podporoval humanistický buddhismus.

Buddhismus v Tibetu

Tibetský buddhismus má kořeny v Indii klášterní univerzity, jako je Nālandā. Nālandā a další, počínaje ranými stoletími našeho letopočtu a trvající až do počátku 13. klášterní univerzity sestávaly z mnoha erudovaných učenců a praktiků, kteří zdůrazňovali různé sútry a hlásili se k různým buddhistickým filozofickým zásadám.

Buddhismus se poprvé dostal do Tibetu v 7. století prostřednictvím dvou manželek tibetského panovníka Songtsen Gampa (605 nebo 617-49), jedné nepálské princezny a druhé čínské princezny, které do Tibetu přivezly buddhistické sochy. Brzy následovaly buddhistické texty v sanskrtu a čínštině. Od konce 8. století dávali Tibeťané přednost textům pocházejícím přímo z Indie a ty tvořily většinu buddhistické literatury přeložené do tibetštiny.

Buddhismus vzkvétal v Tibetu za vlády krále Trisong Detsen (r. 756-cca 800), který pozval mnich, filozof Madhaymaka a logik Śāntarakṣita z Nālandy a indický tantrický jogín Padmasambhava, aby přišli do Tibetu. Śāntarakṣita vysvětil tibetské mnichy a založil saṅghu v Tibetu, zatímco Padmasambhava dával tantrická zasvěcení a učení.

Śāntarakṣita také povzbudil tibetského krále, aby nechal přeložit buddhistické texty do tibetštiny. Na počátku 9. století bylo provedeno mnoho překladů a komise tibetských a indických učenců standardizovala mnoho odborných termínů a sestavila sanskrtsko-tibetský glosář. Buddhismus byl však pronásledován za vlády krále Langdarmy (838-42), a klášterní instituce byly uzavřeny. Protože texty dharmy již nebyly dostupné, praxe lidí se roztříštila a lidé už nevěděli, jak praktikovat všechna různá učení jako jednotný celek.

V tomto klíčovém okamžiku Atiśa (982-1054), učenec-praktik z tradice Nālandā, byl pozván do Tibetu. Učil značně, a aby napravil mylné představy, napsal Bódhipatapradīpa, vysvětlující, že jak sútra, tak tantra nauky by jednotlivec mohl praktikovat systematickým, nekonfliktním způsobem. V důsledku toho lidé pochopili, že klášterní disciplína toho vinayase bódhisattva ideál Sūtrayany a transformační praktiky vadžrajána lze praktikovat vzájemně se doplňujícím způsobem. Znovu se stavěly kláštery a dharma v Tibetu vzkvétala.

Buddhismus v Tibetu před Atiśou se stal známým jako škola Ňingma nebo „starého překladu“. Nové linie učení vstupující do Tibetu od 11. století se staly „novým překladem“ (sarma) školy a ty pomalu krystalizovaly a vytvořily tradice Kadam, Kagjü a Sakja. Linie Kadam se nakonec stala známou jako tradice Gelug. Všechny čtyři tibetské buddhistické tradice, které dnes existují – Ňingma, Kagjü, Sakya a Gelug – zdůrazňují Bodhisattva Vozidlo, následujte sútry i tantry a mějte je Madhyamaka filozofický pohled. Po vzoru Śāntarakṣity se mnoho tibetských mnichů kromě toho věnuje přísnému studiu a debatám. rozjímání.

Některá nesprávná pojmenování z minulosti — výrazy „lámaismus“, „živí Buddha“ a „bůh král“ – bohužel trvají. Lidé ze Západu, kteří přišli do kontaktu s tibetským buddhismem v 19. století, tomu říkali lamaismus, termín původně vytvořený Číňany, možná proto, že viděli v Tibetu tolik mnichů a mylně se domnívali, že všichni byli lamy (učitelé). Nebo možná viděli úctu, kterou měli učedníci ke svým učitelům, a mylně si mysleli, že své učitele uctívají. V obou případech by tibetský buddhismus neměl být nazýván lamaismem.

Lamas a tulku (identifikované inkarnace duchovních mistrů) jsou v tibetské společnosti respektovány. V některých případech však tyto tituly představují pouze sociální status a volání určitých lidí tulku, rinpočhe, popř lama vedlo ke korupci. Mrzí mě, že lidé přikládají titulům takovou hodnotu. Buddhismus není o společenském postavení. Mnohem důležitější je prověřit kvalifikaci a kvality člověka, než si ho vezmete jako svého duchovního rádce. Učitelé musí pilně cvičit a být hodni respektu bez ohledu na to, zda mají nebo nemají tituly.

Někteří lidé se mylně domnívali, že jelikož jsou tulkuové uznáváni jako inkarnace předchozích velkých buddhistických mistrů, musí to být buddhové, a proto je nazývali „živými“. Buddha“ (C. huofo). Ne všichni tulkuové jsou však bódhisattvové, natož buddhové.

„Godking“ mohl pocházet ze západního tisku a byl přisuzován pozici Dalai Lama. Protože Tibeťané vidí Dalai Lama jako ztělesnění Avalokiteśvary, bódhisattva ze soucitu tito novináři předpokládali, že je „bůh“, a protože byl politickým vůdcem Tibetu, byl považován za krále. Jelikož však v současné době zastávám pozici Dalai Lama, opakovaně lidem připomínám, že jsem prostý buddhista mnich, nic víc. The Dalai Lama není bůh, a protože Centrální tibetská správa sídlící v indické Dharamsale je nyní v čele s předsedou vlády, není králem.

Někteří lidé si mylně myslí, že pozice Dalai Lama je jako buddhistický papež. Čtyři hlavní tibetské buddhistické tradice a jejich četné dílčí větve fungují víceméně nezávisle. Opatové, rinpočheové a další uznávaní učitelé se čas od času setkávají, aby diskutovali o otázkách společného zájmu pod záštitou odboru náboženství a kultury Ústřední tibetské správy. The Dalai Lama nekontroluje jejich rozhodnutí. Podobně Dalai Lama není hlavou žádné ze čtyř tradic. Gelug vede Ganden Tripa, rotující pozice, a ostatní tradice mají své vlastní metody výběru vůdců.

Naše společné rysy a rozmanitost

Někdy se lidé mylně domnívají, že zejména tibetský buddhismus vadžrajána, je oddělený od zbytku buddhismu. Když jsem před mnoha lety navštívil Thajsko, někteří lidé si zpočátku mysleli, že Tibeťané mají jiné náboženství. Nicméně, když jsme spolu seděli a diskutovali o vinaya, sútry, abhidharmaa témata jako 37 pomůcek k probuzení, čtyři koncentrace, čtyři nehmotné pohlcení, čtyři pravdy āryů a vznešené osminásobná cesta, to jsme viděli théraváda a tibetský buddhismus mají mnoho společných praktik a učení.

Tibeťané to sdílejí s čínskými, korejskými a mnoha vietnamskými buddhisty klášterní tradice, bódhisattva etické omezení, sanskrtská písma a praktiky Amitābhy, Avalokiteśvary, Mañjuśrī, Samantabhadry a medicíny Buddha. Když se setkají tibetští a japonští buddhisté, diskutujeme o bódhisattva etické omezení a sūtry jako např Saddharmapuṇḍarīka Sūtra. S japonskou sektou Shingon sdílíme tantrické praktiky Vajradhātu maṇḍala a Vairocanābhisaṃbodhi.

I když existují rozdíly v textech, které obsahují každý kánon, materiál v nich diskutovaný se značně překrývá. V následujících kapitolách některé z nich prozkoumáme hlouběji, ale zde je několik příkladů.

Projekt Buddha dlouze hovořil o nevýhodách hněv a protijedy na něj v Pāli suttas (např. SN 11:4-5). Učení k překonání hněv v Śāntideva's Bódhicaryāvatāra echo tyto. Jeden sutta (SN 4:13) vypráví příběh o Buddha pociťuje silnou bolest, protože jeho chodidlo bylo pořezáno kamennou třískou. Přesto nebyl v tísni, a když ho pobízel Māro, odpověděl: "Uléhám plný soucitu se všemi bytostmi." Toto je soucit generovaný při provádění braní a dávání rozjímání (Tib. tonglen) učil v Sanskrtská tradice, kde si praktikující představuje, že bere utrpení druhých na sebe a dává druhým své vlastní štěstí.

Navíc, altruistický záměr bódhičitty tak prominentní v Sanskrtská tradice je rozšířením čtyř brahmavihārové (čtyři nezměrné) vyučované v kánonu Pāli. Pāli a sanskrtské tradice sdílejí mnoho stejných dokonalostí (pāramī, páramita). Vlastnosti a Buddha, jako je 10 mocnin, čtyři nebojácnostia 18 nesdílených vlastností probuzeného je popsáno v písmech z obou tradic. Obě tradice hovoří o pomíjivosti, neuspokojivé povaze, nesobeckosti a prázdnotě. The Sanskrtská tradice vidí sebe jako obsahující učení o Pálijská tradice a rozpracování určitých klíčových bodů – například vysvětlením skutečného zastavení podle Prajñāpāramitā sūtras a pravá cesta podle Tathāgatagarbha sútry a některé tantry.

Pojmy thajský buddhismus, srílanský buddhismus, čínský buddhismus, tibetský buddhismus, korejský buddhismus a tak dále jsou společenskými konvencemi. V každém případě není buddhismus v zemi monolitický a obsahuje mnoho tradic buddhistických praktik a systémů zásad. V rámci nich existují podskupiny složené z klášterů nebo učitelů s různou příslušností. Některé podtradice kladou důraz na studium, jiné rozjímání. Nějaký stres cvičením klidu (samatha, śamatha), přehled ostatních (vipassanā, vipaśyanā), a další oba dohromady.

Zatímco jedna země může mít mnoho tradic, jedna tradice může být praktikována v mnoha zemích. théraváda se praktikuje na Srí Lance, Thajsku, Barmě, Laosu, Kambodži a vyskytuje se také ve Vietnamu. V rámci théraváda Některé země následují raný buddhismus – samotné sutty – aniž by se příliš spoléhaly na komentáře, zatímco jiné následují vysvětlení v komentářové tradici. Dokonce i róby v jedné zemi nebo v jedné tradici se mohou lišit.

Podobně se Chan praktikuje v Číně, Tchaj-wanu, Koreji, Japonsku a Vietnamu. Zatímco praktikující Chan ve všech těchto zemích spoléhají na stejné sútry, učení a rozjímání styl se mezi nimi liší.

V západních zemích je přítomen buddhismus z mnoha různých tradic a zemí. Některé skupiny sestávají především z asijských přistěhovalců a jejich chrámy jsou jak náboženskými, tak komunitními centry, kde lidé mohou mluvit svým rodným jazykem, jíst známé jídlo a učit své děti kultuře své domoviny. Ostatní skupiny na Západě se skládají převážně ze západních konvertitů. Pár jich je smíšených.

Jako následovníci Buddha, mějme tyto variace na paměti a nemysleme si, že vše, co slyšíme nebo se dozvídáme o jiné tradici, platí pro všechny v této tradici. Podobně ne vše, co slyšíme o tom, jak je buddhismus praktikován v konkrétní zemi, platí pro všechny tradice nebo chrámy v této zemi.

Ve skutečnosti jsme obrovská a různorodá buddhistická rodina, která následuje stejného moudrého a soucitného učitele Śākyamuniho. Buddha. Věřím, že naše rozmanitost je jednou z našich silných stránek. Umožnil buddhismu rozšířit se po celém světě a přinést užitek miliardám lidí na této planetě.

Přetištěno od Buddhismus: Jeden učitel, mnoho tradic Od The Dalai Lama a Thubten Chodron se svolením od Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA. www.wisdompubs.org

Jeho Svatost dalajlama

Jeho Svatost 14. dalajlama Tändzin Gjaccho je duchovním vůdcem Tibetu. Narodil se 6. července 1935 do farmářské rodiny v malé vesničce v Taktseru, Amdo, severovýchodním Tibetu. Ve velmi mladém věku dvou let byl rozpoznán jako reinkarnace předchozího 13. dalajlámy Thubten Gyatso. Dalajlámové jsou považováni za projevy Avalokiteshvary nebo Chenrezig, bódhisattvy soucitu a patrona Tibetu. Bódhisattvové jsou považováni za osvícené bytosti, které odložily svou vlastní nirvánu a rozhodly se znovuzrození, aby sloužily lidstvu. Jeho Svatost dalajlama je mužem míru. V roce 1989 mu byla udělena Nobelova cena za mír za jeho nenásilný boj za osvobození Tibetu. Důsledně obhajoval politiku nenásilí, a to i tváří v tvář extrémní agresi. Stal se také prvním laureátem Nobelovy ceny, který byl oceněn za svůj zájem o globální problémy životního prostředí. Jeho Svatost procestoval více než 67 zemí na 6 kontinentech. Obdržel více než 150 ocenění, čestných doktorátů, cen atd., jako uznání jeho poselství míru, nenásilí, mezináboženského porozumění, všeobecné odpovědnosti a soucitu. Je také autorem nebo spoluautorem více než 110 knih. Jeho Svatost vedl dialogy s hlavami různých náboženství a účastnil se mnoha akcí podporujících mezináboženskou harmonii a porozumění. Od poloviny 1980. let zahájil Jeho Svatost dialog s moderními vědci, především z oblasti psychologie, neurobiologie, kvantové fyziky a kosmologie. To vedlo k historické spolupráci mezi buddhistickými mnichy a světově uznávanými vědci ve snaze pomoci jednotlivcům dosáhnout duševního klidu. (Zdroj: dalailama.com. fotka od Džamjang Dordžee)