Hodnota podpůrné komunity pro klášterní školení

Žil jsem v opatství Sravasti jako anagarika (někdo, kdo chová osm příkazy) od října 2011. Po mé docházce na Zkoumání klášterního života v srpnu 2010 jsem vzal osmičku příkazy jako anagarika, ale neoholil jsem si vlasy ani si nevzal modré oblečení anagarika, protože jsem se musel vrátit do Německa, abych dokončil své závazky v práci a splatil svůj dluh na univerzitě. Školení začalo na oficiální žádost v listopadu 2011. Tento ceremoniál mi velmi pomohl, protože jsem se oficiálně zavázal k tomuto školení před celou komunitou. Ve stejné ceremonii se mniši zavázali, že mě v tomto procesu podpoří. Účelem převzetí příkazy a dělat tento trénink znamená žít životním stylem, který vede k tomu stát se dobrým buddhistickým praktikujícím, sloužit buddhistům Buddha-Dharma a všechny cítící bytosti.

Během tréninku anagariky jsem zažil trénování své mysli v komunitě, například tím, že jsem pracoval na svých připoutanostech a osobních preferencích. Když je můj sebestředný postoj aktivní nebo když se objeví návyky, které se zaměřují na to, abych sloužil sám sobě jako jednotlivci místo komunitě, dostávám zpětnou vazbu od komunity i od abatyše, abych identifikoval a pochopil tyto vzorce a protijedy na ně. . Máme mnoho příležitostí pracovat s naší myslí v podpůrném kontejneru klášterní komunita.

Nyní mám asi devět měsíců zkušeností se životem v této komunitě. Zjistil jsem, že to byla dobrá zkušenost, jít pomalu, naučit se nejprve něco o komunitě, než se zapojím do mnoha let společného života a cvičení. Každý den cvičíme rozjímání ráno spolu, jezte spolu, pracujte spolu, veďte spolu učení a diskutujte, pak znovu společně jezte, cvičte rozjímání večer zase spolu a v neposlední řadě je možné, že spolu sdílíme i ložnici.

Takže jsme si opravdu velmi blízcí. To často vyžaduje trpělivost a získáte velkou podporu, protože komunita touží rozvíjet harmonii. V opatství Sravasti máme řadu způsobů, jak pomoci dosáhnout a udržet harmonickou komunitu. Cvičíme a školíme se v nenásilné komunikaci (NVC) a máme šikovnou abatyši a učitelku, ctihodnou Thubten Chodron, která nás podporuje radami a vedením. Takže pokud dojde ke konfliktu, vyřešíme to s NVC nebo požádáme o podporu ctihodného Thubtena Chodrona.

Společným cílem naší každodenní duchovní praxe je také růst v soucitu a moudrosti a podporovat mírové společenství. Harmonicky spolu žít je hlavní součástí našeho výcviku zde. To může chvíli trvat, ale stojí to za to, jako tento život v buddhistovi klášterní komunita je vzácnou příležitostí, jak podpořit sebe i ostatní při transformaci naší mysli. Například člověk, který má ve zvyku se docela snadno rozzlobit, může tento zvyk pochopit a změnit pomocí své praxe, podpory komunity a učitelů ve velmi mírumilovného, ​​milujícího a soucitného člověka.

Všem anagarikám je zde přiřazeno a klášterní mentor nebo osobní průvodce. Zeptal jsem se ctihodného Tarpy, který je mým osobním průvodcem a nejdéle vysvěceným klášterní zde kromě ctihodného Thubtena Chodrona následující otázka: „Jak si ceníte podpůrné komunity pro předškoláky (anagariky) a mnichy ve výcviku? Můžete prosím mluvit z vlastní zkušenosti i jako pozorovatel?"

Odpověděla: „V životě jsem měla spoustu příležitostí naučit se mnoho věcí. Ale je mnoho věcí, které bych se nikdy nenaučil, aniž bych žil tímto způsobem, kvůli záměru a vizi komunity a společnému světonázoru, který sdílíme. Navíc máme velmi moudrou a soucitnou abatyši. Za padesát let jsem se mohl naučit věci, které jsem se jinde nenaučil. Tady se otočí zrcadlo a vy můžete vidět své chyby a své přednosti a máte nástroje, jak se s tím vším vypořádat.“

Jsem rád, že jsem mohl najít tuto skvěle strukturovanou a pozitivní komunitu. Některé z problémů, se kterými jsem od vstupu do komunity pracoval, zahrnují to, jak pracovat s nepříjemnostmi, které se během dne objevují, jak komunikovat své potřeby a zároveň mít na paměti potřeby komunity.

Například jsem musel pracovat s mým hněv když jsem nedosáhl toho, co jsem chtěl. Normálně mám tendenci obviňovat ostatní ze svého hněv. Jsou příčinou mého neštěstí. Tady v opatství mi bylo jasné, že hněv je v mé mysli. Za svá trápení jsem zodpovědný sám. Uvědomil jsem si, že moje trápení nepříznivě ovlivňuje některé členy komunity. Můj hněv může způsobit disharmonii našeho života. To není to, co jsem hledal. Hledal jsem klidné a harmonické prostředí. Takže si lépe uvědomuji, jak moje mysl řídí show. Snažím se používat protijedy, jako je milující laskavost pro sebe i pro ostatní, a najít základní příčiny těchto trápení.

Mám tendenci brát si komentáře a zpětnou vazbu lidí velmi osobně a myslím si, že mě kritizují, i když tomu tak není. Nepřemýšlím hned nad tím, co si myslí a co cítí, co je přimělo tohle říct. Často to vnímám jako stížnost nebo si myslím, že mě lidé nemají rádi. Zde v opatství jsem se naučil, že mohu nejprve zastavit tento zmatek, naslouchat své mysli a zjistit, v jakém stavu mysli jsem. Nemusím hned reagovat. Pak získám prostor ve své mysli, zbavím se určitého sevření, které by mohlo otrávit následující rozhovor, a pak jsem schopen lépe naslouchat potřebám a pocitům druhých. Pokud se mi to podaří, může to vést k harmoničtější a laskavější komunikaci s ohledem na jejich potřeby.

Potřebuje tedy nějaký průzkum, aby se vyvinula mysl, která zvažuje potřeby druhých a naslouchá potřebám komunity. Pokud jsem sám příliš stísněný ve své mysli, například jsem naštvaný, pak nedokážu vyjít vstříc ostatním. Pak je to opravdu těžké a necítím se v tomto prostředí moc šťastně. Není to o ostatních. Je to způsob, jakým se vypořádávám se svými trápeními, svými reakcemi, svým navyklým chováním vůči nim. Mohu použít protilátky jako milující laskavost a soucit. Nemůžeme mít dva stavy mysli ve stejném okamžiku. Tak hněv zmizí, když místo převezme milující laskavost. Tím se otevře mysl pro ostatní a zároveň i já obdržím krásné plody.

Když ordinuji a stanu se součástí sangha, pak půjdu hlouběji do školení s ostatními mnichy a se svým učitelem. Potřebuji proto vybudovat důvěru v členy komunity, důvěru v sebe, ochotu učit se, pomůže i trpělivost a humor. Po asi devíti měsících zde v opatství Sravasti mohu říci, že tentokrát jako anagarika připravující se na jeptišku stálo za to, i když jsem se jím chtěl stát. klášterní mnohem dříve.

Může to být docela těžké, když vstoupíme do nějaké komunity, necháme se vysvětit a po nějaké době zjistíme, že už tento život nebo komunitu nemůžeme vydržet, že opravdu nejsme schopni pracovat a cvičit se svými duchovními přáteli. Co budeme dělat potom? Je možné, že jsme uprostřed tréninku (tradiční klášterní výcvik v tibetské tradici trvá asi deset let) a my jsme nespokojení a chceme odejít a najít si jinou komunitu. To nejen přeruší náš trénink, ale také, víme, že se s novou komunitou budeme lépe sžívat? Možná se objeví podobné problémy. Tomu můžeme předejít tím, že si dobře vybereme naši komunitu, věnujeme čas tomu, abychom se navzájem seznámili a zažili společné soužití, než se do nějaké zapojíme klášterní příkazy.

Přijít, žít a trénovat jako anagarika je opravdu dobrá příležitost ověřit si, zda chcete praktikovat v této buddhistické komunitě. Prozkoumáváním klášterní život tímto způsobem, rozvíjíme jistou sebedůvěru stát se a klášterní. Jako mniši budeme mít příkazy a po několika letech více zodpovědnosti. Je užitečné vstupovat do tohoto postupného tréninku pomalu a budovat své znalosti klášterní život, abyste získali jistotu v příkazy a novou roli. Je to jako při stavbě domu nejprve nalít základy. Pokud je základ dobře proveden, dům bude stabilní a déle vydrží. Pokud jde o to stát se a klášterní, budeme-li mít dobrý základ, budeme schopni být prospěšní vnímajícím bytostem a Buddhaučení.