Moudrost laskavosti

Bangkok, Thajsko – Tato scéna by mohla být projekcí mysli – vystřiženým z právě probíhajícího filmu, který byl znovu a znovu recyklován. Ale mít v něm roli Ani Tenzin Palmo s dokonale čistou kuchyní plnou jeptišek a laických žen v lesním klášteře Suan Mokkh, což z toho dělá scénář, o kterém by si žádný filmový režisér ani nesnil.

A přesto je tady, sedí pohodlně na plastové židli, povídá, gestikuluje a směje se svým srdečným, radostným smíchem.

Přestože existují rozdíly v jazyce a barvě róby „odlitků“, zdá se, že 63letá tibetská buddhistická jeptiška se svými novými thajskými přáteli dobře zapadá. To není překvapivé, protože tito přátelé sdílejí pohlaví Tenzin Palmo, a co je důležitější, její aspirace k dosažení osvícení – pokud ne v tomto životě, pak v jednom z mnoha pokračování, o kterých věří, že budou pravděpodobně následovat.

To je přesně poselství, které ctihodná bhikkuni (žena mnich) opakovala během svého nedávného vířivého turné po Thajsku. "Neztrácejte čas," vyzvala různé skupiny, se kterými mluvila, ať už to byli Thajci nebo cizinci meditující v Suan Mokkh, obchodníci v Bangkoku, studenti Mae Chi na Mahápadžapati Buddhist College pro jeptišky v Nakhon Ratchasima nebo širokou veřejnost na seminářích konaných v Nakhon Nayok a Chiang Mai. Všem zdůrazňovala důležitost udržování stálého stavu všímavosti.

"Nepromarněte své lidské zrození, protože pokud to uděláte, příležitost se nemusí znovu objevit po mnoho a mnoho životů."

Když jsem objevil Buddha-dharma prostřednictvím kurzu [který byl] ve skutečnosti o thajském buddhismu, když mi bylo 18, okamžitě jsem poznal, že to je jediná věc na světě, která je důležitá. Proto jsem se rozhodl, že bych se měl pokusit vést život, který by mě neodváděl od hlavního bodu Buddha-dharma: Dosáhnout osvícení, jak jen může člověk za svůj život prospět druhým, protože na čem jiném by mohlo záležet?

Tenzin Palmo žila svůj život ve snaze o to, co nyní učí. V roce 1964, ve věku 20 let, opustila svůj domov v Londýně, aby podnikla duchovní cestu do Indie. O rok později, krátce po setkání s ní Tibeťan guru, pozdní osmý Khamtrul Rinpočhe, Tenzin Palmo byl vysvěcen jako novic. (Úplné vysvěcení na bhikkuni přijala v roce 1973.) V následujících letech pilně studovala jak tibetskou buddhistickou filozofii, tak nesčetné rituály a rozjímání techniky Vajrayana Buddhismus. Svého času byla jedinou jeptiškou praktikující v chrámu 100 mnichů.

Její cesta nebyla zdaleka jednoduchá. Jeskyně ve sněhu, Biografie Tenzina Palma, kterou napsala novinářka Vicki Mackenzie, podrobně popisuje patriarchální atmosféru v tibetské klášterní komunita (situace v mnoha buddhistických zemích). V roce 1970 od ní dostala povolení guru přesunout do jiného chrámu v himálajském údolí Lahaul.

Poté, co strávila šest let v této zasněžené zemi, učinila Tenzin Palmo radikální krok na své cestě za osvícením: zahájila osamělé útočiště v jeskyni 4,000 metrů nad mořem. Po dobu 12 let, poslední tři v přísné izolaci, vedla drsnou, nejistou existenci, přežívající na základních potravinách v nejřídších Podmínky a zároveň snášet extrémní počasí v Himalájích.

Nyní, v tlumeném světle kuchyně v Suan Mokkh, se zdá, že takový legendární výkon je na celý život. Ale je to skutečně tak? Témata chatů Tenzina Palma s jeptiškami a upasikami (laickými praktikujícími) sahají od hollywoodských filmů jako Hromnice (myslí si, že je to velmi buddhistický film) a The Matrix (příliš násilné), jak dosáhnout rovnováhy mezi duchovními ústraní a komunitní prací a zda život v jeskyni skutečně pomáhá zbavit se vlastního ega.

Klidná, lehkovážná osobnost Tenzina Palma popírá její neuvěřitelnou vnitřní sílu. Navzdory jejímu chatrnému zdraví a nabitému programu její nedávné návštěvy – téměř každý den musela cestovat, pořádat přednášky dharmy a odpovídat na těžké otázky o spiritualitě – si Tenzin Palmo zachovává svou jasnozřivost. A také její nesmírná laskavost. Tu a tam, když cítí úzkost nebo potřebu útěchy, přistoupí k jedné z žen, se kterými si povídá, a obejme je. Toto mateřské objetí je projevem kalayanamitta (skutečného přátelství).

"Proto potřebuješ ženu." mnich“ říká poté, co objala ženu v slzách. "Protože [mužští] mniši to nemohou udělat."

Toto ležérní dávání lásky se mísí s nepopsatelným pocitem nepřipevnění, vědomí prostoru, které umožňuje Tenzinu Palmovi vyhovět ostatním, ale nikdy na nich nelpět. Během své přednášky v Suan Mokkh (kde jí bylo nabídnuto prestižní místo řečníka, které kdysi obsadil zesnulý zakladatel kláštera, Buddhadasa Bhikkhu), Tenzin Palmo vyprávěla příběh o lásce své matky jako příklad lásky, která nezavazuje.

„Když mi bylo 19 let, chtěl jsem jet do Indie najít a duchovní učitel. Nakonec jsem dostal zvací dopis. Pamatuji si, jak jsem běžel po silnici za svou matkou, když přicházela z práce, a řekl jsem jí: „Jedu do Indie!“ A ona odpověděla: "Ach ano, drahá, kdy odcházíš?" Protože mě milovala, byla ráda, že jsem ji opustil.“

Pokračovala ve vysvětlení morálky příběhu. „Spleteme si lásku a připevnění. Myslíme si, že jsou to samé, ale ve skutečnosti jsou to protiklady. Láska je 'Chci, abys byl šťastný.' Připevnění je 'Chci, abys mě udělal šťastnou.'

Promluvy Tenzin Palmo o dharmě jsou jednoduché, ale dojemné, protože každé její slovo je zabarveno upřímností. Když mluví, zdá se, že její slova vyvěrají zevnitř procesem tak přirozeným, jako je dýchání. Svým způsobem je jako strom, nasává znečištění a škody a uvolňuje je jako pozitivní energii.

Jak si udržuje tento ostrý stav vědomí? Být „ve“, ale ne „ze“ světa? Jednou z analogií, které Tenzin Palmo často používá, je přirovnání vlastní existence k filmu. Většina lidí se nechá zcela ponořit do dramatu, které je jejich životem. Pokud ale uděláte krok zpět, můžete vidět úplně jiný obrázek.

„To, co máte, je skutečně jen projektor světla a před tím světlem jsou malé průhledné rámečky, které se pohybují velmi, velmi rychle. A to promítá to, co vypadá jako realita. Když vidíme, že je to jen film, pořád si to můžeme užít, ale nemusíme to brát tak vážně.“

Kultivace všímavosti, říká, nám může umožnit vidět „přes“ rychlý pohyb těchto „rámců myšlení“. Jakmile si tuto praxi osvojíme, „momenty mysli“ budou pozoruhodně pomalejší, dostatečně pomalé na to, abychom zachytili mezery mezi jednotlivými snímky.

A co se skrývá pod iluzorní „pravdou“ mysli? Tenzin Palmo popisuje přítomnost pravé, původní mysli (“Buddha příroda“) jako obloha zbavená mraků nebo zrcadlo bez špíny. Něco jasného, ​​zářivého a nekonečného. "Vždy je to tam, patří to všem." Neexistuje žádné ‚já‘, žádné centrum.“

Ale pro většinu z nás jsme většinu času uvězněni ve své relativní mysli. Mysl, která „přirozeně dělá rozdělení mezi myslitele a každého mimo myslitele. To myslí z hlediska minulosti, přítomnosti a budoucnosti.

"Jde o to, abychom zahlédli jasné modré nebe za mraky nebo zrcadlo pod hlínou." Takže i když jsou tam silné vrstvy mraků nebo špíny, víte, že to není to pravé a že za tím je něco.

"Když jsme úplně v tomto stavu nahého prvotního vědomí po celou dobu, 24 hodin denně, ať jsme vzhůru nebo spíme, stáváme se Buddha. Do té doby jsme stále na cestě."

Ale musíme se všichni zamaskovat v jeskyni, abychom hledali osvícení? Tenzin Palmo ze své zkušenosti popisuje intenzivní osamělý ústup jako „tlakový hrnec. Dává vám šanci podívat se skutečně dovnitř.“ Ale pokud se praktikující stane závislým na klidné atmosféře nebo si myslí, že se stal lepším než ostatní, pak „praxe selhala,“ říká.

Pro Tenzin Palmo se pravá dharma nachází v každodenním životě. Je to schopnost „být tady a teď a dát druhé před sebe. To nám pomáhá překonat naše vrozené sobectví a náš vrozený zájem pouze o mě, já, já.“

Jeden příběh, který často sdílí, vypráví o neocenitelné radě, kterou dostala od katolíka kněz. Na otázku, zda si myslí, že by Tenzin Palmo měla pokračovat ve svém ústupu nebo se chopit mnohem hrozivějšího úkolu založit ženský klášter, kněz hned doporučil druhou možnost.

„Řekl, že jsme jako hrubé kusy dřeva. Když se potřeme hedvábím nebo sametem, může to být hezké, ale neuhladí nás to. Abychom byli hladší, potřebujeme brusný papír."

Minuty přecházejí v hodiny. V určitém okamžiku Tenzin Palmo zavřela oči, zatímco stále seděla na stejné plastové židli. Byl to pro ni úmorně dlouhý den. Ale je ctihodný mnich Spící? Nebo medituje jako většinu času na horách před 20 lety? Dva rámce možností se téměř spojují, téměř překračují hranice prostoru a času. který je skutečný? A která je jen projekcí z věčně se valícího filmu mysli?