Arya Tara: Hvězda, podle které se dá navigovat

Před vámi, sedící na lotosu, je krásná žena s a tělo zeleného vyzařujícího světla. Kdo je ona? Co je Tara? Proč praktikující tibetského buddhismu přemýšlet na takovou bytost? Jak může duchovní vztah s ní obohatit náš život? Jak může vyzařování Tariných kvalit osvětlit naši vlastní cestu? Čím nám může Tara, osvoboditelka, pomoci stát se?

Tara může být chápána na mnoha různých úrovních. Za prvé, je to historická postava, osoba, která vytvořila bódhičitta— altruistický záměr dosáhnout plného osvícení, aby bylo co nejúčinněji prospěšné všem živým bytostem — a poté tento záměr realizoval tím, že se stal Buddha. Za druhé je projevem probuzených vlastností a za třetí je naše Buddha potenciál ve své budoucí, plně očištěné a vyvinuté podobě. Meditující může tato chápání střídat a používat je podle potřeby ke kultivaci svých dobrých vlastností.

Tara jako člověk

Před mnoha věky v jiném vesmíru žila princezna jménem Yeshe Dawa. Na základě vlastního vyšetřování a zkušeností v ní získala velkou důvěru Tři drahokamy— Buddhové, Dharma a Sangha. Pochopila neuspokojivou povahu cyklické existence, a proto se rozhodla osvobodit se od všech utrpení. Princezna Yeshe Dawa si myslela, že všechny živé bytosti jsou jako ona v tom, že chtějí štěstí a nechtějí utrpení, vyvinula skutečnou, nestrannou lásku a soucit ke každé živé bytosti. Nebyla okouzlena přepychem palácového života; místo toho přísahala, že ukáže cestu k osvobození milionům bytostí každý den před snídaní, milionům dalších před obědem a ještě více, než půjde večer spát. Kvůli tomu se jí říkalo Arya Tara (tibetsky: Pagma Drolma), což znamená „Vznešený osvoboditel“. „Arya“ naznačuje, že si přímo uvědomila povahu reality a „Tara“ ukazuje svou osvobozující aktivitu. Když náboženské autority navrhly, aby se modlila, aby se v budoucích životech narodila jako muž, Tara odmítla a poukázala na to, že mnoho Buddhů se již projevilo v mužských tělech a přísahala, že dosáhne plného probuzení v ženském těle. tělo a neustále se vracet v ženské podobě ve prospěch ostatních.

Ať jsme muži nebo ženy, tato historická Tara je pro nás vzorem. Stejně jako my byla kdysi obyčejná bytost s problémy, stresem a rušivými emocemi. Ale trénováním její mysli v BuddhaDíky svému učení dosáhla úplného probuzení, stavu úplného osvobození od všech nečistot a úplného rozvoje všech dobrých vlastností. Podobně, pokud praktikujeme Dharmu s radostným úsilím, můžeme také dosáhnout jejího stavu. Tara se na nás usměje a řekne: "Když to dokážu já, zvládneš to i ty!" tak nás povzbuzuje na cestě.

V jiné legendě se říká, že Tara se narodila z Avalokiteshvarovy slzy. Jako bódhisattva, Avalokiteshvara (tibetsky: Chenrezig; čínsky: Kuan Yin) pilně pracoval na osvobození všech bytostí z pekelných říší. Když toho dosáhl, chvíli odpočíval; ale když se probudil, zjistil, že pekla jsou zcela znovu osídlena vnímajícími bytostmi, které se tam zrodily silou jejich škodlivých činů. Na okamžik si zoufal a začal plakat smutkem nad těžkou situací těchto nevědomých bytostí. Z jedné z jeho slz se vynořila Tara a povzbudila ho bódhisattva cestu se slovy: „Nezoufej. Pomohu ti osvobodit všechny bytosti."

V tomto příběhu opět vidíme Taru jako osobu, ačkoli se narodila zázračně. Tato legenda nás může inspirovat k tomu, abychom neztráceli víru v náročnou praxi prospívání bytostí. Taková trpělivost a vytrvalost jsou nezbytné, protože jak víme, nevědomé bytosti, jako jsme v současnosti my, často dělají opak toho, co by přineslo štěstí a mír. Tarin optimismus nám dává sílu v obtížných situacích tím, že nám ukazuje, že utrpení má vždy možnost překonat.

Tara jako projev osvícených vlastností

Druhým způsobem, jak lze Taru chápat, je projev nebo ztělesnění osvícených kvalit. A Buddhamysl je mimo naše omezené percepční nebo koncepční schopnosti. Všichni, kdo jsou probuzeni, cvičili po eony, aby si očistili mysl a posílili své schopnosti, aby nám prospěli. Ale potřebují způsob, jak s námi komunikovat, aby nás vedl na cestu z utrpení k plnému probuzení. Protože jsme vtělené bytosti, které mají vztah k barvě, tvaru a dalším smyslovým objektům, soucitní Buddhové se objevují v různých podobách, aby s námi komunikovali. Tara, stejně jako všechna ostatní meditační božstva, je jednou z těchto forem.

Každé božstvo je projevem stejných osvícených vlastností – lásky, soucitu, radosti, vyrovnanosti, štědrosti, etické disciplíny, trpělivosti, nadšení, koncentrace, moudrosti atd. – ačkoli každý projev může zdůrazňovat určitou vlastnost. Například Tara symbolizuje probuzenou aktivitu, zatímco Avalokiteshvara ztělesňuje soucit. Mezi rozmanitými formami Tary odstraňuje Green Tara, která bude popsána níže, překážky a přináší úspěch. Bílá Tara působí proti nemocem a propůjčuje dlouhý život. Mezi 21 Taras a 108 Taras má každá svou vlastní specialitu, kterou symbolizuje její barva, nářadí a fyzické držení těla.

Jiným způsobem řečeno, Tara je emanací blaho a prázdnota. Ve sféře prázdnoty – nepřítomnosti vlastní existence – blaženosti moudrost uvědomující si prázdnotu se objeví v podobě Tary. Tím, že se objeví v této fyzické podobě Tary, mysli blaho a prázdnota všech Buddhů nás inspiruje k pěstování konstruktivních postojů a jednání. Pochopením symbolického významu Tariných fyzických vlastností získáváme důvěru a jsme pohnuti následovat cestu, kterou učí, generováním jejích kvalit v sobě.

Její ženská podoba nás vtahuje do duchovního života. Můj učitel, Lama Thubten Yeshe, který praktikoval Taru rozjímání denně, často se o ní mluví jako o „mumii Tara“. Stejně jako většina z nás světských bytostí cítí spřízněnost se svými matkami a spoléhá se na jejich neustálou, soucitnou pomoc, přirozeně nás přitahuje Tara. Můžeme se v její přítomnosti uvolnit a podívat se na sebe upřímně s vědomím, že Tara nás nebude soudit, neodmítá ani neopustí kvůli našim nedostatkům. Jako každá matka vidí potenciál svého dítěte – v tomto případě náš duchovní potenciál resp Buddha přírodu — a chce ji živit. Cítíme, že se můžeme snadno svěřit cestě, kterou učí. Tímto způsobem její ženská podoba funguje tak, že zvyšuje naši důvěru v Tři drahokamy a cítit podporu v naší praxi.

Její ženská podoba představuje moudrost, základní prvek potřebný k odstranění nevědomosti, která špatně vykládá realitu a je kořenem všeho našeho utrpení. Ženy mívají rychlé, intuitivní a komplexní porozumění. Tara představuje tuto kvalitu a následně nám může pomoci takovou moudrost rozvíjet. Proto je nazývána „Matkou všech Buddhů“, protože moudrost realizující realitu, kterou ztělesňuje, zrodí plné probuzení, stav osvobození od úzkého, dualistického rozlišování a jeho doprovod. sebestřednost.

Barva zelené Tary symbolizuje aktivitu a úspěch. Přestože má stejné vlastnosti jako všechny ostatní projevy vševědoucích, specificky ztělesňuje osvětlující vliv, kterým Buddhové jednají, aby nám prospívali a vedli nás. Také představuje očištěný aspekt elementu vzduchu, který aktivuje růst ve světě. Stejně jako živel vzduchu generuje růst zelených rostlin, což následně přináší povzneseného ducha jara po ponuré zimě, osvětlující vliv Tary rozkvétá naše dobré vlastnosti a vede nás ke svěžesti osvobození po útlaku cyklické existence. Svěží zelené rostliny, které snadno rostou, jsou potěšením pro farmáře. Podobně její zelená barva představuje úspěch – ve světských záležitostech i v duchovním rozvoji – a dává nám pocit potěšení, naděje a optimismu. Aspirace učiněné v přítomnosti Zelené Tary mohou snadno přerůst ve výsledky a požadavky na ni mohou být rychle aktualizovány. Jedním z důvodů je to, že vizualizací a modlením se k Taře jsme nabiti energií vytvářet příčiny štěstí a eliminovat překážky v naší praxi Dharmy.

Tary tělo je vyrobena ze světla. Zdá se průhledné, a přesto je nehmotné, jako duha, fata morgána nebo iluze. Tímto způsobem ji tělo představuje kompatibilitu dvou pravd: konvenční a konečné. Na konvenční úrovni se Tara objevuje a existuje. Když však hlouběji hledáme její konečný způsob existence, nemůžeme najít nic, co by existovalo inherentně, nezávisle na příčinách a Podmínky, části a termín a koncept. Tara se běžně jeví jako iluze, ale nakonec ji nelze najít a postrádá svou vlastní podstatu.

Tary tělo jazyk vyjadřuje její vnitřní realizace a vnější aktivity. Nesedí se sklopenou hlavou nebo s rukama zkříženýma na prsou, jako my, když jsme zavření nebo nešťastní. Její „taneční postoj“ je spíše uvolněný, otevřený a přátelský. Její natažená pravá noha naznačuje její připravenost vkročit do sfér trpících, zmatených bytostí, aby nám pomohla. Díky svému altruistickému záměru se Tara může objevit v těchto říších, aniž by byla nepříznivě ovlivněna prostředím. Nevyhýbá se utrpení, ale čelí mu nebojácně a soucitně, čímž mu čelí. Její levá noha je zastrčená, což ukazuje, že má plnou kontrolu nad svými jemnými vnitřními energiemi. Bez ohledu na to, zda ji ostatní chválí nebo obviňují, ubližují nebo pomáhají, její energie není vychýlena z rovnováhy a ona neztrácí vyrovnanost.

Tařina pravá ruka v gestu udělování vznešených realizací ukazuje, že následováním cesty můžeme těchto realizací sami dosáhnout. Toto gesto se také nazývá gesto štědrosti, symbolizující její ochotu dávat hmotné statky, lásku, ochranu a dharmu všem bytostem podle jejich potřeb a jejich dispozic. Její levá ruka je v gestu Tři drahokamy, palec a prsteníček se dotýkají a ostatní tři prsty jsou natažené nahoru. Tyto tři prsty představují Tři drahokamy. Naznačují, že když se svěříme těmto třem a budeme praktikovat jejich učení, můžeme aktualizovat jednotu soucitu. blaho a moudrost, symbolizované spojením prsteníčku a palce.

Takto vysunutá pravá ruka a noha Tary zdůrazňují soucitnou aktivitu – metodický aspekt cesty k probuzení. Její levá ruka a noha, které jsou blíže k ní, naznačují její neochvějný vnitřní klid, získaný praktikováním aspektu moudrosti na cestě.

Na koruně Tary je Amitabha Buddha, klidný a usměvavý. Jako duchovní mentor Tary představuje důležitost mít plně kvalifikovaného, ​​moudrého a soucitného průvodce na cestě. Tím, že si Tara nechává svého mentora na koruně, neustále dbá na učení, které od něj obdržela. Tímto způsobem jsme připomenuti, abychom udělali totéž.

Zatímco my obyčejné bytosti se zdobíme vnějšími ozdobami, abychom vypadali krásně, Tarina vnitřní krása — její klid, soucit a moudrost – to jsou její skutečné ozdoby. Její oslnivé náhrdelníky, náramky, nákotníky, náušnice a diadém naznačují, že dalekosáhlé postoje or páramitas— štědrost, etika, trpělivost, radostné úsilí, soustředění a moudrost — jsou plně integrovány do její bytosti a zdobí každou její činnost.

Tara je také ozdobena třemi slabikami: an om v její korunní čakře, ah u její krční čakry a hučení v její srdeční čakře. Tyto tři slabiky ztělesňují a Buddhafyzické, verbální a duševní schopnosti. Představují také resp Sangha, Dharma a Buddha Klenoty útočiště. Tyto slabiky slouží jako jemné předměty, na které se může meditující zaměřit, a také nám připomínají vlastnosti, které v sobě rozvíjíme jako výsledek cvičení. Buddhavyučování. Tímto způsobem každá charakteristika Tariny formy ilustruje cestu k buddhovství a jeho výsledné kvality.

Tara jako výsledný buddha

Třetí způsob, jak vidět Taru, je jako odraz naší současnosti Buddha potenciál v budoucím plně rozvinutém stavu. Naše extrémně jemná mysl a tělo mají potenciál proměnit se v plně osvícené tělo a mysl a Buddha. Když si Taru představíme a pohlížíme na ni jako na výslednou Taru, kterou se staneme, jsme inspirováni trénovat svou mysl na cestě vedoucí k tomuto výsledku. Podívejme se, jak to praktika Tary dělá.¹

A Tara sadhana—text popisující vedený rozjímání-začíná s útočiště v Tři drahokamy a generování altruistického záměru bódhičitta. Když o nich uvažujeme, ujasňujeme si své duchovní směřování a motivaci k jeho následování. Potom si před sebou vizualizujeme Taru a praktikováním kultivujeme pozitivní postoje modlitba sedmi končetin. První úd, poklona, ​​očišťuje pýchu a pěstuje úctu k úžasným vlastnostem probuzeného člověka, čímž se otevíráme k rozvoji těchto vlastností. Druhá končetina, tvorba nabídky, zahrnuje nabídka skutečné a imaginární krásné předměty. To očišťuje lakomost a pěstuje potěšení z štědrosti. Třetí, odhalující naše chyby, očišťuje popírání, ospravedlňování, racionalizaci a další nezdravé psychologické machinace, které nám brání být k sobě upřímní. Odhalení našich chyb pěstuje poctivost a pokoru. Čtvrtý, radující se z našich vlastních a druhých ctností, omezuje žárlivost a rozvíjí potěšení z dobra a úspěchů druhých. Pátá a šestá končetina, žádající Buddhy a naše duchovními mentory zůstat v našem světě a učit nás Dharmě, očistit jakoukoli újmu nebo neúctu, kterou jsme vůči nim mohli mít, a pomoci nám vážit si jejich přítomnosti v našich životech. Sedmé, zasvěcení, sdílí pozitivní potenciál z výše uvedených praktik se všemi bytostmi a věnuje jej pro jejich dočasné a konečné blaho.

Sádhana pokračuje verši, které chválí Tariny vlastnosti a žádají ji o inspiraci pro naši duchovní praxi. Tyto verše, recitované, když si před sebou představujeme Taru, zaměřují naši pozornost na Tariny osvícené vlastnosti. Čím více přemýšlíme o kvalitách Tary jako my přemýšlettím více můžeme dávat a přijímat štěstí, které pochází z následování duchovní cesty, kterou učila. Verše nám pomáhají dát hlas našim nejušlechtilejším duchovním aspiracím, a když tak činíme, dostáváme energii k jejich realizaci.

Srdce sádhany – rozpuštění v prázdnotě a sebegenerování – následuje. Tara nyní přichází na vrchol naší hlavy a rozpouští se v zelené světlo, které do nás proudí a spojuje se s naší srdeční myslí v naší srdeční čakře. V tomto bodě my přemýšlet na nesobeckosti, prázdnotě nebo nedostatku nezávislé nebo vlastní existence. To znamená, že neexistuje žádné pevné „já“ meditující, žádná konkrétní Tara přemýšlet zapnuto a žádná zjistitelná akce rozjímání. Všechny falešné zdání přirozené existence ustanou a my spočineme v mysli konečnou povahu.

V tomto prázdném prostoru, který je prostý všech falešných, dualistických jevů, se naše mysl moudrosti objevuje ve formě Tary s tělo ze zářivého zeleného světla. Stále si vědomi nepřítomnosti nezávisle existujícího „já“, současně označujeme „já“ v závislosti na vzhledu Tary. Bez pevné představy o sobě samých ani o sobectví, které z toho pramení, přesto můžeme mít pocit, že jsme Tara, a představit si provedení Buddhaosvětové činnosti ve prospěch všech bytostí. V oku naší mysli si představujeme, jak cítíme nestrannou lásku a soucit ke všem bytostem, které cítí Tara, a máme ji. dovedné prostředky abychom jim mohli prospět. Od naší Tary tělo ze světla vyzařujeme nespočet malých Taras, které procházejí vesmírem, dotýkají se každé vnímající bytosti, stávají se tím, co potřebují, a zmírňují jejich utrpení. Všechny nečistoty vnímajících bytostí jsou očištěny a získávají všechny realizace Tary. Nyní, když se všechny bytosti staly Tarou, vyzařujeme nabídky těm, které v nich generují blaho nekontaminovaný připevnění. Pak do nás všechny tyto Taras padají jako sněhové vločky, žehnají a inspirují naši mysl.

Jako dítě, které se obléká a předstírá, že je hasičem, čímž se inspiruje, aby se jím stalo, si představujeme, že jsme Buddha který se k lidem vztahuje jako k plně osvícené bytosti – bez nevědomosti, nepřátelství, popř přilnavý nástavec a s nezměrnou moudrostí, soucitem a dovedností. Tímto způsobem trénujeme naši mysl myslet a jednat jako a Buddha přenesením Tary se staneme v budoucnosti do přítomného okamžiku a budeme si představovat, že jsme tou Tarou. To zasadí semena, abychom se v budoucnu skutečně stali Tarou. Když se ztotožňujeme s naší povahou Tara, získáváme povzbuzující sebedůvěru, která nás podněcuje k tomu, aby náš život měl smysl.

Vizualizace provádění Tariných osvětových aktivit se často provádí při jejím recitování mantra, om tare tuttare ture soha. mantra je soubor sanskrtských slabik pronášených a Buddha když je v hluboké meditační rovnováze o povaze reality. Recitujeme a mantra abychom zklidnili naše energie, soustředili naši mysl a přiblížili se stavu meditační rovnováhy. U Zelené Tary mantra, om představuje Taru tělo, řeč a mysl, schopnosti, které chceme rozvíjet. Tára, tuttare, a Vytáhnout všechny mají význam „osvobodit“. V jedné interpretaci nás osvobozují od překážek při vytváření cest tří úrovní praktikujícího – počáteční, střední a pokročilé. V jiném odstraní překážky při generování tři hlavní aspekty cesty-The odhodlání být svobodný, altruistický záměr a moudrost uvědomující si prázdnotu.

Ve třetím způsobu výkladu, tvrdý znamená osvobození od cyklické existence, tedy od nekontrolovaného, ​​nepřetržitého znovuzrození s a tělo a mysl pod vlivem nevědomosti. Ze čtyř vznešených pravd, tvrdý osvobozuje od první ušlechtilé pravdy, pravého utrpení. Tuttare označuje osvobození od osmi nebezpečí, o kterých bude řeč níže. Tím pádem tuttare osvobozuje nás od druhé vznešené pravdy, skutečný původ utrpení – postižené postoje a emoce a kontaminované činy, které motivují. Dveře osvobozuje od nemoci. Protože nejtěžší nemocí, kterou máme, jsou postižené postoje a emoce a také jemné zatemnění mysli, Vytáhnout naznačuje třetí ušlechtilou pravdu, skutečné ukončení utrpení a jeho původ. Takové osvobození je naším konečným cílem a je skutečným duchovním úspěchem. Toho je dosaženo prostřednictvím praktikování čtvrté ušlechtilé pravdy, cesty k probuzení. Soha znamená „ať se to stane“. Označuje zasazení kořene cesty k plnému probuzení v našich srdcích.

Chvála Taře mantra ilustruje vlastnosti každé skupiny slabik:

Om k transcendentnímu přemožiteli, Arya Tara, padám na zem.
Pocta slavnému, který osvobozuje s tvrdý;
S tuttara uklidňuješ všechny obavy;
Veškerý úspěch dáváte vy Vytáhnout;
Ke zvuku nikdy Vzdávám velkou poklonu.

Stručně řečeno, toto je způsob, jakým Tara sádhana vede naši mysl na cestě k plnému probuzení. Jak praktikující postupují a realizují altruistický záměr, jednobodové soustředění a vhled do podstaty reality, jejich duchovní mentor je poučí o pokročilejších vizualizacích a meditacích, aby očistili jejich extrémně jemnou tělo a mysl. Budou je moci použít úžasnými způsoby, aby prospěly všem bytostem.

Tara osvoboditelka

Tara nás osvobozuje od osmi vnějších a osmi vnitřních nebezpečí. Zatímco osm vnějších ohrožuje náš život nebo majetek, osm vnitřních nás ohrožuje duchovně tím, že nás odvrací od cesty k probuzení.

Jak nás Tara chrání? Skutečnou ochranou je útočiště Dharmy – útočiště opravdové cesty a skutečné zastavení utrpení a jeho příčin v našem proudu mysli. Abychom je kultivovali a zdokonalili, musíme je nejprve studovat, pak přemýšlet o jejich významu a nakonec se s nimi seznámit rozjímání a v každodenním životě. Abychom dosáhli těchto tří kroků, musíme se spolehnout na učitele; tímto způsobem nás Tara vede. Nejprve nás učí dharmu a poté nás podněcuje ke zkoumání jejího významu, abychom dosáhli správného porozumění. Nakonec nás vede dovnitř rozjímání praktikovat tak, abychom generovali skutečné realizace spíše než pouhé fantastické zážitky. Probuzené bytosti nemohou odnést naše nečistoty, jako když někomu vytrhnou trn z nohy. Nemohou nám také poskytnout své realizace, jako je nalévání vody do prázdné misky. Skutečnou pomocí, kterou poskytují, je spíše to, že nás učí cestě k probuzení, Dharmě.

Následující výmluvné verše žádající Taru, aby nás ochránila před těmito nebezpečími, složil První Dalai Lama poté, co dokončil a rozjímání ustoupit na Taru. Upozorňují na překážky na cestě, abychom prozkoumali a pochopili, jak fungují v naší mysli. Pak můžeme aplikovat protijedy, které Buddha učili je nejprve podmanit a nakonec vymýtit, aby se už nikdy neobjevily v naší mysli.

Lev hrdosti

Bydlení v horách špatné názory sebevědomí,
Nafoukaný tím, že se drží nadřazeně,
Dráhá ostatní bytosti pohrdáním,
Lev pýchy – prosím, chraň nás před tímto nebezpečím!

Jako duchovní praktikující je jedním z největších nebezpečí, do kterého se můžeme dostat, být pyšný. V posledních letech bylo odhaleno mnoho smutných a škodlivých skandálů týkajících se duchovních praktikujících a v mnoha z nich si někdo arogantně myslel, že dosáhl úrovně dosažení, kterou ve skutečnosti nedosáhl, a pak se zapojil do neetických činů.

Tak jako se lev vzpírá v horských lesích, naše pýcha přebývá v prostředí špatné názory o povaze „já“ nebo „já“. Zatímco „já“ je závislé, my je chápeme a pak je chápeme jako existující nezávislé na všech ostatních faktorech. Tento špatný pohled je kořenem našeho utrpení v cyklické existenci. S nerealistickým pohledem na to, jak existujeme, se srovnáváme s ostatními. Jsme nafoukaní a hrdí na ty, kdo jsou méněcenní, žárlí na ty nadřazené a soutěžíme s rovnými. Naše pýcha plodí opovržení, které je jako lví drápy, kterými zraňujeme jiné živé bytosti. Tyto škodlivé činy udržují naše znovuzrození v nešťastných stavech existence. Mezitím nám samotná pýcha brání rozpoznat naši hroznou nesnáz v cyklické existenci, protože si arogantně myslíme, že jsme bezchybní. Tak se nám nedaří praktikovat dharmu a v důsledku toho nevyvíjíme žádné nové dobré vlastnosti, zatímco ty, které máme, se zhoršují.

Moudrost, která si uvědomuje prázdnotu inherentní existence, je konečným lékem na všech osm vnitřních strachů, protože vidí pravou podstatu já – že je bez jakékoli trvalé nebo nezávislé existence. Protože však tato realizace vyžaduje čas a je obtížné ji získat, mezitím používáme snazší protilátky odpovídající každému konkrétnímu postižení. V případě pýchy je jedním z takových protijed kontemplovat obtížné téma, jako je dvanáct zdrojů a osmnáct prvků. "Co to je?" můžeme se zeptat. Ale to je podstata: tato témata, přestože jsou nezbytná pro aktualizaci cesty, je obtížné pochopit. Uvědomění si, jak omezené je naše současné chápání, snižuje naši pýchu a činí nás pokornějšími.

Dalším lékem na pýchu je úvaha, že vše, co víme, a každý talent a schopnost, které máme, pochází z laskavosti druhých. Pokud jsme dobrý sportovec, musíme poděkovat svým rodičům a trenérům. Náš výtvarný nebo hudební talent rozkvetl díky našim učitelům, kteří ho pěstovali. Dokonce i něco, co považujeme za samozřejmé, jako je schopnost číst, přichází díky laskavosti a úsilí mnoha jiných. Jak tedy můžeme být hrdí, když si myslíme, že máme dobré vlastnosti, protože jsme někdo výjimečný?

Když žádáme Taru, aby nás zachránila před tímto nebezpečím, ve skutečnosti voláme naši vnitřní Taru – semena naší vlastní moudrosti a soucitu. Jak tyto vlastnosti postupně rostou, chrání nás před škodami, které naše pýcha může způsobit nám i druhým.

Slon nevědomosti

Nezkrocený ostrými háky všímavosti a introspektivní bdělosti,
Otupena šíleným mokem smyslných požitků,
Vchází na špatné cesty a ukazuje své škodlivé kly,
Slon nevědomosti – prosím, chraň nás před tímto nebezpečím!

Šílený slon, mocný, ale mimo kontrolu, terorizuje všechny, kteří mu stojí v cestě. Ničí plodiny pěstované s velkou péčí a ohrožuje životy mnoha. Podobně se v našem každodenním životě naše nekontrolovaná mysl zaplete do mnoha neetických akcí, a když si sedneme přemýšlet, není schopen zaostřit a šíleně běhá z jednoho objektu na druhý. K tomu dochází, protože naše mysl nebyla potlačena všímavostí a introspektivní bdělostí, mentálními faktory, které ji zachycují, takže zůstává zaměřena na to, co je důležité. V kontextu etického chování si všímavost uvědomuje mantinely, ve kterých chceme žít, a introspektivní bdělost nás kontroluje, abychom viděli, zda v nich žijeme. V kontextu rozjímánívšímavost si pamatuje předmět rozjímání tak, abychom na něm zůstali a nemohli být odvedeni jiným objektem, zatímco introspektivní bdělost zkoumá, zda je naše všímavost aktivní, nebo zda nastala rozptýlení či otupělost, která zasahuje do našeho rozjímání.

Když je naše mysl opojena nevědomostí připevnění abychom cítili potěšení, děláme vše, co potřebujeme, abychom získali potěšení nebo výhodu, o kterou usilujeme, i když to znamená propichovat ostatní svými kly zjevně ubližujícího. Kromě toho nás nevědomost vede na špatné cesty, které nás místo k probuzení vedou k dalšímu zmatku a utrpení.

Tím, že žádáme Taru o ochranu, vyvoláváme naše vlastní schopnosti všímavosti a introspektivní bdělosti. Jako moudrý krotitel slonů, který nebojácně ví, jak si podmanit divokého slona a využít jeho energii pro konstruktivní účely, nás tyto dva duševní faktory vedou k nenásilnému životnímu stylu a k hluboké koncentraci. Všímavost se rozvíjí opakovaným připomínáním našich etických směrnic a našich rozjímání objekt a introspektivní ostražitost vzniká z častého ověřování toho, čím se naše mysl zabývá. Pokud se naše mysl soustředí na něco, co vede k cestě, introspektivní bdělost to nechá být; pokud tomu tak není, introspektivní ostražitost vyvolá vhodnou protilátku, která uklidní jakékoli ignorantské emoce, které nás v tu chvíli sužují.

Oheň hněvu

Poháněno větrem z nepřiměřená pozornost,
Vlající vířící oblaka dýmu špatného chování,
Má moc spálit lesy dobra,
Oheň z hněv— prosím, chraň nás před tímto nebezpečím!

Zlost je přirovnáván k ohni kvůli své schopnosti rychle a bez rozdílu zničit pozitivní potenciál, harmonii a důvěru mezi lidmi, které byly pěstovány s velkým úsilím po dlouhou dobu. Jako zuřící lesní požár, hněv začíná drobnou jiskrou a je poháněna větrem nepřiměřená pozornost která se zaměřuje na a zveličuje negativní vlastnosti někoho nebo něčeho, hněv vzplane. Ohromující, vytváří vřavu v našich vlastních i cizích životech tím, že nás vede k zamračenému špatnému chování. Uprostřed zatemňujícího dýmu našich škodlivých činů nevidíme zdroj našich obtíží, a proto neděláme nic pro uhašení ohně hněv.

Pod vlivem nenávisti a vzteku škodíme sobě i druhým. Jako praktikující dharmy jsme se snažili zapojit do konstruktivních akcí (pozitivních karma), které zanechávají pozitivní otisky v našem proudu mysli. Tyto otisky produkují štěstí v našich životech a také oplodňují naši mysl, takže úroda duchovních realizací poroste. Nicméně, hněv spaluje pozitivní otisky a činí je impotentními. Tím pádem hněv popálí nejen oběť našich destruktivních činů – jinou živou bytost – ale i pachatele – nás samotné.

Trpělivost, schopnost zůstat vnitřně klidný tváří v tvář újmě nebo utrpení, je protijed hněv. Trpělivost neznamená pasivně ustupovat nebo pošetile přehlížet újmu. Trpělivost spíše uklidňuje naši mysl, abychom s jasností a moudrostí mohli uvažovat o různých směrech jednání a vybrat si takový, který každému v dané situaci přinese největší užitek a nejméně škody. S trpělivostí jsme schopni jednat pevně – někdy s pokojnou silou, jindy s asertivním soucitem.

Had žárlivosti

číhající ve své temné jámě nevědomosti,
Neschopný unést bohatství a dokonalost druhých,
Rychle do nich vstříkne svůj krutý jed,
Had žárlivosti — prosím, chraň nás před tímto nebezpečím!

Žárlivost, stejně jako jiné rušivé emoce, pramení z neznalosti podstaty reality. Nevědomky nás nutí myslet si, že budeme šťastní, když zničíme štěstí ostatních. Jako zlomyslný had, jehož jed zabíjí zdravého člověka, žárlivost otravuje štěstí a dobro nás i ostatních. Zatímco říkáme: „Miluj bližního svého jako sebe samého“ a „Kéž jsou všechny bytosti šťastné“, když má někdo jiné štěstí, které my ne – i když jsme nemuseli hnout prstem, abychom dosáhli jeho štěstí – žárlivost nemůže vydržet jejich prosperitu, schopnosti nebo ctnost. Pod jejím vlivem se snažíme ničit štěstí a úspěch druhých. Takové chování je sebezničující, protože i když uspějeme, nemáme ze sebe dobrý pocit, když podkopáváme blaho ostatních.

Tak zlomyslná žárlivost nejen snižuje naši vlastní sebeúctu, ale také nás drží svázané v bolesti. Jako had zabíjející svou oběť sevřením, žárlivost vytrhává život z našeho duševního klidu. Někdy nás k hledání jejích protijedů stimuluje pouze bolest ze samotné žárlivosti.

Radovat se ze štěstí, talentů, bohatství a dobrých vlastností druhých je ten protijed. Když jsou ostatní šťastní, můžeme se také přidat! Když ostatní jednají moudře a laskavě, proč se neradovat z jejich ctnosti? Radovat se je považováno za způsob, jak líný člověk vytvořit velký pozitivní potenciál. Když se radujeme z ctností druhých – jejich laskavosti, štědrosti, etické disciplíny, trpělivosti, radostného úsilí, soustředění, moudrosti atd. – hromadíme pozitivní potenciál, jako bychom měli ten obdivuhodný postoj nebo sami vykonali tuto prospěšnou činnost. Vzhledem k tomu, že potřebujeme nashromáždit velký pozitivní potenciál, abychom mohli postupovat na cestě, radovat se z dobra a štěstí druhých se rozhodně vyplatí. Popohání nás na cestě k probuzení a také nás právě teď dělá šťastnými.

Zloději špatných názorů

Toulání se děsivou divočinou podřadných praktik
A neplodné odpady absolutismu a nihilismu,
Plenění měst a pousteven prospěchu a blaho,
Zloději z špatné názory— prosím, chraň nás před tímto nebezpečím!

Když máme drahocenný majetek, který nám přináší prosperitu a radost, chceme je chránit před zloději. Stejně tak musíme dbát na to, aby naše přesné názory o důležitých duchovních věcech jsou chráněni, protože ty jsou základem naší duchovní prosperity. Měli bychom následovat špatné názory, zapojíme se do zdánlivě duchovních praktik, které údajně vedou k probuzení, ale ve skutečnosti nevedou. Tak zůstaneme zbídačení, uvíznutí v duchovní poušti. Duchovní chudoba je nebezpečnější než hmotná, protože ovlivňuje nejen štěstí tohoto života, ale i štěstí mnoha budoucích životů.

Zloději z špatné názory jsou mnoha odrůd. Nějaký špatné názory věřit, že neetické jednání je etické a že nesprávně vyložené praktiky vedou k osvícení. Překrucování náboženských nauk, jako je názor, že zabíjení bezvěrců vede ke znovuzrození v nebi, vytváří děsivý svět jak ve společnosti, tak v těch, kdo je zastávají. názory.

Šéf špatné názory, jako neplodné pustiny, v nichž nerostou žádné osvobozující aktivity, se drží dvou extrémů: absolutismu a nihilismu. První ztělesňuje způsob, jakým jevů existují, zatímco ta druhá jejich existenci zcela neguje. Zatímco všechny osoby a jevů jsou prosté nezávislé existence, absolutismus zastává názor, že existují nezávisle. To vidí jevů jako mající svou vlastní inherentní podstatu a existující pod vlastní silou, zatímco oni ne. Nihilismus jde do druhého extrému a věří, že osoby a jevů vůbec neexistují. Znevažuje tak fungování příčiny a následku, čímž ničí naši svědomitost v praktikování konstruktivních činů a opouštění škodlivých. Když je přítomen absolutismus nebo nihilismus, nejsme schopni pochopit ani jedno konečnou povahu nebo konvenční povaha jevů.

Pohled Střední cesta je potřebná rovnováha. Neguje všechny smyšlené způsoby existence, včetně nezávislé existence, ale potvrzuje, že všechny osoby a jevů existují. To znamená, že ačkoli vše postrádá nezávislou existenci, existuje to závisle. Tento pohled nám umožňuje přesně rozlišovat mezi tím, co existuje a co ne, a mezi tím, co praktikovat a co opustit. Tímto způsobem naše sbírky moudrosti a pozitivního potenciálu – města a poustevny lehkosti a blaho—jsme chráněni a naše štěstí zajištěno.

Řetěz bídnosti

Svázání vtělených bytostí v nesnesitelném vězení
Cyklické existence bez svobody,
Uzamkne je to touhapevné objetí,
Řetěz lakomosti – prosím, chraň nás před tímto nebezpečím!

I když je nevědomost kořenem cyklické existence, to, co nás drží uzavřeno v cyklu utrpení z jednoho života na druhý, je touha. Ve spojení s touha je lakomost, mysl, která lpí na našem majetku a nedokáže se s ním rozloučit. I když se rádi považujeme za velkorysé lidi, když zkoumáme své chování, existuje mnoho prostoru pro zlepšení. Například naše skříně a sklepy mohou být plné věcí, které nepoužíváme – ve skutečnosti si možná ani nepamatujeme, že bychom nějaký majetek měli – ale pokud bychom začali uklízet naše skladovací prostory, naše mysl si vymýšlí mnoho důvodů, proč je nedávat. věci pryč, dokonce i lidem, kteří je jednoznačně potřebují. "Možná to budu potřebovat později," "Toto má sentimentální hodnotu," "Lidé, kterým to dám, mě využijí a budou chtít víc," "Nechci vypadat, jako bych se předváděl tím, že jsem velkorysý,“ a tak dále a dále.

Za našimi výmluvami se často skrývá strach. Mylně věříme, že majetek nám přinese jistotu v cyklické existenci. Ve skutečnosti naše připevnění k nim nás drží ve vězení nespokojenosti. Neustále toužíme po více a lepším, ale nikdy nejsme spokojeni s tím, co máme.

Nelpět a štědrost jsou protijedy. s ne-lpět hmotné statky nevnímáme jako spolehlivý zdroj štěstí nebo jako smysl úspěchu. Vyrovnanější v sobě nalézáme spokojenost, vzácné „zboží“ v naší materialistické společnosti. Spokojenost nám umožňuje pěstovat lásku, která přeje druhým, aby měli štěstí a jeho příčiny, a proto máme radost z dávání.

Dávání s otevřeným srdcem nám přináší radost a přímo prospívá ostatním. Zboží se pak v naší společnosti a mezi národy rozděluje spravedlivěji, čímž se uklidňuje špatný pocit sociální nespravedlnosti a podporuje světový mír. Sdílení je zdrojem naší další existence jako druhu. Jako Jeho Svatost, že Dalai Lama říká, že to není přežití nejschopnějších, ale přežití těch, kteří nejvíce spolupracují, co způsobuje prosperitu druhu. Nikdo z nás neexistuje nezávisle; musíme se spoléhat na ostatní, abychom zůstali naživu. Pomáhat druhým a sdílet bohatství je tedy přínosem pro sebe i pro ostatní. Velkorysost nás nyní činí šťastnými, umožňuje našemu druhu nadále prosperovat a vytváří pozitivní karma která nám v budoucnu přináší prosperitu.

Záplava připoutanosti

Smete nás v proudu cyklické existence, kterou je tak těžké překonat,
Kde, podmíněné hnacími větry z karma,
Jsme zmítáni ve vlnách zrození, stárnutí, nemocí a smrti,
Záplava z připevnění— prosím, chraň nás před tímto nebezpečím!

Jako povodeň, připevnění zaplavuje nás a bezmocně nás pohání v rozbouřeném oceánu cyklické existence. Dělá to dvěma způsoby. Za prvé, pod vlivem připevněníkterý lpí na osobách, předmětech, místech, nápadech, názorya tak dále, jednáme škodlivým způsobem, abychom dostali to, co chceme. Naše destruktivní činy nyní vytvářejí konflikt s ostatními a zanechávají otisky v našem proudu mysli, které později vytvářejí utrpení. Za druhé, v době smrti, připevnění vyvstává znovu a my se držíme svého tělo a život. Když si uvědomíme, že už je nemůžeme déle držet, připevnění pak se chytne jiného tělo a život, a jsme znovuzrozeni v cyklické existenci.

Při každém znovuzrození začíná stárnutí ihned po našem narození, nemoci se objevují opakovaně a smrt je jejich nevyhnutelným výsledkem. Mezitím stále unášena záplavou připevnění, pokračujeme v destruktivním jednání a zanecháváme v našem proudu mysli více negativních karmických otisků, které způsobují další znovuzrození, když se utápíme ve zmatku a neštěstí.

Překročit příval cyklické existence je obtížné. Potřebujeme k tomu vedení, hvězdu, podle které se máme pohybovat, abychom našli cestu přes temná moře znepokojivých emocí. Sanskrtské slovo tara znamená „hvězda“, z kořene znamená „vést napříč, přenášet“. Žádáme Taru, aby nás ochránila před nebezpečím tím, že nás naučí cestě k osvobození a plnému probuzení, pomocí které přejdeme na druhý břeh a dospějeme do duševního stavu. blaho a svobodu.

Přemýšlení o pomíjivé povaze věcí je vynikající protijed připevnění. Když vidíme, že předměty, na kterých lpíme, se okamžik za okamžikem mění, víme, že nevydrží dlouho, a proto nejsou spolehlivým zdrojem štěstí. Odvracíme-li se od jejich klamného lákadla, zaměřujeme se na transformaci našich znepokojivých postojů a emocí a na rozvoj těch prospěšných. Prostřednictvím procesu seznamování naší mysli se soucitnou motivací bódhičitta a moudrost uvědomující si prázdnotu, postupujeme přes fáze bódhisattva cesta k buddhovství.

Masožravý démon pochybností

Toulání v prostoru nejtemnějšího zmatku,
Trápit ty, kteří usilují o konečné cíle,
Je to krutě smrtelné pro osvobození,
Masožravý démon Pochybuji,— prosím, chraň nás před tímto nebezpečím!

Pochybuji je různého typu, ne všechny jsou obstrukční. Když naše Pochybuji, je formou zvědavosti, která nás pohání k učení, zkoumání a objasňování významu učení, pomáhá nám na cestě. Když však naše Pochybuji, přebývá ve zmatku a naklání se k špatné názorynaše mysl se točí v kruzích, které si sama vytvořila, a my jsme duchovně znehybněni. Toto oklamalo Pochybuji, požírá náš čas a promarňuje naši šanci na osvobození; připomíná masožravého démona, který ničí život a zkracuje rozkvět lidského potenciálu.

Mysl se točí dovnitř Pochybuji, nemůže jít přímou cestou k osvobození. Pokud začneme cvičit, my Pochybuji, jeho účinnost; když nasloucháme učení my Pochybuji, jejich pravosti. My Pochybuji, naše schopnost cvičit; my Pochybuji, schopnost našeho učitele nás vést; my Pochybuji, cesta k praxi; my Pochybuji, existence osvícení. Nejsme schopni dosáhnout žádného řešení, nemůžeme jít vpřed na cestě a naše mysl zůstává mučena. Naše konečné cíle, osvobození a osvícení, jsou zabity tímto démonem Pochybuji,.

Působit proti Pochybuji,, musíme nejprve zastavit příval rozporuplných myšlenek a uklidnit svou mysl. Rozjímání na dech je vynikající způsob, jak rozptýlit diskurzivní myšlenky a soustředit mysl. Usazená mysl dokáže rozlišit důležité problémy, které je třeba zvážit, od skeptických, nesmyslných myšlenek. Dále se musíme naučit myslet logicky a jasně, abychom mohli tyto problémy prozkoumat a dospět k přesným závěrům. Z tohoto důvodu tibetští mniši tráví roky debatami a diskutováním o písmech. Formalizovaná struktura debaty nás učí, jak jasně zkoumat učení a testovat jejich platnost. Vykresluje také hlubší významy učení, ukazuje nám, co děláme a čemu nerozumíme, a objasňuje různé perspektivy. I když se nemusíme zapojit do formální debaty, diskuse o tématech s přáteli Dharmy slouží stejnému účelu. Tímto způsobem si můžeme ujasnit, čemu věříme, a když to uděláme, můžeme začít podle toho cvičit.

Věnování

Prostřednictvím těchto chvály a žádostí k vám
potlačit Podmínky nepříznivé pro praxi dharmy
A mějme dlouhý život, pozitivní potenciál, slávu, spoustu,
A další příznivé Podmínky jak si přejeme!

Prováděním Tara praxe a aplikací protijedů na osm nebezpečí ve prospěch všech bytostí jsme vytvořili ohromný pozitivní potenciál. Nyní ji věnujeme dvěma hlavním účelům, řídíme, jak bude zrát. První je pro všechny bytosti, aby byly osvobozeny od Podmínky které brání naší praxi a integraci dharmy s naší vlastní myslí. Takový Podmínky může být vnější, jako je válka, chudoba, nadměrné závazky nebo nedostatek kvalifikovaného duchovního průvodce, nebo vnitřní, jako je nemoc, emocionální turbulence, Pochybuji,nebo duševní neschopnost. Za druhé, věnujeme se, abychom se my a všichni ostatní setkali Podmínky přispívající k aktualizaci cesty k probuzení. Dlouhý život je důležitý, abychom mohli studovat a praktikovat Buddha's učení na dlouhou dobu. Pozitivní potenciál nám umožňuje zemřít bez lítosti a pohání nás ke šťastným znovuzrozením, ve kterých můžeme pokračovat v duchovní praxi. Také oplodňuje naši mysl, takže pochopíme význam toho Buddha's učení snadno a být schopen integrovat je do našeho života. Hmotné bohatství nám poskytuje nezbytnosti, takže můžeme cvičit bez obav. Umožňuje nám také sdílet majetek s ostatními, a tak hromadit pozitivní potenciál ze štědrosti. Duchovní bohatství nám umožňuje kontaktovat kvalifikovaného duchovního mentora a dobré přátele Dharmy, kteří podporují naši praxi. Sláva může odkazovat na schopnost a Podmínky šikovně pomáhat druhým. Hojnost je pocit bohatství, který nám umožňuje dávat naše hmotné statky a také obratným způsobem sdílet naši lásku, ochranu a porozumění Dharmě s ostatními.

Ačkoli jsou výše uvedené verše formulovány způsobem proseb o Taru, aby nás ochránila před různými nebezpečími, musíme si zapamatovat některé důležité body, abychom správně pochopili jejich význam. Za prvé, Tara není a samostatně existující, nezávislé božstvo nebo Bůh. Jako všechny osoby a jevůexistuje závisle a je prostá nezávislé nebo absolutní existence. Měli bychom se vyvarovat myšlení Tary jako vnější bytosti, která může mávnout kouzelným proutkem, vyléčí naše potíže a naplní naše sobecké touhy, zatímco my sedíme a odpočíváme. Místo toho tyto žádosti podáváme s vědomím, že my (ta, kdo žádá), Tara (ta, o kterou žádáme), a akce žádostí jsou všechny bez nezávislé existence, přesto existují konvenčně.

Zadruhé, ačkoli všechny bytosti, které se staly Tarou, nemají omezení ze své vlastní strany, pokud jde o pomoc druhým, nejsou všemocné. Mohou nás učit, vést a inspirovat pouze do té míry, do jaké jsme vnímaví. Jedním z účelů recitování těchto a dalších podobných veršů je otevřít naši mysl a srdce a učinit ze sebe vnímavé duchovní nádoby. I když se zdá, že se modlíme k vnější Taře, dovoláváme se své vnitřní moudrosti a soucitu tím, že vytváříme úžasné aspirace a směřujeme své myšlenky ke ctnostným cílům. Čím více otevřeme svá srdce s láskou a soucitem všem bytostem stejně, tím více nás Tara může ovlivnit. Čím větší je naše moudrost porozumění konečnou povahu, tím více nás Tara může inspirovat k prohloubení našich realizací.

Stáhněte si prezentaci v PowerPointu Tara a osm nebezpečí ona nás chrání před.

1. K provádění Tara praxe jsou nutné určité požadavky. Praktikující by se měli poradit s kvalifikovaným učitelem tibetského buddhismu. Zde uvedený popis není určen k použití rozjímání.
    ↩