Rút lui nghĩa là gì

Rút lui nghĩa là gì, Trang 1

Một phần của loạt Góc ăn sáng của Bồ tát các bài nói chuyện được đưa ra trong Khóa Tu Mùa Đông Tara Xanh từ tháng 2009 năm 2010 đến tháng XNUMX năm XNUMX.

  • Rút lui nghĩa là gì
  • Cách tiếp cận Sadhana
  • Làm thế nào để giữ cho việc thực hành luôn mới mẻ trong khi nhập thất và tránh cảm thấy nhàm chán
  • Hướng dẫn thực hiện các phần của Sadhana và thực hiện hình dung

Nhập thất Tara xanh: Nhập thất và hướng dẫn là gì (tải về)

Phần 1

Phần 2

Phần 3

Phần 4

Động lực

Hãy tạo ra động lực của chúng tôi. Không tồn tại tuần hoàn. Để tạo ra tâm bồ đề—Một động lực của lòng vị tha tìm cách trở thành một Phật vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Sau đó, dựa trên động lực đó, để nhận ra bản chất của thực tại để chúng ta có thể rửa sạch tâm trí của mình khỏi mọi phiền não và đạt được giác ngộ hoàn toàn. Hãy coi đó là mục tiêu dài hạn của những gì chúng ta đang làm.

Ý nghĩa của việc nhập thất là gì?

Chiều nay tôi muốn nói một chút về việc nhập thất và ý nghĩa của nó. Vì vậy, tất nhiên, tôi đang nói cụ thể hơn với những người đang nhập thất ở đây tại Tu viện, những người có môi trường hạn chế hơn. Nhưng chắc chắn nhiều điều tôi sắp nói cũng sẽ áp dụng cho những người đang nhập thất từ ​​xa, đặc biệt là khi tôi bắt đầu nói về Sadhana, v.v.

Trước hết, chúng ta phải hiểu ý nghĩa của việc nhập thất là gì. Đôi khi chúng ta nghĩ rằng rút lui có nghĩa là bạn tự nhốt mình ở một nơi xa xôi nào đó, “Tôi đang rút lui khỏi thế giới. Vì vậy, tôi sẽ ngồi lên trong một hang động và làm thiền định thực tiễn." Đó không nhất thiết phải rút lui. Bây giờ, bạn nghĩ gì về điều đó? “Chờ một chút, đợi một chút, tôi muốn ở một nơi yên tĩnh tốt đẹp, không có bất kỳ phức tạp nào — đó là rút lui.” Không, không nhất thiết.

Chúng ta đang rút lui khỏi điều gì? Chúng ta đang rút lui khỏi phiền não, chúng ta đang rút lui khỏi nguyên nhân của dukkha. Đó là những gì chúng ta đang tách mình ra. Khóa tu không chỉ là một cuộc rút lui về thể chất, không chỉ là cô lập và tách mình ra khỏi xã hội hoặc khỏi mọi công việc. Nếu tâm trí của chúng ta rất bận rộn, thì chúng ta không nhập thất chút nào. Những gì chúng ta đang rút lui là những phiền não và nghiệp (những hành động tiêu cực mà chúng ta làm về thể chất, lời nói và tinh thần). Đó là những gì chúng tôi đang rút lui. Chúng tôi không trốn khỏi công việc và gia đình, cái này cái kia cái kia và email. Chúng tôi thực sự đang cố gắng thay đổi suy nghĩ của mình, để tâm trí của chúng tôi rút lui khỏi sự tiêu cực.

Đó là điều rất quan trọng cần hiểu ngay từ đầu; nếu không chúng ta sẽ thực sự cảm thấy khó chịu về môi trường và một chút tiếng ồn hoặc một chút điều này hay điều nọ, "Tôi đang rút lui, sao người này lại làm phiền tôi?" Nếu bạn đang nhập thất, thì bạn phải làm cho tâm đó không phải là tâm giận dữ. Bạn thấy rằng tâm trí đang nói, "Tôi phát điên vì làm điều này và điều kia." Hoặc, "Tôi không thích đồ ăn." Hoặc, "Tôi không thích cái này, tôi muốn cái này, tôi muốn cái kia." Những suy nghĩ đó không phải là rút lui. Nhưng chúng ta có xu hướng thực sự bị cuốn vào những suy nghĩ đó và nghĩ rằng chúng rất thực tế. Vì vậy, sự rút lui thực sự là từ những cảm xúc rối loạn, những loại suy nghĩ phàn nàn, suy nghĩ tiêu cực, hành động thể chất, lời nói, hành động có hại. Đó là ý nghĩa của việc nhập thất. Điều đó thực sự quan trọng để hiểu.

Trên thực tế, chúng ta đang cố gắng rút lui, phải không? Chúng tôi sẽ cố gắng thực sự chăm chỉ trong khoảng thời gian tiếp theo để rút lui. Đôi khi chúng ta sẽ nhập thất và đôi khi chúng ta sẽ ở vùng đất la-la. Nhưng ý tưởng là (khi tâm trí chúng ta đi đến xứ sở la-la, khi tâm trí chúng ta không còn trong những sáng tạo của chính nó) để nhận ra đây chỉ là những ý nghĩ. Đây không phải là thực tế. Tôi cần trở lại để rút lui. Vì vậy, nhập thất là một tâm trí đức hạnh, những hành động thể chất và lời nói đạo đức. Điều đó khá quan trọng cần nhớ.

Lịch trình tĩnh tâm và chăm sóc cho bản thân và những người khác

Nói chung, chúng tôi có lịch trình ở đây là sáu buổi, một trong số đó là một buổi học. Giữ đúng lịch trình. Một số ngày bạn sẽ không cảm thấy muốn đến thiền định đại sảnh. Đi nào! Một số ngày, tâm trí bạn sẽ quay cuồng, “Tôi chỉ muốn nằm trên giường. Tôi cần nghỉ ngơi chút. Tôi đã làm việc rất chăm chỉ, phải không, Tara? Tôi kiệt sức vì tất cả những điều này thiền định Tôi đang làm. Tôi cần ngủ hôm nay ”. Như Lama Yeshe sẽ nói, "Kiểm tra, thân yêu." Nếu bạn bị ốm, đó là một chuyện. Nhưng tâm trí sẽ tạo nên tất cả mọi thứ. Đây là lý do tại sao lịch trình và sự hỗ trợ nhóm rất hữu ích; nó giúp chúng tôi thực sự tiếp tục với những gì chúng tôi đang làm và không để tâm trí đi đây đi đó. Giống như tôi đã nói ngày hôm qua, câu hỏi, "Tôi cảm thấy muốn làm gì?" Hãy ném câu hỏi đó ra ngoài. Thậm chí không nghĩ đến, "Tôi cảm thấy muốn làm gì?" Bạn chỉ cần làm điều đó. Nếu bạn ốm, bạn không thể làm được, hãy nghỉ ngơi. Nếu tâm trí của bạn đang thực sự hoạt động và bạn đang gặp một số khó khăn trong việc kiểm soát tâm trí của mình, hãy đến gặp tôi. Nhưng hay thử. Tất cả chúng ta đến đây để thực hiện khóa tu, vì vậy chúng ta phải giữ tâm trí của mình đúng chỗ thì chúng ta sẽ thực hiện nó. Đó là mục đích của lịch trình và sự hỗ trợ của nhóm.

Vui lòng đến đúng giờ cho các buổi học. Đây là một cách thể hiện lòng từ bi của chúng ta đối với những người khác đang tham gia khóa tu. Nếu chúng ta đến muộn và gây ồn ào khi đến muộn thì chúng ta sẽ làm phiền người khác. Nếu người khác làm ồn ào đến, đừng để tâm trí bạn bị xáo trộn. Họ phải có một số lý do cho những gì họ đang làm. Đừng thử và nghĩ nó là gì, hãy quay lại với thiền định thực tiễn. Từ phía bạn, hãy cố gắng và ở nơi bạn cần đến khi bạn cần ở đó, bởi vì đây là một phần của hành vi từ bi trong khóa tu.

Đảm bảo rằng bạn giữ thân hình lành mạnh: ăn đủ, uống đủ và tập thể dục đầy đủ. Đi dạo trong rừng trong tuyết. Chúng tôi có một số thiết bị tập thể dục, vui lòng sử dụng nó. Chúng ta cần giữ cho cơ thể khỏe mạnh. Tập yoga, khí công hoặc đi bộ thiền định hoặc bất cứ điều gì bạn cần làm, nhưng hãy thực sự di chuyển thân hình. Và đặc biệt nếu bạn cảm thấy đầu óc rối bời hoặc bồn chồn, hãy đi ra ngoài và chặt gỗ. Đi chơi trong rừng và chi chít cành cây. Làm điều gì đó thể chất. Nếu bạn làm điều gì đó vật chất và bạn nhận được thân hình tham gia, tâm trí của bạn bình tĩnh lại. Điều quan trọng trong khóa tu là tập thể dục. Đừng chỉ ở trong nhà, hãy làm gì đó.

Những người khác nhau đang làm những công việc khác nhau. Xem họ như một cơ hội để cung cấp dịch vụ. Chúng không phải là điều bạn phải làm mà đưa bạn ra khỏi khóa tu và thiền định. Chúng là một cách để thực hành lòng từ bi và cung cấp dịch vụ cho nhóm và tích lũy công đức. Thay đổi cách bạn nhìn nhận mọi thứ như vậy. Cho dù bạn đang dọn dẹp phòng tắm hay lau bát đĩa, có tất cả những cách rèn luyện tư duy này. Đặc biệt khi bạn đang làm sạch, hãy nghĩ rằng bạn đang làm sạch dòng tâm thức nhiễm ô của chúng sinh và những thứ tương tự. Hãy tập suy nghĩ như vậy khi bạn đang làm những công việc khác nhau.

Cách sử dụng buổi học trong khóa tu

Đối với thời gian nghiên cứu của bạn, rất tốt nếu bạn có ý tưởng về những gì bạn sẽ nghiên cứu (cho dù đó là một chủ đề cụ thể hay một cuốn sách cụ thể) và hãy kiên trì với điều đó. Đôi khi có sự cám dỗ như “Ồ, tôi muốn học cái này”, rồi ngày mai, “Ồ, tôi muốn đọc về cái đó” và ngày hôm sau, “Tôi muốn làm điều này”. Và do đó, bạn chuyển từ cuốn sách này sang cuốn sách khác, tìm kiếm một thứ gì đó hoặc từ một số ghi chú của bạn cho những người khác. Khắc phục một điều mà bạn thực sự muốn đi sâu vào và đi sâu vào nó. Khi bạn cảm thấy mình đã hiểu (đã hiểu đủ rồi), đã đến lúc chuyển sang chủ đề khác. Nhưng đừng chỉ trả lại xung quanh. Lý do cho nghiên cứu là khi bạn đọc một số bài đọc trong giờ giải lao, nó sẽ cung cấp cho bạn một số ý tưởng về việc suy nghĩ trong thời gian phiên.

Nếu bạn đang đọc về nơi nương tựa, khi bạn đang cầu nguyện về nơi nương tựa, bạn sẽ hiểu rõ hơn về những gì bạn nên nghĩ. Nếu bạn đang đọc về tâm bồ đề, khi bạn làm tâm bồ đề cầu nguyện, bạn có thể nhớ tất cả những điều đó. Có rất nhiều lam-rim các chủ đề phù hợp với sadhana — văn bản của thực hành mà bạn đang làm. Lấy những thứ đó và đặt chúng vào. Bạn có thể cần phải suy nghĩ về nó, làm thế nào để tôi đưa nó vào? Nếu bạn đang thiền định về bốn sự thật cao cả, thì điều đó thuộc về đâu trong Sadhana? Chà, hai chân lý cao quý đầu tiên, dukkha (hay đau khổ) và nguyên nhân của nó, sẽ là một phần của những gì sẽ thúc đẩy chúng ta tạo ra từ bỏ. Và sau đó, hai chân lý cao quý cuối cùng là quy y Pháp. Vì vậy, nếu chúng ta suy ngẫm về bốn sự thật cao quý, nó sẽ giúp chúng ta khi chúng ta quy y. Nó giúp chúng ta biết mình đang đi đâu trong quá trình luyện tập và tại sao chúng ta lại đến đó. Đó là thứ mở đầu cho việc tạo ra tâm bồ đề. Tất cả những thứ này bạn có thể hòa nhập vào Sadhana, và dừng lại ở những điểm khác nhau của Sadhana và suy nghĩ rõ ràng hơn về những chủ đề khác nhau này.

Làm việc với Sadhana — làm cho nó hoạt động

Sau đó, nói đến toàn bộ việc thực hiện Sadhana. Một số người xem sadhana như một cuốn sách công thức. Tôi lấy nó ra, và bắt đầu từ trang một, và tôi đã đọc nó. "Hiểu rồi." Sau đó, tôi đọc bốn vô lượng. "Được rồi, hiểu rồi." Sau đó, thực hành thực tế. “Đọc từng thứ, vâng, có hình dung đó.” Họ trải qua nó như thế này, với thái độ như vậy - và sau đó họ tự hỏi tại sao họ không có bất kỳ cảm giác nào từ việc luyện tập. Đó là bởi vì bạn đang xem Sadhana như một nhiệm vụ bạn phải làm. Nó giống như, đây là điều này và tôi phải vượt qua nó. Nhưng đừng xem sadhana như vậy. Hãy xem Sadhana như một cái gì đó sẽ hướng dẫn bạn trong thiền định, để nó giúp bạn đi đúng hướng.

Có những sự chiêm ngưỡng khác nhau trong Sadhana, những hình dung khác nhau. Khi bạn trải qua nó, bạn sẽ nghĩ về những điều khác nhau, suy nghĩ về những thứ khác nhau. Nó hướng dẫn tâm trí của bạn theo một cách cụ thể. Hãy xem nó như một thứ giúp hướng tâm trí của bạn đến loại mục tiêu mà bạn muốn đạt được. Đừng xem nó như một cái gì đó mà bạn phải vượt qua. Nó giống như, “Ôi trời, tôi đang dành toàn bộ phần đầu để thiền định về nơi ẩn náu và chuông sẽ kêu bất cứ lúc nào, và tôi chưa làm phần còn lại. Ôi trời ơi, ngày đầu tiên và tôi đã là một người thất bại rồi. Tôi thậm chí còn chưa vượt qua được toàn bộ chuyện này! Nhưng tôi phải vượt qua toàn bộ sự việc, vì vậy tôi có một phút để nương tựa, hai phút cho bốn sự vô lượng. Tốt hơn là hãy giảm thời gian hình dung xuống còn hai phút, để tôi có thể hoàn thành phần còn lại của nó ”. Làm ơn đừng làm mình phát điên lên! Đừng làm vậy. Nó chỉ là một hướng dẫn sẽ giúp bạn phát triển trí óc của mình.

Mỗi trang web thiền định phiên sẽ khác. Đôi khi, bạn sẽ muốn đi rất nhanh qua Sadhana và dành nhiều thời gian cho lam-rim. Những lần khác, bạn có thể chỉ muốn ở lại với nơi ẩn náu và tâm bồ đề ở phần đầu, và đi rất nhanh qua phần còn lại của nó. Bạn có thể thay đổi lượng thời gian bạn dành cho phần nào của nó. Đừng cảm thấy như mỗi phiên phải chạy lại chính xác phiên trước đó, bởi vì bạn sẽ cảm thấy nhàm chán và chán nản theo cách đó. Bạn phải làm cho nó rất thú vị cho chính mình.

Làm việc với phiền não

Một số người đã nói với tôi rằng: “Tôi có quá nhiều thứ nảy ra trong đầu khiến việc luyện tập trở nên khó khăn. tôi có sự tức giận sắp xuất hiện vào lúc này, và tập tin đính kèm đến vào thời điểm đó. Tôi có dừng lại và nói thẳng ra từng khoảnh khắc của sự tức giận và từng khoảnh khắc của tập tin đính kèm trước khi tôi chuyển sang đoạn tiếp theo trong sadhana? ” Chúng tôi thậm chí sẽ không bao giờ bắt đầu! Đôi khi chúng ta bắt đầu với một số nhịp thở thiền định để làm dịu tâm trí, và một số người nghĩ, “Chà, tâm trí tôi không hoàn toàn bình tĩnh. Tôi nên làm gì? Ý tôi là, tôi có phải bắt đầu việc này không? Tôi phải có được tâm trí hoàn toàn, hoàn hảo, bình tĩnh 100% và sau đó tôi sẽ lánh nạn. ” Không! Mỗi điều này, như tôi đã nói, là một hướng dẫn. Mỗi đoạn trong đó, là một hướng dẫn giúp định hướng tâm trí của chúng ta.

Nó không có nghĩa là bạn phải làm mọi thứ trong đó một cách hoàn hảo đến từng chi tiết cuối cùng trước khi chuyển sang phần tiếp theo — bởi vì đôi khi chúng tôi làm điều này. Chúng ta bắt đầu với nó: “Được rồi, trong không gian phía trên, trên một chiếc ngai vàng phát sáng… chiếc ngai vàng rực rỡ… được rồi. Tôi có chiếc ngai vàng, nhưng nó không sáng lắm. Làm cách nào để làm cho nó phát sáng? Được rồi, ở đó sáng hơn một chút. Trên đó là gì? Ôi, một đài sen và một chiếc ghế trông trăng. Ôi, tôi vừa mất ngôi. Tốt hơn là tôi nên quay lại và lấy ngai vàng. Được rồi, ngai vàng sắp đến. Tuy nhiên, tôi không biết trang sức là hồng ngọc hay ngọc bích, có thể là một số loại lapis lazuli. Những loại trang sức nào ở ngôi này? Có thể đó là sự kết hợp và một vài viên kim cương. Tôi hiểu rồi. Ồ, vậy thì cái gì ở trên, tôi quên mất rồi? Ôi, đài sen và trăng ngồi. Được rồi, hoa sen. Bây giờ màu gì của hoa sen? Có màu trắng xanh và hồng. Có phải là hoa sen lớn, hoa sen nhỏ không? Và một chiếc ghế trên mặt trăng, chiếc ghế trông như thế nào? Ồ, phải, cô ấy nói đó là một mặt trăng phẳng. Nhưng mặt trăng không phẳng. Nếu Tara ngồi trên một tấm đệm phẳng, phía sau của cô ấy sẽ rất đau. Nó phải là một cái đệm tròn. Được rồi, tôi hiểu rồi. Và trên đó là gì? Được rồi, gốc của tôi guru. Ôi chúa ơi! Tôi thậm chí không biết gốc rễ của mình là ai guru là, làm thế nào tôi sẽ thực hiện việc thực hành này? "

Bạn thấy nếu bạn cố gắng thực hành như vậy và hoàn thành chính xác từng thứ một, bạn sẽ không đi đến đâu. Chỉ cần đọc nó. Nhận một số ý tưởng. Tara không ngồi trên sân bóng rổ. Cô ấy đang ngồi trên ngai vàng. Bạn nhận được một số ý tưởng chung. Và, gốc của bạn guru, bạn chỉ cần tìm ra điều đó bằng cách nào đó. Chỉ cần lấy Đức Ngài nếu bạn có bất kỳ nghi ngờ nào về điều đó. Nhưng gốc rễ của bạn guru ở trong hình dạng của Tara, vì vậy bạn không nghĩ về Đức Ngài mà là với Tara thân hình hoặc Tara với khuôn mặt của Đức Đạt Lai Lạt Ma. Đó là bản chất, bản chất của cả hai đều giống nhau.

Bạn có hiểu tôi muốn nói gì về việc không ép buộc bản thân, nghĩ rằng bạn phải hoàn thiện từng thứ một trước khi chuyển sang đoạn tiếp theo không? Đừng làm sadhana như vậy. Thực sự, đừng — bởi vì bạn thậm chí sẽ không làm cho nó tận gốc guru. Bạn chỉ cần biết một số ý tưởng về nó, và như tôi đã nói, một số phiên bạn có thể dành nhiều thời gian hơn cho hình ảnh hóa, các phiên khác bạn có thể thực hiện hình ảnh hóa rất nhanh, nó chỉ xuất hiện và bạn không cần phải xem lại tất cả thông tin chi tiết. Bạn chỉ nghĩ giống như bạn đi bộ trong một căn phòng và bạn nhìn thấy mọi người. Khi bạn bước vào một căn phòng, không phải là Hòa thượng Semkye xuất hiện trước, rồi Alanda xuất hiện, rồi Dallas xuất hiện. Nó giống như có một nhóm người. Bạn chỉ cần nhìn thấy tất cả. Vì vậy, tương tự, đôi khi hình ảnh chỉ xuất hiện như vậy. Nó không cần phải rõ ràng như pha lê. Khi bạn bước vào một căn phòng, bạn sẽ không nhận ra rằng ai đó đang mặc một chiếc áo len màu xám. Bạn chỉ nhận thấy rằng có rất nhiều người. Vì vậy, đôi khi bạn chỉ nhận được một ý tưởng chung cơ bản khi bạn thực hiện nó, và những lần khác bạn dành nhiều thời gian hơn cho nó. Nói cách khác, bạn phải thực hiện Sadhana với một số linh hoạt.

Bây giờ, điều gì sẽ xảy ra nếu bạn đang thiền định về bốn điều vô lượng (ở trang một). “Thật tuyệt vời biết bao nếu tất cả chúng sinh đều có được hạnh phúc và những nguyên nhân của nó”. Và bạn đi, “Tất cả chúng sinh… Ồ, tôi không thực sự biết về tất cả chúng sinh này. Phải có một số hữu hạn một số chúng sinh. Tại sao họ nói `` vô hạn ''? Điều đó chỉ không có ý nghĩa, bởi vì nếu đó là vô số chúng sinh, bạn có thể thêm vào một nữa. Nó phải là một số hữu hạn. Những loại mâu thuẫn này xuất hiện mọi lúc trong các bài giảng. Tôi thực sự không biết liệu tôi có tin vào những gì Phật nói." Và tâm trí của bạn cứ tiếp tục nghi ngờ, vì một điều nhỏ. Chúng sinh vô lượng nghĩa là vô số. Chúng tôi không thể ngừng đếm. Có một con số hữu hạn, nhưng bạn không bao giờ có thể đi đến cuối của nó, bởi vì có rất nhiều (bất kể nó là gì). Đừng tham gia vào toàn bộ nghi ngờ về một từ này và sau đó bắt đầu nghi ngờ mọi thứ, mọi lời dạy mà bạn đã từng nghe. Và ngay cả khi, bạn biết đấy, những gì tôi vừa nói không có ý nghĩa. “Ồ, cô ấy nói đó là một con số hữu hạn, nhưng họ nói, vô hạn, nhưng có rất nhiều bạn không thể đếm được. Nhưng, nếu nó hữu hạn, tôi có thể đếm được chúng. Những gì cô ấy đang nói không có ý nghĩa. "

Đó có thực sự là điều bạn muốn nghĩ đến khi chết không? Tôi không nghĩ vậy. Vì vậy, nếu tâm trí của bạn bắt đầu quay cuồng với một số thứ ngớ ngẩn nghi ngờ loại câu hỏi như vậy, chỉ cần đưa nó trở lại nơi nó thuộc về. Giống như khi nói, “Cầu mong tất cả chúng sinh có được hạnh phúc và nguyên nhân của nó,” trong tâm trí bạn nghĩ, “Nhưng tôi không biết, anh chàng này đã lừa dối tôi. Tôi không muốn anh ấy có được hạnh phúc và nguyên nhân của nó. Tôi muốn anh ta xuống địa ngục. Ồ, đó là sự tức giận trong tâm trí của tôi. Bây giờ, tôi phải làm gì? Tôi có của tôi puja bàn có nhiều thứ, nhưng không có Làm việc với Anger [một văn bản]. Tốt hơn là tôi nên nghĩ ra một loại thuốc giải độc cho sự tức giận. Ồ vâng, đó là của tôi nghiệp. Đó là của tôi nghiệp rằng anh ấy đã đối xử với tôi quá tệ. Vâng, đó là của anh ấy nghiệp. Anh ấy cũng sẽ lấy lại nó! Ồ, đó là sự tức giận lại. Tốt hơn tôi nên làm điều gì đó với của tôi sự tức giận".

Nếu bạn đang gặp một trường hợp thực sự mạnh về sự tức giận, sau đó dừng lại và làm một thiền định on vận may. Làm một thiền định về tình yêu và lòng trắc ẩn để bạn có thể tĩnh tâm lại. Hãy khuất phục nỗi phiền não đó một chút, rồi hãy làm tiếp chuyện tiếp theo. Nếu nó chỉ là một chút sự tức giận và bạn nhận thấy mình đang bị phân tâm, sau đó chỉ cần đưa tâm trí của bạn trở lại là đủ tốt rồi - bởi vì chúng ta sẽ có mười triệu lần phân tâm. Nếu bạn dừng lại và bôi thuốc giải độc mà mất 15 phút cho mỗi lần mất tập trung, điều đó sẽ không hiệu quả. Hãy thử và đưa tâm trí của bạn trở lại. Nếu nó vẫn quay trở lại, đủ tốt. Nếu tâm trí bạn chỉ như bị thổi bay sự tức giận, thì rõ ràng bạn phải dừng lại và làm điều gì đó với điều đó bởi vì tâm trí của bạn sẽ không tiếp tục làm bất cứ điều gì khác. Thật quá tức giận khi làm điều đó. Bạn phải dừng lại ở điểm đó và chuyển đổi đối tượng của bạn thiền định, và làm một thiền định on vận may, kiên nhẫn và lòng trắc ẩn.

Bạn là người phải làm cho sadhana có hiệu quả với bạn. Làm cho sadhana chảy theo cách tự nhiên. Xin đừng nghĩ rằng bạn phải cầu toàn với nó. Nếu một phiền não xuất hiện, thực hành Pháp có nghĩa là để chuyển hóa tâm trí, vì vậy bạn phải đưa tâm trí của bạn trở lại nơi nó đang tồn tại, đến sadhana.

Chúng tôi là những người thực sự cần thực hiện để nó hoạt động với chúng tôi. Và nó sẽ khác nhau mỗi phiên. Chúng ta phải học cách trở thành một bác sĩ với tâm trí của chính mình và làm việc với những thứ đó và chơi với sadhana. Đừng xem nó là thứ cụ thể mà bạn phải vắt óc suy nghĩ.

Chơi với nó, đặc biệt là khi bạn nghĩ về Tara. Tara tràn đầy tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Hãy thực sự cố gắng và có được cảm giác ở trước mặt một người nào đó chấp nhận bạn vô điều kiện theo cách của bạn. Điều đó đôi khi có thể khó khăn, “Làm sao tôi có thể ngồi đây và Tara đang nhìn tôi, chấp nhận tôi một cách vô điều kiện. Cô ấy hẳn là một kẻ ngốc nếu chấp nhận tôi một cách vô điều kiện, bởi vì tôi đầy rác thối. Tôi không chấp nhận bản thân mình. Làm sao cô ấy có thể chấp nhận tôi? ” Chà, đó là sự khác biệt giữa một sinh vật có tri giác và một Phật; Đó là một Phật có thể chấp nhận người khác. Chúng ta thực sự cho mình một khoảng thời gian khó khăn, và chúng ta cho người khác một khoảng thời gian khó khăn. Chỉ cần thử và thư giãn vào nó. Hãy để Tara chấp nhận bạn. Hãy thử và cảm nhận cảm giác bên trong trái tim của chính bạn, để ai đó nhìn bạn với sự chấp nhận và tử tế hoàn toàn. Vì vậy, hãy chơi với những thứ đó.

Phương pháp thiền đúng cách

Sau đó, câu hỏi xuất hiện, "Chà, tôi có phải thực hiện sadhana mỗi buổi không?" Thật tốt nếu bạn có thể. Nếu đây là khóa nhập thất Tara dành cho bạn, thì thật tốt nếu bạn thực hiện Sadhana mỗi buổi. Như tôi đã nói, cách bạn thực hiện có thể rất, rất khác từ phiên này sang phiên tiếp theo — cực kỳ khác biệt. Bạn có thể dành nhiều thời gian cho một phần và một thời gian ngắn cho mọi thứ khác. Tốt rồi.

Bây giờ, nếu bạn thực sự cảm thấy rằng Tara sadhana không phù hợp với bạn, và bạn muốn làm một kiểu khác thiền định, sau đó hãy cho tôi biết và chúng tôi sẽ tìm ra loại thiền định bạn muốn làm. Đảm bảo rằng bạn có kiến ​​thức nền tảng tốt về các hướng dẫn về cách thực hiện điều đó thiền định. Một số bạn có thể quan tâm đến thực hành chánh niệm. Nhưng bạn phải biết cách thực hiện chánh niệm thiền định một cách chính xác. Chánh niệm về thân hình? Chánh niệm về những cảm giác, chánh niệm về tâm trí, chánh niệm về những gì là gì hiện tượng? Bạn phải biết làm thế nào để làm điều đó. Nó không chỉ ngồi ở đó. Đó là quan trọng.

Nếu vì lý do nào đó mà nó không phù hợp với bạn, chúng tôi có thể thay đổi mọi thứ một chút. Tuy nhiên, chúng tôi cần phải cẩn thận để không tạo ra các loại thiền định. Trong điều này, chúng tôi có thể chơi rất nhiều. Nhưng chúng tôi không muốn tự tạo ra thiền định, nơi chúng tôi thực sự không biết mình đang làm gì. “Tôi sẽ suy nghĩ về sự trống rỗng, vì vậy hãy loại bỏ tất cả những suy nghĩ đó ra khỏi tâm trí của tôi. Chà, tôi đã gạt hết mọi suy nghĩ ra khỏi đầu, và bây giờ tôi hơi buồn ngủ và chìm vào giấc ngủ. Nhưng, không có suy nghĩ nào cả. ” Đó không phải là nơi bạn muốn đến trong quá trình luyện tập của mình. Nhận được một tâm trí hoàn toàn không có ý nghĩ trong đó nhưng nó không có một đối tượng rõ ràng và tâm trí của bạn thuộc loại lờ đờ - đó không phải là nơi bạn muốn đến trong quá trình thực hành của mình. Nó có thể cảm thấy rất tốt nhưng có rất nhiều cảnh báo trong các bài giảng về việc đi vào trạng thái đó. Đó là lý do tại sao tôi nghĩ rằng điều thực sự quan trọng là chúng tôi phải có hướng dẫn cho bất kỳ loại thiền định chúng tôi đang làm.

Đôi khi bạn có thể làm nhanh, đôi khi bạn có thể làm chậm. Bạn có thể nhấn mạnh một điều, bạn có thể nhấn mạnh một điều khác. Nếu bạn thấy rằng hơi thở thiền định giúp bạn rất nhiều, hít thở nhiều vào đầu. Ngoài ra, hãy đảm bảo rằng bạn biết cách thở thiền định một cách chính xác. Có nhiều cách khác nhau để làm điều đó. Đảm bảo rằng bạn hiểu bạn đang làm theo cách nào, để bạn biết mình đang làm gì.

Những giấc mơ

Ai đó đã hỏi về những giấc mơ. Khi bạn rút lui, đôi khi giấc mơ của bạn trở nên khá hoang đường. Đó là điều rất tự nhiên. Bất cứ khi nào bạn đang làm một số loại thanh lọc các hoạt động, những thứ sẽ xuất hiện trong giấc mơ của bạn. Giấc mơ chỉ là giấc mơ. Nếu đó là một giấc mơ xấu, vậy thì sao? Nếu đó là một giấc mơ đẹp, đó là một giấc mơ đẹp. Đừng bám chặt vào những giấc mơ của bạn như thể chúng vốn dĩ tồn tại. Trên thực tế, một giấc mơ là sự tương tự cho sự tồn tại không cố hữu. Nếu chúng ta bám vào phép loại suy như có nghĩa ngược lại với những gì nó được cho là có nghĩa, thì chắc chắn chúng ta sẽ không hiểu được thực tế giống như ảo ảnh trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Nếu bạn có một giấc mơ xấu, lánh nạn, thức dậy. Nếu bạn đang làm điều gì đó nghịch ngợm trong giấc mơ của mình, chỉ cần nói, “Tôi thú nhận rằng, tôi không muốn làm điều đó. Gee, tôi tự hỏi làm thế nào mà suy nghĩ đó lại xuất hiện trong đầu tôi? ” Bạn có thể hiểu điều gì đó về bản thân nếu bạn nhìn vào giấc mơ của mình. Nhưng đừng lo lắng về điều đó. Chỉ có một số hối tiếc. Bạn đã không thực hiện hành động bởi vì đây chỉ là một giấc mơ. Không có đối tượng ở đó. Tương tự như vậy, nếu bạn mơ thấy mình đang bay trên bầu trời và Tara xuất hiện với bạn và nói, "Bạn chính là người đó." Nói, “Thật tuyệt, tôi đã mơ thấy Tara. Đó là một điều tốt lành. Nhưng mục đích thực sự của tôi thiền định là trở thành Tara. Không phải chỉ mơ về cô ấy, mà để chuyển hóa tâm trí tôi thành lòng từ bi và trí tuệ của cô ấy. Vì vậy, tôi vẫn quay lại và thực hiện bài tập của mình. Tôi có việc phải làm."

Đừng bám lấy mọi thứ. Chúng ta có xu hướng nắm bắt mọi thứ. Sau đó, chúng tôi cho nó đủ loại ý nghĩa mà nó có thể có hoặc không, “Ồ, tôi đã mơ thấy cỏ xanh. Ồ, điều đó có nghĩa là tôi sẽ được sinh ra trong Cõi Tịnh độ của Tara. Ồ, điều này thật thú vị. ” Hoặc, “Tôi đã mơ thấy cỏ xanh. Ồ không, nó có nghĩa là tôi sẽ được sinh ra như một con bò. Điều này thật đáng buồn ”. Ai biết tại sao trên thế giới này bạn lại mơ thấy cỏ xanh? Đừng để tâm sinh sôi nảy nở.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.