Rút lui nghĩa là gì

Phần 5

Phần 6

Phần 7

Chi tiết về các phần của nghi quỹ: quán tưởng và tập trung vào một điểm

Trong khi nói rằng bạn có thể nhấn mạnh một phần của thiền định trên một phần khác, có những phần nhất định của thiền định nơi nó thực sự được thiết kế để chúng ta dừng lại và làm nhiều hơn nữa thiền định. Một trong những phần đó là ngay trước khi bạn làm thần chú. Hãy làm việc với thế hệ đi trước, bởi vì hầu hết mọi người sẽ làm thế hệ đó (trang tám). Có những cách trực quan hóa khác nhau mà bạn có thể thực hiện được liệt kê ở đó. Bạn có thể thực hiện một hình dung, một phiên; một hình dung khác, một phiên khác. (Các hình dung nằm ở trang bảy, tám và chín.) Bạn có thể thực hiện nhiều hình dung trong một phiên. Bạn có thể làm một trong một phiên, một trong phiên khác. Bạn có thể thực hiện một quán tưởng cho toàn bộ khóa tu. Một lần nữa, đây là một lĩnh vực mà bạn có thể chơi với nó. Nhưng trước khi thực hiện trực quan hóa, bạn thực hiện yêu cầu (ở trang bảy có ghi, “Yêu cầu trực quan hóa hoặc thần chú đọc thuộc lòng”) Bạn có thể đưa ra yêu cầu, sau đó thực hiện yêu cầu thứ hai về hơi thở, để bạn cảm thấy được thanh lọc và không còn mọi điều tiêu cực.

Sau đó, bạn có thể dừng lại và chỉ tập trung nhất tâm vào Đức Tara. Tara là đối tượng của sự tập trung nhất tâm của bạn khi bạn đang thực hiện nghi quỹ Tara. Trong nghi quỹ này, cô ấy ở trước mặt chúng ta. Vì vậy, bạn chỉ có một hình ảnh của Tara trước mặt bạn. Tất cả những lời dạy về cách phát triển sự tĩnh lặng hay shamatha mà bạn tìm thấy trong lam-rim, bạn áp dụng tất cả những lời dạy đó trong thực hành này—sử dụng Đức Tara làm đối tượng của bạn thiền định. Khi nó nói về năm lỗi lầm và tám cách đối trị, bạn áp dụng tất cả những điều đó trong việc phát triển định ở đây. Những gì bạn làm là bạn chỉ cần lướt qua tất cả các chi tiết của Tara, có được một hình ảnh chung cơ bản về cô ấy. Tập trung tâm trí của bạn vào đó. Bất cứ điều gì bạn nhận được là đủ tốt. Đừng lo lắng nếu bạn không nhìn thấy đầy đủ tất cả các chi tiết của cô ấy: tất cả đồ trang sức của cô ấy, và chiếc khăn quấn quanh cánh tay của cô ấy ở hướng nào. Đừng lo lắng về nó. Chỉ cần lấy hình ảnh chung; ở lại với điều đó. Nếu có một phần của cô ấy thân hình điều đó dễ dàng hơn để bạn tập trung vào, sau đó ở lại với điều đó. Nhưng ở lại với cùng một đối tượng hết phiên này đến phiên khác. Đừng tiếp tục thay đổi đối tượng của bạn thiền định. Bạn có thể phát triển sự tập trung duy nhất của mình vào Đức Tara như là đối tượng của bạn. thiền định, và sau đó chỉ cần áp dụng tất cả những lời dạy mà chúng ta đã nhận được. Hoặc, nếu bạn chưa nhận được, bạn có thể đọc về nó. Hoặc tôi cũng có thể đưa ra một số hướng dẫn về Bồ tát Góc Ăn sáng khi chúng ta tiếp tục về cách thực hiện điều đó.

Làm sự tập trung như vậy trong thời gian ngắn. Họ khuyên rằng khi bạn đang cố gắng phát triển sự tập trung vào một mục tiêu duy nhất, bạn nên thực hiện điều đó trong khoảng năm phút và sau đó để tâm trí nghỉ ngơi. Sau đó, bạn làm điều đó thêm năm phút nữa, rồi để đầu óc nghỉ ngơi. Bạn có thể thực hiện một số định trong một thời gian ngắn, và sau đó khi tâm bạn mệt mỏi, hãy thực hiện thần chú. Các thần chú thực sự là điều nên làm khi tâm chúng ta mệt mỏi sau khi đã thực hiện một số định. Đừng thúc ép nhất tâm để tâm mệt mỏi. Làm điều đó một chút và sau đó làm thần chú.

Nếu bạn bị thu hút nhiều hơn bởi thần chú, bởi vì các trực quan hóa trong thần chú rất hữu ích cho bạn, thì bạn không cần phải làm nhiều như vậy. Làm một chút và đi vào thần chú. Bạn có hiểu ý tôi muốn nói về việc uốn cong nó và có thể thích nghi theo cách đó không? Đôi khi, có vẻ như đang thực hiện trực quan hóa và thần chú cùng một lúc thì quá khó (vì bạn không thể làm cả hai). Bạn đang ngồi đó bóp chết mình, cố gắng để có được cả hai. Đừng ép mình. Nếu bạn cần, chỉ cần đặt thần chú trong nền và tập trung vào trực quan hóa. Nếu thậm chí điều đó quá mất tập trung, thì hãy dừng thần chú và thực hiện hình dung, hoặc ngược lại. Nếu bạn thấy rằng âm thanh của thần chú và đọc thuộc lòng thần chú thực sự là một đối tượng tập trung tốt cho bạn, và bạn thực sự có thể neo tâm mình vào âm thanh của thần chúvà việc thực hiện trực quan hóa sẽ khiến bạn mất tập trung, khi đó hãy đặt trực quan hóa ở chế độ nền hoặc bạn có thể bỏ nó đi và chỉ tập trung vào thần chú âm thanh.

Một lần nữa, đây là một kiểu linh hoạt, thử nhiều thứ khác nhau, xem thứ nào phù hợp với bạn. Đừng nghĩ rằng bạn phải làm tất cả mọi thứ, tất cả cùng một lúc, ngay lần đầu tiên bạn làm điều đó, một cách hoàn hảo. Hãy nhớ rằng, nó được gọi là thực hành. Vì vậy, chúng ta cần phải thực hành.

Các câu hỏi và câu trả lời

Có lẽ bạn vẫn còn một số câu hỏi hoặc nghi ngờ mà tôi chưa đến?

Thính giả: Nó giống như một nhận xét về mức độ hữu ích của những điều bạn vừa nói về sự mất tập trung…

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đó là điều. Nếu bạn nhận thấy một số loại phiền nhiễu đang đến, hãy thử và nhận ra nó sớm. Đừng để bị mắc kẹt trong câu chuyện. Chỉ cần thả nó và sau đó tiếp tục. Sẽ rất hữu ích khi xem các từ trong thực hành như một mỏ neo. Khi tâm trí của bạn bị phân tâm, hãy tập trung sự chú ý của bạn vào những gì bạn phải làm ở đây. Nó rất, rất hữu ích ngay cả khi có hình ảnh này về việc mang tâm trí của tôi trở lại và sau đó đặt nó ở đây. Nó không phải là năm 1975 khi tôi đang làm điều này điều kia, và tôi nhớ về ai từ đó, và tất cả những thứ đó.

Đôi khi, khi bạn đang hành thiền, những kỷ niệm sẽ hiện ra, những điều mà bạn đã không nghĩ tới trong nhiều năm sẽ xuất hiện. Bạn chỉ cần xem chúng. Hãy trở lại nghi quỹ. Nếu chúng chiếm lĩnh tâm trí bạn, hãy thử xem phiền não đang chiếm lĩnh tâm trí bạn là gì. Không chỉ ký ức thôi chiếm lấy tâm trí bạn, đó là một phiền não. Rất thường xuyên, đó là tập tin đính kèm. Bạn đang nhớ lại một điều gì đó thú vị trong quá khứ, thế này thế nọ. Nhận dạng tập tin đính kèm as tập tin đính kèm. Thiền về vô thường và đưa sự tập trung của bạn trở lại. Hoặc, có thể một số mạnh mẽ sự tức giận đi lên. Bạn nhớ điều gì đó ai đó đã làm, hoặc có thể điều gì đó bạn đã làm; vậy thì để suy nghĩ on vận may và làm dịu tâm trí của bạn xuống.

Có thể bạn nhớ lại điều gì đó thực sự tiêu cực mà bạn đã làm, và bạn cảm thấy hối tiếc. Có thể tâm trí bạn đang rất bối rối, kiểu như, “Tại sao tôi lại làm thế? Làm thế nào tôi có thể làm được điều đó?” Và bạn đang rất bối rối về điều đó. Đến lúc đó, nếu tâm không tĩnh lặng, thì bạn dừng lại, và bạn nghĩ về điều đó, “Được rồi, điều gì là trách nhiệm của tôi, điều gì không phải là trách nhiệm của tôi? Động lực của tôi là gì? Động cơ đó đã phát sinh như thế nào? Kết quả của hành động của tôi là gì? Làm thế nào tôi có thể chống lại bất kỳ phiền não nào hiện diện trong khi tôi đang thực hiện hành động đã thúc đẩy hành động đó? Cái gì thiền định Tôi làm để làm điều đó? Một điều đặc biệt tốt đẹp là, nếu bạn đang thực hành thực hành Tara, và một điều gì đó trong quá khứ xuất hiện khiến bạn bối rối hoặc bạn có rất nhiều hối tiếc và cảm xúc, hoặc bạn rất đau khổ, hoặc bạn nhớ lại điều gì đó điều đó vô cùng đau đớn, và hình ảnh của tình huống đó rất rõ ràng (đại loại là, “Tara, bạn đang ở đâu?”), sau đó mang Tara đến và đặt cô ấy vào đúng hình ảnh của tình huống đó. Cô ấy ngồi đó và phát ra ánh sáng màu xanh lá cây giúp thanh lọc hoàn toàn mọi người trong tình huống đó. Với Tara ở đó, toàn bộ tình huống được chuyển hóa. Bạn được tịnh hóa, những người khác cũng được tịnh hóa. Nếu bạn đang làm hại họ, điều đó sẽ được tịnh hóa. Nếu họ làm hại bạn, điều đó sẽ được tịnh hóa. Nếu bạn đang làm hại lẫn nhau, toàn bộ sự việc sẽ được tịnh hóa. Nó thực sự rất hữu ích tôi đã tìm thấy. Chỉ cần mang Tara theo bạn vào ký ức đó. Hãy để cô ấy ở đó với trí tuệ và lòng trắc ẩn của cô ấy, và tỏa ra ánh sáng lấp đầy bạn và lấp đầy mọi người khác. Sẽ rất hữu ích nếu bạn đang có một loại ký ức mạnh mẽ nào đó xuất hiện làm phiền bạn.

Bạn không cần phải đẩy bộ nhớ xuống. Bạn không cần phải bị lạc trong câu chuyện. Nhưng bạn mang theo thiền định, bạn mang Tara, vào đó. Bạn mang trí tuệ và lòng từ bi của Đức Tara vào đó. Hãy thử nghĩ: “Nếu tôi là Tara, khi tình huống đó xảy ra thì sao? Tôi là một chúng sinh bình thường. Tôi đã rất buồn. Tôi thật xấu tính. Tôi vừa là người cho đi vừa là người nhận lại sự thiệt hại. Nhưng đó là những gì đã xảy ra khi tình huống đó xảy ra. Nhưng bây giờ, điều gì sẽ xảy ra nếu tôi có thể là Tara và ở trong tình huống đó, và người đó có thể nói điều đó hoặc làm điều đó và điều đó sẽ không ảnh hưởng đến tôi theo cách mà họ đã làm trước đây? Tôi có một cách mới. Tôi có thể kiên nhẫn hơn và bình tĩnh hơn về nó. Và về phía tôi, tôi không cảm thấy mình phải trả đũa, hoặc tôi không cảm thấy mình phải bám lấy người đó bằng tập tin đính kèm, hoặc tôi không cảm thấy tội lỗi vì những gì tôi đã làm. Tâm trí tôi chỉ cảm thấy trơn tru. Bạn cũng có thể thử trở thành Đức Tara trong tình huống mà trước đây bạn rất lo lắng.

Tôi thấy điều này cực kỳ có lợi khi làm việc với những ký ức và những điều khó hiểu xuất hiện. Nhưng bạn phải làm việc với nó trong một thời gian. Bạn phải chơi với mọi thứ trong một thời gian. Hãy nhớ rằng, mọi thứ sẽ không thay đổi chỉ bằng cách làm điều gì đó một lần. Chúng tôi đang điều chỉnh lại cách suy nghĩ của tâm trí chúng tôi. Nó sẽ liên quan đến sự lặp lại.

Một số ngày bạn sẽ rất tập trung (thậm chí không phải một số ngày, một số thời khóa) và vui mừng. Đừng cố gắng và tạo lại nó. Một số phiên tâm trí của bạn sẽ được ra ngoài ăn trưa. Đừng lo lắng, cứ tiếp tục đi. Hãy nhớ rằng, chúng ta đang tạo ra những nguyên nhân cho hạnh phúc. Đó là mục đích của chúng ta: tạo ra những nguyên nhân của hạnh phúc. Chỉ ngồi đó, làm việc với bất cứ điều gì nảy ra trong tâm, đó là thực hành. Đó là tạo nhân của hạnh phúc. Mục đích không phải là để có điều này xa thiền định nơi bạn bước ra với cảm giác như đang lơ lửng trên bầu trời và Tara đã nói chuyện với bạn. Nếu điều đó xảy ra, tuyệt, tốt, tuyệt vời! Nhưng mục đích của chúng ta là chuyển hóa tâm mình và làm việc với những gì đang diễn ra trong tâm mình. Đây là một thực hành sẽ giúp chúng ta làm điều đó. Đừng đánh giá những bài thiền của bạn là, “Đó là một bài thiền tốt,” và “Đó là một bài tồi.” Chỉ cần tạo ra nguyên nhân của hạnh phúc và tiếp tục đi. Khi đó tâm bạn bắt đầu chuyển hóa.

Thính giả: Có phải Tara là một thanh lọc thực hành và, nếu vậy, tôi có nên suy nghĩ về bốn sức mạnh đối thủ?

VTC: Vâng, đúng vậy. Chúng ta có thể sử dụng điều này như một thanh lọc luyện tập. Chúng ta có thể sử dụng nó như rất nhiều loại thực hành khác nhau. Nếu bạn nhìn vào sự hình dung của mình (ở trang bảy) khi bạn đang thở, đó có thể là sự thanh lọc. Khi bạn đang làm điều đó, bạn có thể nghĩ về bốn sức mạnh đối thủ. Hoặc, quán tưởng tiếp theo (ở trang XNUMX) nói rằng, “Hãy quán tưởng những luồng ánh sáng lục rạng rỡ và phúc lạc từ TAM và thần chú những lá thư từ trái tim của Đức Tara chảy vào bạn và đến chúng sinh xung quanh bạn,” đó cũng có thể là một phần của thanh lọc. Nếu bạn thấy rằng nó hữu ích cho bạn, bạn có thể dừng lại trước và thực hiện rõ ràng bốn sức mạnh đối thủ, hoặc bạn có thể làm chúng trong khi bạn đang làm Tara thần chú. Chúng ta đã có trong sự quy y thực hành này và tâm bồ đề. Nếu tâm trí của bạn đầy hối tiếc, bạn có điều đó. Bạn có một quyết tâm để không làm điều đó một lần nữa. Sau đó, sự quán tưởng ánh sáng từ Đức Tara chiếu vào bạn là hành vi chữa trị thực sự, năng lực đối trị thứ tư. Bạn không cần phải dừng mọi thứ để làm bốn sức mạnh đối thủ.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Có điều gì cần lưu ý không? phiền não. Hãy nhận biết sự thiếu hiểu biết, sự tức giận và tập tin đính kèm. Hãy nhận biết tâm trí đang trở nên lười biếng và trôi dạt vào vùng đất la-la, hay bất cứ điều gì. Để đối phó với tất cả những phiền não này, chúng ta phải rất khéo léo. Bạn phải khéo léo để biết cách làm việc bằng cái tâm của mình. Bạn không thể đánh bại tâm trí của mình và nói, “Ồ, không, tôi đang lơ đãng. Tâm trí trở lại đây, tập trung! Điều đó không khéo léo; nó sẽ không hoạt động. Tôi có một người bạn đôi khi nói chuyện với tâm trí của cô ấy [rất nhẹ nhàng] giống như cô ấy đã nói với đứa trẻ mới biết đi của mình: “Được rồi, tôi biết, hôm nay bạn chạy khắp nơi. Có rất nhiều điều thú vị để xem xét. Nhưng chúng ta hãy quay lại đây và ngồi xuống. Chúng ta sẽ nhìn Tara, làm Tara thiền định.” Bạn đối xử với tâm mình bằng một sự dịu dàng nào đó và mang nó trở lại.

Đôi khi bạn cần phải khá nhạy bén với tâm trí của bạn. Nếu tâm trí bạn thực sự đang đi vào một điều điên rồ nào đó, chỉ cần nói, “Dừng lại! Tôi phải ngăn chặn nó ngay bây giờ! Điều này chẳng đưa tôi đến đâu cả.” Đây là toàn bộ điều. Bạn phải biết cách trở thành bác sĩ cho tâm trí của chính mình: khi nào thì nhẹ nhàng, khi nào thì cắt ngay lập tức, rất sắc bén. Bạn học điều này đơn giản thông qua thực hành và cố gắng. Bạn phải tìm hiểu những gì là thuốc giải độc thích hợp cho phiền não. Nếu tâm trí bạn đang cảm thấy xuống tinh thần và thiếu năng lượng, đây không phải là lúc để suy nghĩ về cái chết và vô thường. Đó là thời gian để suy nghĩ về nơi nương tựa và cuộc sống con người quý giá. Nếu tâm trí bạn chứa đầy tập tin đính kèm, và phóng to suy nghĩ về tất cả những điều bạn muốn làm sau khi nhập thất, đó là lúc bạn muốn suy nghĩ về cái chết và vô thường. Bạn phải biết những gì để suy nghĩ vào và khi nào.

Một điều khá quan trọng khác, hãy đọc cuốn sách Tara. Cuốn sách được gọi là Làm thế nào để giải phóng tâm trí của bạn. Hãy đọc cái đó, bởi vì nó sẽ giải thích rất nhiều điều khác nhau trong thiền định. Ngoài ra, có những phần trong cuốn sách Chenrezig, Trau dồi trái tim nhân ái, về cách xử lý phiền nhiễu và những thứ khác nhau. Bạn có thể sử dụng phần đó trong thực hành Tara, khi nó nói về việc xử lý những phiền nhiễu. Và đối với những người đang thực hành tự sinh của Tara (những người được phép làm điều đó), bạn có thể thực hành sáu bổn tôn tự sinh (như được dạy trong nghi quỹ Quán Thế Âm). Chỉ làm mọi thứ với Tara và chủng tự của cô ấy và cô ấy thần chú, nhưng để làm điều đó sáu bổn tôn tự phát.

Thính giả: đối tượng của là gì thiền định cho shamatha trong thực hành tự sinh?

VTC: Đó là chính bạn như Tara. Bạn đã hòa tan mình vào sự trống rỗng. Bạn xuất hiện như Tara. Bạn lướt qua những đặc điểm đó, và sau đó nắm giữ phẩm giá thiêng liêng của Tara. Sau đó, chính bạn như Tara là của bạn thiền định đối tượng để phát triển shamatha.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Ở thế hệ trước, khi bạn suy nghĩ về tính không, nó sẽ ở trang mười. Bạn tạo ra khát vọng trong đoạn đầu tiên. Trong đoạn thứ hai, Tara vô cùng hài lòng. Cô ấy đến trên đỉnh đầu bạn, tan chảy vào bạn, hòa tan vào bạn. Tại thời điểm đó bạn suy nghĩ trên sự trống rỗng. Sau đó, nếu bạn nghĩ, bạn thân hình, lời nói và tâm trí trở nên không thể tách rời khỏi sự linh thiêng của Mẹ Tara thân hình, lời nói và tâm trí, và bạn tập trung vào đó. Những gì bạn có thể làm vào thời điểm đó là nghĩ, “Tôi thân hình là trống rỗng, và lời nói của tôi là trống rỗng, tâm trí của tôi là trống rỗng của sự tồn tại cố hữu.” Bạn có thể biến nó thành một thiền định trên sự trống rỗng. Hoặc, bạn có thể nghĩ, “Tôi thân hình, lời nói và tâm trí là những phẩm chất tuyệt vời thông thường của Đức Tara.” Bạn suy nghĩ rằng tâm bạn có những chứng ngộ của Đức Tara, chẳng hạn như lòng từ bi, hoặc tâm bồ đề, hoặc là từ bỏ, đại loại thế. Nhưng đây là điểm mà bạn có thể suy nghĩ trên sự trống rỗng. Khi Đức Tara hòa tan vào bạn trong nghi quỹ, tại thời điểm đó, bạn phải buông bỏ tất cả những thứ như: “Tôi, đây là tôi, và tôi đang ngồi đây, và tôi là loại người này, loại người kia. ” Nhưng bạn thực sự phải thấy rằng, “Không, đó chỉ là một cấu trúc tinh thần mà tôi đã tạo ra.” Và bạn thực hiện phân tích, “Tôi có phải là của tôi không? thân hình? Tôi có phải là tâm trí của tôi? 'Tôi' ở đâu mà tôi nghĩ là như thế này? Khi bạn không thể tìm thấy nó, thì bạn ở trong không tìm thấy.

Mỗi ngày trước bữa trưa, tôi sẽ chỉ giải thích ngắn gọn từ năm đến mười phút và chúng ta sẽ lướt qua nghi quỹ và nói về những điều khác nhau. Ngoài ra, nếu bạn có những câu hỏi khác, và cả những người đang nhập thất từ ​​xa, hãy viết câu hỏi của bạn ra, gửi đến. Tôi cũng sẽ nói về những câu hỏi đó trong một cuộc nói chuyện nhỏ mỗi ngày. Những cuộc nói chuyện đó sẽ được đưa lên YouTube.