Мудрість, яку можна скуштувати

Відома буддистська притча про людину, яка послизнулася і впала з краю скелі. Падаючи, він хапається за гілку сусіднього дерева і тримається за життя. Він знає, що внизу є монстри, які збираються його з’їсти, і він не може повернутися на скелю. Потім він бачить полуницю, що росте на кущі над ним. Полуниця дуже красива. Він пам'ятає, яка на смак полуниця, і уявляє, як смачна буде ця. Тож він збирає та їсть полуницю.

Як уважність щодо споживання полуниці може допомогти нам, коли ми тримаємося за наше дорогоцінне людське життя? (Фото автора Джон Спунер)

Я чув цю історію, щоб пояснити, що означає бути уважним до теперішнього моменту, оскільки чоловік повністю зосереджений на тому, щоб поїсти полуницю, незважаючи на його важку ситуацію. Однак іноді я задавався питанням, як уважність до споживання полуниці може допомогти нам, коли ми тримаємося за наше дорогоцінне людське життя? Мої вчителі казали, що ця історія про дурість живих істот, які відволікаються на сансаричне задоволення, замість того, щоб зробити щось духовне, що допоможе їм уникнути страждань багатьох перероджень. Коли ми думаємо про історію таким чином, ми не хочемо тягнутися до полуниці!

Усвідомлювати, що ви їсте полуницю, безумовно, краще, ніж з’їсти її, не замислюючись; або злитися, що твій брат ніколи не ділився з тобою полуницею; або спогади про полуницю, яку ви колись їли у Франції. Однак буддист медитація це набагато більше, ніж просто звертати увагу на те, що ми робимо в даний момент. Це стосується розуміння природи розуму. Як працює розум? Що таке доброчесний і недоброчесний психічні стани? Які розумові чинники ми хочемо приборкати, тому що вони суперечать духовному прогресу, а які ми хочемо культивувати, оскільки вони допомагають нам на шляху до пробудження? The Будда дав безліч вчень про непостійність, незадовільну природу циклічного існування, безкорисливість, порожнечу та бодхічітта. Він не вчив прив'язуватися до теперішнього моменту, бо це так чудово!

Як ми можемо харчуватися уважно, щоб допомогти нам створити причини для пробудження? Для початку подивіться на всю різноманітність речей, які ми можемо робити з розумом під час їжі. Скажімо, ви їсте полуницю і думаєте: «О, це так смачно. Ням, ням, ням. Солодка, смачна полуниця». А потім полуниця закінчена. Все, про що ви думали, все, на чому ви були зосереджені, це смак полуниці. Чи це розум, який приведе до пробудження? Ні, такий нейтральний стан розуму не приведе нас до звільнення.

Всі буддійські традиції роблять їжу пропонує перед їжею, що допомагає нам створити доброчесний стан розуму під час їжі. Особливо, коли я їм щось смачненьке, я думаю або про в’язнів, яким я пишу, або про бодхісаттв і будд, і пропоную їм чудовий смак їжі. Я отримую задоволення від щедрості, і це позбавляє мене зосередженості лише на власному щасті. Я розвиваю усвідомлення того, що в цьому світі є багато інших істот, і що я хочу створити з ними добрі стосунки. Харчування таким чином зменшує мій егоцентризм і допомагає мені розвивати любов і співчуття до інших.

Іноді я акцентую увагу на непостійності їжі, що допомагає мені протидіяти прихильність. Як тільки я кладу полуницю в рот і починаю жувати, вона вже не виглядає привабливою. Ти хочеш з’їсти полуницю, яку я розжував і виплюнув? Потім полуниця перетравлюється і виходить іншим кінцем у вигляді калу. Я можу узагальнити це на всі сансаричні задоволення, які непостійні й не тривають. Такі думки не пригнічують, а реалістично. Замість того, щоб формувати нереалістичні очікування, які неможливо здійснити, ми розвиваємо усвідомлення недоліків сансари. Це зміцнює нашу рішучість звільнитися від сансари, що спонукає нас зрозуміти природу реальності.

Інший спосіб їсти — подивитися на те, що ми їмо, і запитати: «Чому я називаю це полуницею? Що робить це полуницею?» В абатстві Сравасті, де я живу, ми читаємо п’ять споглядань китайської буддійської традиції як частину нашої їжі пропонує молитви. Перше міркування таке: «Я розглядаю всі причини і Умови, і доброту інших, завдяки якій я отримав цю їжу». Ми могли витратити годину або дві на роздуми про це, і ми б ніколи не пообідали!

Щоразу, коли ми їмо, ми можемо думати про всі причини та Умови за яким ми отримали їжу. З точки зору фізичних причин, є насіння, земля, сонячне світло, вода і так далі. Це ті суттєві причини, які фактично обертаються результатом, яким є їжа. Потім є кооперативи Умови, як-от люди, які допомагають вирощувати врожай і збирали, пакували та транспортували його. Це пов’язує нас із добротою живих істот і з тим, як ми отримуємо все, що маємо, завдяки нашій залежності від них. Рефлексія таким чином є частиною методичного боку шляху, яка допомагає нам генерувати бодхічітта— бажання стати повністю пробудженим Будда, щоб відплатити за доброту всім живим істотам.

З точки зору мудрості, ми досліджуємо, як речі породжуються причинами та Умови і тому не існують за своєю суттю. Вони не мають власної сутності, а існують лише тому, що існували їхні причини. Сам факт того, що існування речей залежить від інших речей, які були перед ними, показує, що вони не можуть бути незалежними. Вони не можуть мати власну притаманну сутність. Лише в цій одній лінії їжі пропонує, у нас є і методи, і сторони мудрості буддійського шляху.

Тож ми можемо їсти полуницю свідомо різними способами. Ми можемо використовувати свій розум таким чином, щоб сприяти прогресу на духовному шляху, замість того, щоб їсти просто для того, щоб насолодитися чимось, що зникає миттєво. Наше життя надто коротке й дорогоцінне, щоб ми проводили його таким чином.