• Уважність тіло співвідноситься з першою благородною істиною
• Прихильність завдає нашим тілам страждання
• Уважність до почуттів співвідноситься з другою благородною істиною
• Прихильність наші почуття тримають нас зв’язаними циклічним існуванням
• Уважність розуму співвідноситься з третьою благородною істиною
• Розуміння істинної природи розуму веде до справжнього припинення
• Уважність розуму явищами співвідноситься з четвертою благородною істиною
• Розуміння наших психічних факторів призводить до шляху до свободи

аудиторія: Коли ви говорили про Ламрім [посилаючись на попереднє вчення], чи йдеться про роздуми про доброту інших?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ні, коли я сказав у Ламрім, є багато медитацій на етапах шляху. Ти маєш Ламрім обриси? Теми в Ламрім які, на мою думку, тут особливо корисні медитувати на притулок і бодхічітта.

Тепер теми, це приведе нас до наступного моменту, про який я хочу поговорити. Чотири основи, чотири встановлення самої усвідомленості, це насправді вписується в Ламрім у середньому діапазоні для людини, яка хоче створити рішучість бути вільним сансари. Іншими словами, зреченнярішучість досягти звільнення. Отже, ви можете зробити інше Ламрім медитації, які знаходяться в середньому масштабі у вашому Ламрім план, але я думаю, що для завершення вашої практики це добре робити бодхічітта і притулок; також тому, що це речі, які піднімають ваш розум. Вчора я говорив про три сфери істот. Тож куди вписується практика чотирьох установок усвідомленості? Він підходить до середнього обсягу. Якщо ви прочитаєте матеріали, які ми вам надіслали, то побачите, що кожен із чотирьох об’єктів усвідомленості співвідноситься з однією з чотирьох благородних істин, а також з одним із чотирьох спотворень.

Зазвичай всі чотири спотворення перераховані під благородною істиною дуккха. Зазвичай вони знаходяться там, але тут вони співвідносяться, по одному з кожним із чотирьох об’єктів усвідомленості, і кожен із цих об’єктів співвідноситься з однією з чотирьох благородних істин.

Уважність до тіла співвідноситься з першою благородною істиною: прив’язаність до нашого тіла породжує страждання

Команда справжня дукха, це наша реальність. Яка природа нашого незадовільного існування? Отже, ми починаємо з уважності тіло, тому що наш тіло є основою всієї нашої сансари. Іноді сансару визначають як п'ять сукупностей під впливом страждань і карма і тіло є основою всієї справи.

Тож ми хочемо по-справжньому чітко поглянути на тіло. Отже, хоча всі чотири викривлення: мислення про непостійні речі є постійними, погані речі є прекрасними, те, що є незадовільним у природі, є щасливим, те, чого не вистачає «я», має «я» – це чотири спотворення. Хоча всі чотири з них фактично якось застосовуються до всіх чотирьох об’єктів, так чи інакше, нашої уважності, зокрема той, який стосується тіло сприймає те, що погане, як привабливе, прекрасне, як бажане.

І тому це одна з основних речей, яка тримає нас на гачку сансари: ми думаємо своє тіло це найбільша, найфантастичніша річ, яка будь-коли з’являлася, і ми цінуємо це. Ми не хочемо бути відокремленими від цього. Ми йдемо на всі крайнощі, щоб принести йому задоволення та щастя. Балуємо своїх тіло; ми турбуємось про своє тіло. Витрачено стільки часу та енергії. Ми повинні вирощувати зернові культури, щоб отримати їжу для годування тіло. Ми повинні зробити так багато речей, щоб зберегти це тіло чистий. Потім тіло віку, і нам це не подобається. У нас є проблеми з самооцінкою та нашою тіло захворює і це незручно. Нам потрібно зробити так багато речей, щоб зберегти тіло здоровіше, щоб оздоровити його після того, як він захворів. Потім наприкінці дня після тіло старіє, потім вмирає і повністю покидає нас. Але це те, що ми ніколи не відокремлюємо від усього нашого життя, що ми любимо і до чого так прив’язані. Тож виникає питання: «Чи у нас здорові стосунки з нашими? тіло? "

Чи маємо ми реалістичні стосунки з нашими тіло? Ми цього не робимо. Ми думаємо, що маємо, але це не так. Однією з причин, чому ми цього не маємо, є те, що ми так думаємо тіло просто чистий і чистий, привабливий і вражаючий. Коли ми медитувати, коли ми виконуємо різні медитації під увагою тіло, ці медитації дуже ясно показують нам, що наші тіло не так, як ми собі уявляли, і ніколи не було. Я не буду пояснювати ці медитації, вони є в роздаткових матеріалах, вони є в розділах, вони є у відео. Але ти проходиш, ти дивишся на всі свої нутрощі тіло. І особливо, коли ваш розум відволікається на сексуальний інтерес або хіть, ви дивитесь на іншу людину тіло і ти дивишся на те, що таке нутрощі їхніх тіл і що саме ти хочеш обійняти й поцілувати. Ви починаєте, голова волосся, тіло волосся, нігті, зуби, шкіра. Це найчистіші. Це дуже цікаво.

Отже, ми дивимося на це реалістично. Ми дивимося на тіло на різних стадіях розкладання після смерті. У нас є кілька книжок з анатомії. У нас також є кілька фотографій на комп’ютері. У нас є фотографії розтину, які я приніс? У мене є фотографії з розтинів. Я був на одному розтині, коли був у Таїланді, а потім мені дали фотографії іншого. У мене також є фотографії жертв цунамі в Південно-Східній Азії. Якщо ви так думаєте тіло це щось чудове, подивіться на ці фотографії, і ви передумаєте. Також коли ми медитувати на тіло таким чином ми розуміємо, що нема до чого прив’язуватися. Отже, якщо ми не прив’язані до нашого тіло, якщо в цьому нічого немає тіло бути прив’язаним, то це робить смерть набагато легшою. Ми хочемо зберегти це тіло жити до тих пір, поки ми можемо, щоб ми могли використовувати його для практики Дхарми, але коли приходить смерть, немає сенсу чіпляючись до нього, тому що в цьому немає нічого особливо чудового. Тож це змушує просто відпустити тіло набагато легше, що робить смерть набагато легшою. Отже, у вас є кореляція між викривленням сприйняття неприємних речей як красивих і тіло з першою благородною істиною, істиною дуккха. Тож ви можете побачити цю кореляцію.

Уважність до почуттів пов’язана з другою благородною істиною: прив’язаність до наших почуттів тримає нас зв’язаними в циклічному існуванні

Другий об'єкт уважності - це почуття. Тут під почуттями ми маємо на увазі приємні, неприємні та нейтральні почуття. Щасливі, болючі та нейтральні почуття. Тут слово «почуття» не означає емоції. Повторіть. Тут слово «почуття» не означає емоції. Це фактично входить до четвертого – встановлення усвідомленості явищами. Хоча тхеравади часто включають його до третього. Так що є певна різниця.

Отже, наші почуття, ми закохані в наші почуття, чи не так? Деякі з нас особливо. «Я відчуваю це. Я відчуваю, що. Я відчуваю себе щасливим. Я почуваюся нещасним». Знаєте, нами повністю керують почуття щастя, нещастя та нещастя. Весь наш день проходить у реакції на ці три почуття. Коли ми відчуваємо радісні почуття, ми прив’язуємося. Ми тримаємось, ми не хочемо, щоб вони закінчувалися. Ми хочемо, щоб їх було більше. Коли ми маємо неприємні відчуття, болісні відчуття –гнів, виникає образа, ненависть, бо вони нам не подобаються. Ми хочемо, щоб вони пішли геть. Ми не хочемо, щоб вони поверталися. Коли ми маємо нейтральні почуття, ми переходимо в повну байдужість, збентеження, невігластво, збентеження, відсутність ясності. Отже, наша проблема щодо почуттів: коли ми дивимося, ми бачимо, як кожне з наших почуттів пов’язане з певним типом оскверненого стану розуму—це пов’язано з одним із трьох отруйних розумів. Тоді ми повинні запитати себе: «Чи всі наші почуття приносять задоволення? Вони щасливі?» Ні, не є.

Коли ми дійсно дивимося, ми бачимо це, тому що кожне з цих трьох почуттів пов’язане з якоюсь скверною. І забруднення тримають нас пов’язаними в цьому циклі існування і змушують нас приймати свої тіла знову і знову і знову. Почуття, які ми вважали приємними та щасливими за своєю природою, насправді є дуккха за своєю природою; вони незадовільні. Як я вже пояснював раніше, навіть приємні відчуття не тривають. Якщо ми маємо їх достатньо довго, предмети, які їх викликають або, здається, викликають, перетворюються на сильний біль. Те, що ми хочемо зробити, це усунути спотворення бачення того, що страждає в природі, як щастя. І ми також починаємо краще розуміти другу благородну істину – благородну істину походження дуккхи. Тому що ми бачимо, як наші реакції на ці три почуття є стражданнями, і як страждання породжують карма, і страждань і карма разом тримають нас пов’язаними в циклічному існуванні. І як страждання є, зокрема, походженням або причиною дуккхи. Ось як це пов’язано.

Уважність розуму співвідноситься з третьою благородною істиною: розуміння справжньої природи розуму веде до справжнього припинення

Тоді, коли ми приходимо до розуму, тут Тхеравада часто пояснювала це як страждання та різні психічні стани. Його Святість пояснює це з точки зору звичайної природи розуму — ясності та усвідомлення. Ми схильні думати, що наш розум - це наша особистість. «Я — мій розум». Іноді ми думаємо: «Я свій тіло”, але це трохи легше побачити, “Ні, я не свій тіло.” Але у нас справді є сильне відчуття: «Я — це мій розум», і це «я» здається таким постійним, а розум таким реальним і таким постійним.

Отже, страждання у зв’язку з розумом – це сприйняття непостійного як постійного. Тепер, звичайно, ви знаєте, ми бачимо своє тіло а також наші почуття – вони непостійні, і ми також бачимо їх постійними. Але тут це особливо пов’язано з нашим розумом, тому що ми встановлюємо певну постійну ідентичність на основі розуму. Існує якась постійна концепція себе, яка розвивається на основі розуму. Коли ми медитувати на розумі, особливо на його ясності та усвідомленні, ми приходимо до висновку, що фундаментальна природа розуму є чимось чистим і незаплямованим. Це веде нас до розуміння третьої благородної істини, справжніх припинення, тому що справжнє припинення - це припинення страждань і карма що викликає переродження. Ми відпустили чіпляючись до якоїсь постійної ідентичності або до мислення нашого розуму як постійного «я». Отже, роздуми про непостійність розуму допомагають нам зрозуміти, що страждання є випадковими. Вони не є природою розуму та розуміння, які допомагають нам зрозуміти третю благородну істину, справжні припинення. Отже, це посилання.

Уважність до явищ співвідноситься з четвертою благородною істиною: розуміння наших психічних факторів призводить до шляху до свободи

Потім четвертий об'єкт явищами. Ось, явищами означає, зокрема, що практикувати на шляху і від чого відмовитися на шляху. Отже, тут ми розглядаємо всі різні психічні фактори. Сюди ми включаємо страждання, від яких слід відмовитися на шляху. І тут ми починаємо помічати. Звертаємо увагу. Ми починаємо пам’ятати про різноманітні страждаючі емоції та негативне ставлення. Ось де ми бачимо негативні емоції. Ми також бачимо позитивні емоції. Ми встановлюємо уважність щодо них. Негативні емоції - це ті, які заважають розуму. Їх треба покинути. Треба практикувати позитивні емоції, позитивні психічні фактори.

Тож ми хочемо мати можливість ідентифікувати всі ці речі. Ті, від яких потрібно відмовитися, ми хочемо мати можливість ідентифікувати їх на власному досвіді, щоб мати змогу їм протидіяти. Ми хочемо вміти визначати позитивні емоції. Ми хочемо визначити тридцять сім аспектів пробудження — ці різні типи психічних факторів, які дуже важливі для нашого пробудження. Вони включають в себе восьмикратний благородний шлях, тому що всі ці тридцять сім аспектів є ментальними факторами – психічними станами, які ми хочемо культивувати, які ведуть нас до повного пробудження або ведуть нас до звільнення.

Ось де ми справді починаємо дискримінацію. Що таке недоброчесний стан розуму, від якого слід відмовитися? Що таке доброчесний стан розуму, який слід розвивати? Як мені кинути тих, кого кинути? Які протиотрути проти них? Ну, вони одні з хороших. Як мені виростити ці хороші? Отже, ми починаємо справді вивчати вчення і те, як культивувати корисні психічні стани, хороші психічні фактори. Жоден із цих психічних факторів не є собою. Отже, викривлення, яке є тут із цим одним–з явищами, усі ці психічні стани—це те, що існує спокуса думати, що ці психічні стани є собою. Наприклад, коли ми сердимося, ми застрягаємо в своєму гнів і ми відчуваємо: «Я свій гнів, я завжди злий, гнів це моя природа, це те, ким я є». Справа не в тому, ким ми є.

Або у нас непогано медитація або щось сприятливе, а потім ми кажемо: «Вау, ти знаєш, я почуваюся так добре. Ось хто я». Тепер ми теж не такі. Отже, тут викривлення полягає в тому, що ми сприймаємо речі, які не є собою, які не є особою, як особистість, або ми розуміємо ці речі як такі, що мають власну природу, як такі, що самі по собі існують або справді існують. Знаєш, мій гнів справді існує. Він зроблений з бетону. Це ніколи не зміниться. Все це лише галюцинації з нашого боку. Отже, викривлення, від якого ми хочемо відмовитися у зв’язку з усіма цими ментальними факторами, є чіпляючись до себе і замінити його поглядом на безкорисливість. Це допомагає нам зрозуміти, що робити, а від чого відмовитися, і це суть четвертої благородної істини, істинний шлях. Так істинний шлях бере участь у протидії стражданням шляхом практики, розвитку розумових якостей, необхідних нам для того, щоб стати звільненою істотою.

Це досить гарно, чи не так, коли ви дивитесь на цю схему? Витратьте трохи часу на справжні роздуми про це. Проведіть аналіз або перевірку медитація на цій схемі, тому що це справді щось, де ви бачите, як кожна з чотирьох пов’язана з певним спотворенням, і, усунувши це спотворення, це допомагає вам точніше зрозуміти конкретну з чотирьох благородних істин. Як я вже сказав, кожне з чотирьох спотворень не обмежується тим, з яким воно пов’язане. Візьміть тіло, тіло поганий; ми вважаємо, що це красиво. The тіло є непостійним; ми думаємо, що це постійно. Ми вважаємо, що тіло має себе; це не так. Ми вважаємо, що це приносить щастя; це не так. Отже, усі чотири з них застосовуються до тіло аналогічно.

Роздуми про чотири встановлення усвідомленості

Отже, це те, що ви хочете зрозуміти. Як ви це зрозумієте, виконуючи конкретні медитації на чотири принципи усвідомленості. Отже, під кожним об’єктом усвідомленості є кілька медитацій, які потрібно виконати. Є різні способи підійти до цього. Один із способів — спробувати кожну з медитацій, яка є в конкретній, і спробувати всі різні смаки. Інший підхід полягає в тому, щоб взяти той, який вас справді цікавить, і залишатися з ним надовго, [занурюватись] дуже глибоко в нього, тому що чим більше ви медитувати на те саме, чим глибше ви це розумієте, тим більше це впливає на ваш розум. З іншого боку, добре отримати загальне уявлення про всіх у цій категорії. Я маю на увазі, що під кожним об’єктом усвідомленості є багато медитацій. Тож я рекомендую почати з уважності тіло і залишайтеся з цим протягом певного періоду часу і виконуйте різні медитації під цим, і якщо одна з них дійсно вас захопить, залишайтеся з нею. Залишайтеся з тіло на деякий час; той важливий. Не пропускайте це. Ми, як правило, хочемо пропустити це, але це важливо.

Потім ви можете перейти до почуттів, і під ними також є багато медитацій. Тож ви можете зробити кожен із них, а потім зупинитися на одному й робити це деякий час. Потім те саме з розумом, те саме с явищами. Важко сказати тим з вас, хто тут двадцять шість днів, або навіть тим, хто тут усі сім тижнів, як розподілити свій час між цими чотирма. Я не можу вам сказати, розділіть свій час на чотири, а потім робіть [це порівну] так, тому що це може не працювати для вас. Тому я б запропонував просто почати з тіло деякий час і зробіть це, а потім, якщо ви відчуваєте, що справді досягаєте чогось із певним медитація, залишайся з цим. Немає потреби переходити до наступного, поспішати, щоб перейти до наступного. Вам не потрібно думати: «О, я був на тіло на тиждень. У мене всього двадцять шість днів, поділіть це на чотири. Гаразд, у мене є шість з половиною днів на медитація, але перший тіло під цим стільки медитацій, як я збираюся втиснути все це в чотири з половиною дні, це стільки хвилин на кожен медитація на тіло. Я можу тільки уявити себе як синій труп протягом 15 хвилин і як червоний труп…» Якщо ви підійдете до цього таким чином, ви трохи занепокоїтесь. Тому я думаю просто розслабитися. Усе, що ви пройдете, ви пройдете. Приємно в якийсь момент до кінця часу зробити хоча б трішки медитація на всіх чотирьох. Але якщо ви зосередитеся на одному, а не на іншому, це нормально. Але, як я вже сказав, не пропускайте тіло.

Також я повинен сказати, що вони представлені в такому порядку неспроста. Чому б нам просто не перейти до того, що практикувати, а що відмовитися, останнє, одразу? Тому що ми ще не настільки впевнені, що хочемо відмовитися від нашої сансари. Чому ми не впевнені? Тому що ми не зіткнулися з реальністю того, що це тіло і з чим пов’язані наші приємні, неприємні та нейтральні почуття і як ми на них реагуємо. Отже, якщо ви відразу перейдете до останнього, ваш медитація не буде таким інтенсивним, тому що у вас немає мотивації, яка приходить від медитації на перші два. Подібним чином, якщо ви відразу переходите до усвідомленості розуму без перших двох, ви не зможете визначити, що таке ваш розум, тому що вам потрібно трохи медитація досвід, щоб знати, як працює ваш розум. Так само з ними, чотирма об’єктами, у тому порядку, в якому вони представлені. Не просто пропускайте.

Запитання та відповіді

аудиторія: Я читав три розділи, і одна річ, яка мене вразила, це різниця між тим, як Палі викладає розум і явищами проти того, як ми робимо [в традиції Махаяни]. Чи маєте ви хоч якесь уявлення про те, чому це так, чому вони беруть певні психічні чинники і запам’ятовують їх, тоді як ми просто зберігаємо це для…

VTC: Це може бути лише спосіб, у який їхні коментатори розвинули це. Може бути також, що Його Святість, представляючи розум таким чином, веде нас, тому що Його Святості подобається медитація на розум – розум, Будда природи, звичайні і кінцева природа розуму. Йому це дуже подобається. Тож я думаю, що він також керує нами таким чином, тому що він сам знайшов це особливо корисним. Але, крім цього, ні, у мене немає хорошого пояснення, чому підхід між цими двома дещо відрізняється. Але ви закінчуєте медитувати на ті самі речі.

Насправді, можливо, у мене є якась причина. У традиції Махаяни багато уваги приділяється природі розуму. Традиція махамудри, дзогчен традиція виростає з цього. The медитація на розуміння Будда природа виростає з цього. тантра у всіх різних тибетських сектах виростає з цього. Природа розуму є досить важливою, тому цей особливий спосіб медитації над ним і підключення його особливо до справжніх зупинок, про що Його Святість повторює знову і знову. Ті з вас, хто був на півдні для навчання, сказав він, коли ви прикриватися дуже важливо розуміти, що таке справжні припинення. Це справді важливо. Отже, це може бути його спосіб зв’язати всі ці речі разом, витягнути їх і підготувати нас, виконуючи уважність розуму до вищих рівнів медитація які включають природу розуму

аудиторія: [нерозбірливо]

VTC: Власне, всі три повороти колеса стосуються всього. Знаєш, що? Ніхто не написав книгу конкретно про три повороти колеса Дхарми. І палійська традиція все одно не передбачає трьох поворотів колеса Дхарми. Це класифікація, яка була розроблена пізніше прихильниками традиції Махаяни. Отже, це спосіб класифікації різних сутр і різних трактатів, але я не бачив... Сутра, що розгадує думку про це багато говорять, але немає гарної, чистої, зрозумілої книги про три повороти колеса Дхарми. Це те, що може стати дуже хорошою книгою. Хтось повинен написати про це колись. Запропонуйте це Джеффрі [Гопкінсу] або Гаю [Ньюленду]. Так, ми повинні попросити Гая зробити це.