ఆధారిత మూడు స్థాయిలు ఉత్పన్నమవుతాయి

డిపెండెంట్ పుడుతుంది

• కారణాలు మరియు పరిస్థితులు
• భాగాలు
• భావన మరియు లేబుల్
• డిపెండెంట్ యొక్క ప్రాముఖ్యత తలెత్తుతుంది
• మన అసంతృప్త అనుభవాలు మరియు అజ్ఞానం దీనికి మూలం
• అజ్ఞానానికి విరుగుడు

LR 116: విజ్డమ్ 01 (డౌన్లోడ్)

ఉదాహరణలు

• డబ్బుపై విలువను అంచనా వేయడం
• మర్యాద యొక్క శూన్యత
• "నా సమస్య"ని పరిశోధించడం
• దర్యాప్తు చేస్తున్న “నా కోపం"
• నొప్పి మరియు అసౌకర్యంతో పని చేయడం

LR 116: విజ్డమ్ 02 (డౌన్లోడ్)

విషయాలు మూడు విధాలుగా ఆధారపడి ఉంటాయి:

1. కారణాలు మరియు పరిస్థితులు
2. భాగాలు
3. భావన మరియు లేబుల్

1) కారణాలు మరియు షరతులు

వాటి కారణాల గురించి ఆలోచిస్తూ మరియు పరిస్థితులు తరచుగా మొదటి మార్గం. ఇది సులభమైన మార్గం. థిచ్ నాట్ హాన్, తన రచనలలో, దీనిని చాలా నొక్కిచెప్పారు. ఉదాహరణకు, మీరు కాగితం ముక్కను చూస్తే, కాగితం ముక్కలో మీరు చెట్టు, సూర్యరశ్మి, లాగర్ మరియు మిల్లును చూడవచ్చు. లాగర్ కాగితం లోపల లేదా చెట్టు కాగితం లోపల అని అతను అర్థం కాదు. చెట్టు కారణం; కారణం ఇప్పుడు లేదు. లాగర్ కారణం; లాగర్ ఇప్పుడు ఈ కాగితంలో లేదు. సూర్యరశ్మి మరియు చెట్టు ఇప్పుడు లేవు; వారు కారణాలు; వారు ముందు ఉనికిలో ఉన్నారు. కానీ మనం పేపర్‌ని చూసినప్పుడు, పేపర్ ఆ కారణాలన్నింటికీ సంచిత ఫలితం మరియు అని మనం చూడవచ్చు పరిస్థితులు కలిసి వస్తోంది.

అదేవిధంగా, మేము మా గురించి ఆలోచించినప్పుడు శరీర, మేము దాని అన్ని కారణాలను తిరిగి గుర్తించగలము మరియు పరిస్థితులు. నేను స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు గురించి మాట్లాడుతున్నాను మరియు మీరు మీ జన్యువులు మరియు క్రోమోజోమ్‌లను అనంతంగా గుర్తించవచ్చు.

మన మనస్సుతో కూడా అదే - మన మనస్సు కారణాల వల్ల పుడుతుంది. ఇది ఎప్పటి నుంచో ఉన్నటువంటి ఏదో ఒక శాశ్వత విషయంగా ఉండదు. కానీ ఇది మనస్సు యొక్క మునుపటి క్షణాల కారణంగా ఉద్భవించింది. మేము మైండ్‌స్ట్రీమ్‌ను వెనుకకు, వెనుకకు మరియు వెనుకకు గుర్తించగలము. దేనికైనా కారణం దాని ఫలితం కూడా కాదు. అవి నిరంతరాయంగా ఉన్నాయి, కానీ ఫలితం వచ్చిన తర్వాత, కారణం చాలా కాలం నుండి పోయింది. కాగితానికి కారణమైన చెట్టు ఇప్పుడు లేదు; కాగితం దాని ఫలితమే. చాలా సంవత్సరాల క్రితం మీ తల్లి కడుపులో కలిసిన శుక్రకణం మరియు గుడ్డు ఇప్పుడు లేవు, కానీ మన ప్రస్తుత జన్యువులు వాటి ఫలితాలే. అలాగే, ఈ రోజు మన మైండ్ స్ట్రీమ్ నిన్న లేదా పదిహేనేళ్ల క్రితం లేదా మనం గర్భంలో ఉన్నప్పుడు మన మైండ్ స్ట్రీమ్ లాగా లేదు, కానీ అది దాని కొనసాగింపు. ఇప్పుడు ఉన్నవి, ఆ పనితీరు మరియు మార్పు అన్నీ కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమవుతాయి.

2) భాగాలు

మీరు చూసే ఏదైనా ఒక ఏకీకృత విషయం కాదు, కానీ అది భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, కాగితం ముక్క యొక్క భాగాలను చూడటానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. మీరు కాగితం యొక్క ఉత్తర, దక్షిణ, తూర్పు మరియు పశ్చిమ భాగాలను చూడవచ్చు. మీరు కాగితం ఎగువ మరియు దిగువ భాగాలను చూడవచ్చు. మీరు కాగితపు భాగాలను తెల్లదనం ఒక భాగం, దీర్ఘచతురస్రాకార-నెస్ ఒక భాగం, కాఠిన్యం ఒక భాగం మరియు పల్చని ఒక భాగం వంటి వాటిని చూడవచ్చు. కాగితాన్ని కంపోజ్ చేసే విభిన్న లక్షణాలన్నీ కూడా దాని భాగాలుగా పరిగణించబడతాయి. కాబట్టి భాగాలను చూడటానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది. కాగితపు భాగాలను చతురస్రాకారంలో లేదా అలాంటిదే కత్తిరించినట్లుగా చూడడానికి బదులుగా, మీరు అన్ని విభిన్న లక్షణాల గురించి ఆలోచించవచ్చు-తెల్లదనం, చతురస్రం, కాఠిన్యం లేదా వాసన-ఇవన్నీ కాగితంలోని భాగాలు. అప్పుడు, మీరు వాటిని పరిశీలించండి. వాటిలో ఏదైనా పేపర్ ఉందా? చాలా ఆసక్తికరంగా!

3) భావన మరియు లేబుల్

అన్ని విషయాలను దాని గురించి ఆలోచించి దానికి ఒక లేబుల్ ఇచ్చే స్పృహపై ఆధారపడటంలో కూడా ఉనికిలో ఉంది. ఈ విషయాన్ని కాగితం అని పిలవడానికి ముందు, అక్కడ కాగితం లేదు. మన మనస్సు ఆ లక్షణాలను చూసి, ఆ లక్షణాలను కలిపి ఒక వస్తువుగా భావించి దానికి ఒక లేబుల్ ఇచ్చే ముందు, ఇక్కడ ఒక ఘనమైన విశిష్ట వస్తువు ఉందని మీరు చెప్పలేరు.

ఇది ఆలోచించడానికి చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం. మనం వస్తువులను చూసినప్పుడు, అవి ఒక్కొక్కటి ఒక్కో వస్తువుగా కనిపిస్తాయి-అవన్నీ వివిక్తంగా, అక్కడ ప్రత్యేకమైన వస్తువుల వలె కనిపిస్తాయి. కానీ మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, వాటిలో ఏదీ ఒక వస్తువు కాదు. అవన్నీ చాలా చిన్న భాగాలతో రూపొందించబడ్డాయి. దానిని ఒక వస్తువుగా మార్చే ఏకైక విషయం ఏమిటంటే, మన మనస్సు దాని భావన పరంగా ఆ లక్షణాలన్నింటినీ ఒకచోట చేర్చి దానికి ఒక లేబుల్ ఇచ్చింది. కానీ అది పక్కన పెడితే, “అది” చేయడానికి అన్నింటినీ కలిపి ఉంచే లోపల ఏమీ లేదు.

మీ గురించి ఆలోచించడం నిజంగా ఆసక్తికరమైనది శరీర. మీ శరీర ఈ విభిన్న భాగాలు మాత్రమే. అంతే. కాలానుగుణంగా కలిసి ఉన్న ఈ విభిన్న భాగాల కొనసాగింపు, కానీ అది మాది కాదు శరీర అనేది ఒక విషయం. ఇవన్నీ భిన్నమైన విషయాలు. కానీ మనం దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనకు నా అనిపిస్తుంది శరీర ఇది ఒక విషయం వలె, ఒక రకమైన ఉన్నట్లుగా శరీర-నెస్ అనేది అన్ని భాగాలను ఒకదానితో ఒకటి అతుక్కుపోయి ఉంచుతుంది. ఒక రకమైన జిగురు చేస్తుంది శరీర అతికించు.

తయారు చేసే జిగురు లేదు శరీర అతికించు. అవి కేవలం ఈ భాగాలు మరియు అవి ఒకదానికొకటి సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. అవి ఒకే సమయంలో ఒకదానికొకటి దగ్గరగా ఉంటాయి మరియు మన మనస్సు ఈ భాగాలను చూసి, వాటిని ఒక కాన్సెప్ట్ పరంగా ఫ్రేమ్ చేసి, వాటికి ఒక లేబుల్‌ని ఇవ్వడం వల్ల మాత్రమే, అది ఒకదానిగా మారుతుంది. శరీర.

ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే ప్రాముఖ్యత

ఇప్పుడు ప్రశ్న రావచ్చు: వీటన్నింటి గురించి ఆలోచించడం ఎందుకు ముఖ్యం? మాట్లాడటానికి సరదాగా ఉంటుంది, కానీ దేనికీ దానికీ సంబంధం ఏమిటి? వాస్తవానికి, ఇది చాలా విషయాలతో చాలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఆధారపడటం మరియు స్వతంత్ర ఉనికి లేకపోవడం గురించి ఆలోచించడం ఎందుకు ముఖ్యమో అర్థం చేసుకోవడానికి మనం ఇక్కడ కొంచెం వెనక్కి వెళ్ళాలి.

మా అసంతృప్తికరమైన అనుభవాలు

మన అనుభవానికి తిరిగి వద్దాం. ఇక్కడ మేము ఉన్నాము, ఒక ఉంది శరీర మరియు ఒక మనస్సు ఉంది. మన జీవితంలో మన అనుభవాన్ని పరిశీలిస్తే, చాలా అసంతృప్త విషయాలు జరుగుతున్నాయి. మనం జన్మిస్తాం. మనకు వృద్ధాప్యం వస్తుంది. మనం జబ్బుపడి చనిపోతాం. మధ్యమధ్యలో, మనం కోరుకున్న వస్తువులను పొందడానికి ప్రయత్నిస్తాము, కానీ మేము ఎల్లప్పుడూ విజయవంతం కాలేము.

మనకు నచ్చిన కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి, కానీ మనం వాటి నుండి విడిపోతాము. మేము అన్ని రకాల సమస్యలను ఎదుర్కొంటాము. మనం కోరుకోనివి మనకు స్వయంచాలకంగా వస్తాయి. ఇది మన ఉనికి యొక్క స్వభావమే.

ఇది మొదటి గొప్ప సత్యం, ఉనికి అంటే ఏమిటి-మన స్వభావం శరీర మరియు మనస్సు. అవి మారుతున్నాయి. అసంతృప్త అనుభవాలు చాలా ఉన్నాయి. మనం అనుభవించే సంతోషం కూడా ఎక్కువ కాలం నిలవదు మరియు అది వేరొకటిగా మారుతుంది.

అలాంటప్పుడు మనం ఏమి తలెత్తేలా చేస్తుంది అని అడగాలి? ఇంకేదో అనుభవించే బదులు మనం ఇక్కడ ఎందుకు అనుభవిస్తున్నాం? ఎందుకు మేము ఒక కలిగి శరీర అది వృద్ధాప్యమై జబ్బుపడి చనిపోతుందా? ఎందుకు మాకు ఒక లేదు శరీర కాంతితో తయారు చేయబడినది, వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు చనిపోదు? మరి మనకెందుకు నిండు మనసు కోపం, అటాచ్మెంట్, నొప్పి మరియు ఆగ్రహం? సులువుగా సాగిపోయే మరియు విషయాలను వెళ్లేలా చేసే మనస్సు మనకు ఎందుకు లేదు? ఈ అనుభవాల కారణాలను మనం వెతకాలి.

అజ్ఞానం: మన అసంతృప్త అనుభవాలకు మూల కారణం

మా బుద్ధ యొక్క అంతర్గత వైఖరికి మా అసంతృప్తికరమైన అనుభవాల కారణాలను గుర్తించింది అటాచ్మెంట్, కోపం మరియు అజ్ఞానం. మనం ప్రత్యేకంగా పరిశీలిస్తే కోపం-ది కోపం మేము కలిగి, ది కోపం వస్తువులను నాశనం చేయాలనుకోవడం, వస్తువుల నుండి దూరంగా ఉండటం లేదా వాటి నుండి మనల్ని మనం దూరం చేసుకోవడం-అది మనతో చాలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది అటాచ్మెంట్. మరింత అటాచ్మెంట్ మేము కలిగి, మరింత కోపం మన దగ్గర ఉంది. మనం ఎంత ఎక్కువ తగులుకున్న ఏదైనా విషయంపై, అది పొందనప్పుడు మనం మరింత కలత చెందుతాము. ది అటాచ్మెంట్ అజ్ఞానం నుండి వస్తుంది, అజ్ఞానం ప్రతిదీ చాలా ఘనమైనదిగా చేస్తుంది.

ఈ అజ్ఞానం ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకోవాలి. ఇది యొక్క మూలం అటాచ్మెంట్, మూలం కోపం. ఈ మూడు కలిసి మనల్ని చర్యలను సృష్టించేలా చేస్తుంది లేదా కర్మ. ది కర్మ మన తదుపరి పునర్జన్మ ఎలా ఉండబోతుందో నిర్ణయిస్తుంది. ది అటాచ్మెంట్ మరణ సమయంలో చేస్తుంది కర్మ పండు, ఎందుకంటే మనం చనిపోతున్నప్పుడు, మనం ఇలా ఆలోచిస్తున్నాము: “నాకు ఇది కావాలి శరీర. నేను దాని నుండి విడిపోవాలనుకోవడం లేదు. ” మరియు మనం దాని నుండి విడిపోవాలని అనిపించినప్పుడు, మనం విసుగు చెంది మరొకరిని పట్టుకుంటాము శరీర.

కాబట్టి, అది మరణ సమయంలో పట్టుకోవడం, అది అటాచ్మెంట్ అది చేస్తుంది కర్మ పండిస్తుంది, అది మనల్ని మరొకదానిలోకి విసిరివేస్తుంది శరీర. మేము ఒకదాని నుండి ఈ చక్రీయ ఉనికిని పొందుతాము శరీర తదుపరి శరీర, తదుపరిదానికి శరీర....

అందువలన కర్మ మేము ప్రభావంతో సృష్టించాము అటాచ్మెంట్, కోపం మరియు అజ్ఞానం, ఒకసారి మనం a లో ఉంటే శరీర, మేము విభిన్న అనుభవాల మొత్తం శ్రేణిని ఎదుర్కొంటాము. వాటిలో కొన్ని గొప్పవి మరియు వాటిలో కొన్ని భయంకరమైనవి. కానీ గొప్పలు ఎక్కువ కాలం ఉండవు. భయంకరమైనవి కూడా ఎక్కువ కాలం ఉండవు కానీ అవి ఇతర భయంకరమైనవిగా మారుతాయి. కాబట్టి, మీరు దాని గురించి ఆలోచించిన తర్వాత, మరొక మార్గం ఉందని మీరు అనుకుంటున్నారు.

అజ్ఞానం అన్ని అవాంఛనీయ అనుభవాలకు ఎలా మూలమో మీరు చూస్తున్నారా? ఇది కీలకాంశం. మీ జీవితంలో ఈ అవాంఛనీయ అనుభవాలన్నింటికీ అజ్ఞానం ఎలా మూలంగా ఉందో మీరు చూడకపోతే, శూన్యతను గ్రహించడం ఎంత ముఖ్యమో చూడడానికి మార్గం లేదు. అజ్ఞానం సృష్టిస్తుంది అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం. ఇది సృష్టిస్తుంది కర్మ. అజ్ఞానం సృష్టిస్తుంది అటాచ్మెంట్ అది మనల్ని మరొకరిని గ్రహించేలా చేస్తుంది శరీర మరణ సమయంలో. ఇది చేస్తుంది కర్మ పండిన.

ఈ అజ్ఞానం అంటే ఏమిటి మరియు అది ఎలా సృష్టిస్తుంది అటాచ్మెంట్? మొత్తం అనుభవానికి ఇది ఎలా ఆధారం? వారు అజ్ఞానాన్ని వివరించడానికి ఒక సారూప్యతను ఉపయోగిస్తారు. మీరు చాలా మసక వెలుతురు ఉన్న గదిలోకి వెళతారు, కాబట్టి మీరు బాగా చూడలేరు. సుదూర మూలలో ఏదో చుట్టబడి చారలున్నాయి. మసకబారిన గదిలో, చుట్టి, చారలతో ఉన్న వస్తువును చూసి, పాము అనుకుంటా! మీరు భయపడతారు మరియు మీరు భయపడతారు. మీ మనస్సు ఉప్పొంగుతుంది.

అజ్ఞానం అనేది మనస్సులోని మసకబారిన వంటిది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది కేవలం అస్పష్టత. ఇది అవగాహన లేకపోవడం, మనస్సులో స్పష్టత లేకపోవడం, మరియు ఆ మసకత్వంలో, స్పష్టంగా చూడలేకపోవడంలో, మనస్సు కూడా ఏదో ఒకదానిని గ్రహించి, నిజంగా లేనిదాన్ని దానిపైకి పంపుతుంది.

సారూప్యతకు తిరిగి వెళ్లడానికి, మీరు చుట్టబడిన, చారల తాడును కలిగి ఉంటారు. ఇది చుట్టబడిన, చారల తాడు. కానీ మనస్సు దానిని స్పష్టంగా చూడలేనందున, అది పాము అని చెబుతుంది. నిజంగా లేని తాడు మీద మనసు ఏదో ప్రక్షేపిస్తోంది. కానీ అది అంచనా వేసిన దానిని నమ్ముతుంది మరియు తరువాత భయపడుతుంది.

అదే విధంగా, విషయాలు ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతాయి. కానీ మనస్సు మసకబారుతుంది మరియు స్పష్టంగా కనిపించదు. ఇది ఈ ఆధారిత ఉనికిని చూడదు. బదులుగా అది ఏమి చేస్తుంది, ఇది విషయాల పైన స్వతంత్ర ఉనికిని (పూర్తి వ్యతిరేకం) ప్రొజెక్ట్ చేస్తుంది. మనసు ఇలా చెబుతోంది: “అయ్యా! ఇది స్వతంత్రంగా ఉన్న విషయం, కాబట్టి ఇది చాలా పెద్ద విషయం. మరియు దానికి ఏదైనా జరిగినప్పుడు అది విసిగిపోతుంది. మేము ప్రతిదాని నుండి పెద్ద ఒప్పందాలు చేస్తాము. మనమే పెద్ద ఒప్పందాలు చేసుకుంటాము. మేము మా ఆస్తుల నుండి, మన సమస్యల నుండి, మన భావోద్వేగాల నుండి మరియు మన ఆలోచనల నుండి పెద్ద ఒప్పందాలు చేస్తాము. వాస్తవానికి అటువంటి అస్తిత్వ విధానం లేనప్పుడు మనం ప్రతిదానికీ ఉనికి యొక్క విధానాన్ని అంచనా వేసినందున ప్రతిదీ పెద్ద విషయం అవుతుంది.

అజ్ఞానానికి విరుగుడుగా శూన్యాన్ని గ్రహించే జ్ఞానం

మేము శూన్యత గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం వాటిపై అంచనా వేసిన కల్పిత అస్తిత్వ మార్గాల నుండి విషయాలు ఖాళీగా ఉన్నాయని చెబుతున్నాము. సారూప్యతకు తిరిగి వెళ్లాలంటే, తాడు పాముగా ఖాళీగా ఉంది. అక్కడ ఖచ్చితంగా పాము లేదు. తాడు పాము అని ఖాళీగా ఉంది, కానీ మనం చేస్తున్నది ఏమిటంటే, మనం పాములు మరియు దీపాలు వంటి వాటిని ఆపాదించడం కాదు, మనం ఉనికికి ఒక మార్గాన్ని, స్వతంత్ర మార్గాన్ని ఆపాదిస్తున్నాము. విషయాలను.

వాస్తవానికి, ఈ విషయాలు మనం వాటిపై అంచనా వేసిన ఫాంటసైజ్డ్ మార్గాల్లో ఖాళీగా ఉన్నాయి. మనం శూన్యాన్ని గ్రహించినప్పుడు, ఇంతకు ముందు లేని వాస్తవికతను మనం సృష్టించడం లేదు. ఇది చాలా ముఖ్యమైన అంశం. మేము శూన్యతను గ్రహించినప్పుడు, మనం ఎప్పటి నుంచో ఉన్నదాన్ని చూస్తున్నాము, అంటే మనం దానిపై అంచనా వేసిన చెత్త అంతా లేకపోవడం. శూన్యాన్ని గ్రహించడం అనేది ఎక్కడో ఒక వాస్తవాన్ని సృష్టించడం కాదు. ఇది కేవలం విషయాలు ఎల్లప్పుడూ ఎలా ఉన్నాయో గ్రహించడం. కానీ మేము వాటిని ప్రొజెక్ట్ చేయడంలో చాలా బిజీగా ఉన్నందున మేము దానిని చూడలేకపోయాము. మీరు పామును తాడుపైకి చూపించడంలో చాలా బిజీగా ఉన్నప్పుడు, మీకు తాడు కనిపించదు.

మీలో పిల్లలు ఉన్నవారు బహుశా చాలా స్పష్టంగా చూస్తారు. పిల్లలు ఏదో చూస్తారు మరియు వారు భయపడతారు మరియు దాని గురించి భయపడాల్సిన అవసరం లేదని మీకు తెలుసు. వారు చూసేది కూడా కాదని మీకు తెలుసు, కానీ వారు దాని గురించి చాలా విసుగు చెందారు, మీరు దానిని వారికి వివరించలేరు. మన చిన్ననాటి నుండి ఇలాంటి అనుభవాలు మనకు గుర్తుండవచ్చు. మన మనస్సు విషయంలోనూ అదే విషయం. మన మనస్సు ప్రతిదానిపై స్వతంత్ర లేదా స్వాభావిక ఉనికిని ప్రదర్శించడంలో చాలా బిజీగా ఉంది, అక్కడ ఉన్న శూన్యతను మనం చూడలేము. అక్కడ ఉన్న ఆశ్రిత అస్తిత్వాన్ని మనం చూడలేము.

అని ఎవరో అడిగారు లామా అవును అతనే: "లామా, మీరు శూన్యతను ఎలా గ్రహించగలరు?" అతను ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: "మీరు గ్రహించినదంతా భ్రాంతి అని గ్రహించండి." వాస్తవికత మీ చుట్టూ ఉందని గ్రహించండి. అంతే. మీరు దేనినీ సృష్టించాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు ప్రత్యేకంగా ఏమీ చేయవలసిన అవసరం లేదు. ఇప్పటికే ఉన్నదాన్ని గ్రహించండి. దాని పైన ఉంచడానికి మరిన్ని అంశాలను సృష్టించడం ఆపివేయండి, ఇది ప్రాథమికంగా మనం చేస్తున్నది, మన మనస్సు విషయాలను గ్రహించే విధానం.

గమ్మత్తైన విషయం ఏమిటంటే, మనం ఈ స్వతంత్ర లేదా స్వాభావిక ఉనికిని గుర్తించడం చాలా కష్టం, ఎందుకంటే మనం ఈ ప్రొజెక్షన్‌ను ప్రారంభం లేని సమయం నుండి చేస్తున్నాము. మనం ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నామని కూడా తెలియడం లేదు. ఈ గందరగోళంలో మన మనస్సు చిక్కుకుపోయిందని కూడా మనకు తెలియదు. మనం వస్తువులను ఎలా గ్రహిస్తామో అవి ఉనికిలో ఉన్నట్లు మేము స్వయంచాలకంగా నమ్ముతాము.

ఇది (మీరు ఊహించగలిగితే) సన్ గ్లాసెస్ ధరించి గర్భం నుండి శిశువు బయటకు వచ్చినట్లుగా ఉంటుంది. వారు ప్రతిదీ చీకటిగా ఉందని పెద్దలుగా భావిస్తారు, ఎందుకంటే వారు మొదటిసారిగా ఏదైనా గ్రహించినప్పటి నుండి, ప్రతిదీ చీకటిగా ఉంది. కాబట్టి, వారు గ్రహించినవి విషయాలు ఉనికిలో ఉండవని వారు గ్రహించలేరు, ఎందుకంటే వారు దానికి అలవాటు పడ్డారు.

ప్రతిదానిపై మనం స్వతంత్ర అస్తిత్వాన్ని ఎలా ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నామో అదే విధంగా ఉంటుంది. మేము ఈ ప్రొజెక్షన్‌కి ఎంతగానో అలవాటు పడ్డాము, మనకు ప్రతిదీ "దాని స్వంత వైపు నుండి" ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. మేము దానిని మా వైపు తప్పుడు అవగాహనగా కూడా చూడము. మనం దానికి పూర్తిగా అలవాటు పడ్డాం.

కాబట్టి కష్టమైన విషయం ఏమిటంటే, ఈ స్వతంత్ర అస్తిత్వం ఎలా ఉంటుందో గుర్తించడం, స్వతంత్రంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు మనకు ఎలా కనిపిస్తుందో గుర్తించడం. స్వతంత్ర అస్తిత్వం అనేదేమీ లేదు, కానీ మనం దానిని గ్రహిస్తున్నాము. అసలు లేనిది మనం గ్రహిస్తున్నాం. అందుకే లామా అన్నాడు: "ప్రియమా, మీరు చూసేదంతా భ్రాంతి అని గుర్తించండి." మనం దేని యొక్క స్వభావంగా చూస్తామో అది దాని నిజమైన స్వభావం కాదు.

దీన్ని మనకు వివరించడానికి వారు వేర్వేరు ఉదాహరణలను ఉపయోగిస్తారు. ఒక కలలో ఒక వస్తువు - ఇది చాలా వాస్తవంగా కనిపిస్తుంది, కానీ అది కాదు. ఎవరైనా మిమ్మల్ని బేస్‌బాల్ బ్యాట్‌తో కొట్టినట్లు మీరు కలలు కంటారు, కానీ మీరు మేల్కొన్నప్పుడు, మీ శరీర కలలోని వస్తువు నిజమైన వస్తువు కానందున గాయపడలేదు. లేదా వారు అద్దంలో ప్రతిబింబం యొక్క ఉదాహరణను ఉపయోగిస్తారు. మీ పిల్లులు లేదా మీ కుక్కల మాదిరిగానే - అవి వెళ్లి అద్దం ముందు నిలబడి, అద్దం లోపల ఉన్న పిల్లి లేదా కుక్కతో ఆడుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాయి. అద్దం అంటే ఏమిటో తెలియనప్పుడు పిల్లలు కూడా అలా చేస్తారని నేను అనుకుంటున్నాను. అక్కడ నిజమైన ముఖం ఉన్నట్లుగా, నిజమైన జంతువు ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తోంది, కానీ అది జంతువుగా ఉండకుండా ఖాళీగా ఉంది. అక్కడ దర్శనం మాత్రమే ఉంది.

అదే విధంగా, మనం గ్రహిస్తున్నది ఆశ్రిత వస్తువులు. కానీ అవి మనకు స్వతంత్రంగా కనిపిస్తాయి మరియు మేము వాటిని ఆ విధంగానే గ్రహించాము. వారి వైపు నుండి, వారికి స్వతంత్ర ఉనికి లేదు. మనం గ్రహించే వస్తువులలో అసలు విషయం ఉండదు.

కాబట్టి, ఈ ప్రాథమిక దురభిప్రాయాన్ని మనం చూస్తాము-అజ్ఞానంతో, మనం వాటిని ఉన్నట్లుగా గ్రహించలేము. బదులుగా, వారికి లేని అస్తిత్వ మార్గాన్ని వాటి పైన మేము ప్రొజెక్ట్ చేస్తాము. మనం ప్రొజెక్ట్ చేసే ఈ అస్తిత్వ విధానమే మనల్ని చాలా సమస్యలలో పడేస్తుంది. ప్రతిదానిని కాంక్రీటుగా, గుర్తించదగిన వస్తువుగా మార్చడం వల్ల మనకు కోపం వస్తుంది, అనుబంధం ఏర్పడుతుంది మరియు ఆ తర్వాత వచ్చే ఇతర సమస్యలన్నింటినీ అనుభవించవచ్చు. అజ్ఞానం ద్వారా, మనం ప్రతిదానిని చాలా ఘనంగా చేస్తాము.

మన జీవితంలో మనం దీన్ని గుర్తించడం చాలా ముఖ్యం కాబట్టి మనం వస్తువులను ఎలా పటిష్టం చేస్తాము అనేదానికి నేను మీకు కొన్ని ఉదాహరణలను ఇస్తాను.

వంద డాలర్ల బిల్లుకు ఉదాహరణ

డబ్బుకు సంబంధించి మన మొత్తం మార్గం, అక్కడ లేని వస్తువులను ఎలా అంచనా వేస్తాం అనేదానికి ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణ. వంద డాలర్ల బిల్లు ఉంటే, మనం దానిని చూసి ఇలా అనుకుంటాము: “వంద డాలర్ల బిల్లు! ఇది చాలా విలువైనది, ప్రత్యేకించి మనకు “నాది” అనే లేబుల్ జోడించబడి ఉన్నప్పుడు. "నాది?" అనే లేబుల్ ఇచ్చిన వెంటనే ఏమి జరుగుతుందో మేము చివరిసారిగా మాట్లాడినట్లు గుర్తుంచుకోండి. ఇది అకస్మాత్తుగా చాలా ముఖ్యమైనది: “ఇది నా వంద డాలర్ల బిల్లు, మరియు మీరు నా వంద డాలర్ల బిల్లును తీసుకుంటే, ఇది చాలా పెద్ద విషయం, ఎందుకంటే ఇది నా వంద డాలర్లు. ఇది నాలో భాగం. నేను దానికి అనుబంధంగా ఉన్నాను. ఇది మనిషిగా నా విజయాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది భవిష్యత్ ఆనందాన్ని మరియు నేను కొనుగోలు చేయబోయే ప్రతిదానిని సూచిస్తుంది మరియు మీరు దానిని తీసుకుంటున్నారు. ఇది మీరు నా నుండి తీసుకుంటున్న నిజమైన విషయం. ఇది నాకు కోపం తెప్పిస్తుంది. ” మరియు, అప్పుడు, నేను అరుస్తాను మరియు అరుస్తాను, లేదా నేను మీపైకి ఏదైనా విసిరి ఉండవచ్చు లేదా మరేదైనా కావచ్చు.

కాబట్టి మేము ఎలా పొందాలో మీరు చూస్తారు కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ మేము ఈ వంద-డాలర్ బిల్లును చాలా ముఖ్యమైనదిగా చూస్తాము కాబట్టి ఉత్పన్నమవుతుంది. నుండి కోపం మరియు అటాచ్మెంట్, మేము చర్యను పొందుతాము లేదా కర్మ అని మనసులో ముద్రలు వేస్తుంది. కానీ మనం వెనక్కి వెళ్లి చూస్తే ఈ వంద డాలర్ల బిల్లు ఏమిటి మరియు మనకు ఈ మొత్తం అర్థం ఉంది, ఇది కేవలం కాగితం మరియు సిరా. ఇది సిరా మరియు కాగితం తప్ప మరేమీ కాదు. అంతే.

కానీ మన మనస్సు ఏమి చేసింది, ఈ కాగితం మరియు సిరా పైన, దాని భావనతో, "ఇది ఒక వస్తువు" అని నిర్దేశించబడింది. అప్పుడు మన మనస్సు ఈ అర్థాన్ని దాని మీదకు చేర్చింది, ఉదాహరణకు, ఇలా ఆలోచిస్తూ: “ఇది నా జీవితానికి అర్థం. మనిషిగా నేను ఎంత విజయవంతమయ్యానో ఇది కొలుస్తుంది. లేదా మనం ఇలా ఆరోపిస్తాము: “ఇది నా ఆనందానికి కారణం. భద్రత అంటే ఇదే.” వంద డాలర్ల బిల్లును చూసినప్పుడు, మనకు కాగితం మరియు సిరా మాత్రమే కనిపించవు, మనకు విజయం కనిపిస్తుంది. మేము భద్రతను చూస్తున్నాము. మేము అర్థం చూస్తాము. మేము ప్రయోజనం చూస్తాము. మేము అన్ని రకాల వస్తువులను చూస్తాము.

కానీ మనం చూస్తే, వంద డాలర్ల బిల్లులో ఇవేమీ లేవు. వంద డాలర్ల బిల్లులన్నీ కాగితం మరియు సిరా మరియు ఒక నిర్దిష్ట డిజైన్. కాబట్టి, మేము దాని పైన ఎలా ప్రొజెక్ట్ చేస్తాము అని మీరు కొంచెం చూస్తున్నారా? నిజానికి మనల్ని మనం విపరీతంగా దయనీయంగా మార్చుకుంటాము. "అవును, ఈ కాగితం మరియు సిరా, సమాజం మరియు సమాజం పనిచేసే విధానంతో కలిపి, ఈ కాగితం మరియు సిరా ఒక నిర్దిష్ట పనితీరును కలిగి ఉన్నందున, కొన్ని పనులను చేయగలదు" అని మనం చూడగలిగితే ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

దానిని కేవలం ఉన్నట్లుగా చూడకుండా-సంబంధిత విషయం, ఆధారపడిన విషయం, దాని పైన ఒక విలువ మరియు ఉనికిని ఆపాదించబడింది-మనం దానిని మన జీవితానికి అర్థంగా చూస్తాము; దాని లోపల నుండి వచ్చే విలువను మనం చూస్తాము. దానితో సంబంధంలో మనల్ని కలసిపోయేలా చేస్తుంది. మన మనస్సు మాత్రమే అన్ని బాధలను సృష్టిస్తోంది. అంతే-పూర్తిగా మనసులో.

నాతో తిరోగమనం చేసే వ్యక్తులు మన సంతోషం మరియు బాధలకు మూలం మనస్సు అని నేను తరచుగా ఆలోచిస్తాను. మన జీవితంలో ఎదురయ్యే కొన్ని సమస్యలను మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము మరియు మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకుంటాము: “నేను దానిని ఎలా గ్రహించాను? నేను దానిని ఎలా రూపొందించాను? నేను దానిని ఎలా అన్వయించాను? నా నమూనా ఏమిటి?"

మీరు ఈ ప్రశ్నలను చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు మీ వివరణ యొక్క మార్గం లేదా మీ ఉదాహరణను గ్రహించే విధానం మీ వస్తువు యొక్క అనుభవాన్ని ఎలా సృష్టిస్తుందో గుర్తించినప్పుడు, బాహ్య ప్రపంచంలో కాకుండా మనస్సులో విషయాలు ఎలా పాతుకుపోయాయో మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు.

అందులోకి వస్తే ధ్యానం చాలా లోతుగా, ఇది మిమ్మల్ని శూన్యం యొక్క అవగాహనలోకి తీసుకువెళుతుంది. మనస్సు ఎలా సృష్టిస్తుందో, మనస్సు ఎలా ప్రేరేపిస్తుందో అర్థం చేసుకోవడం. మనం చూస్తే, మన జీవితాల్లో చాలా ప్రాంతాలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే మనం ఆధారపడిన వస్తువును పేరు మరియు లేబుల్ మరియు దాని పైన అంచనా వేసిన అర్థంతో గందరగోళానికి గురిచేస్తాము.

మర్యాదలకు ఉదాహరణ

విషయాలు ఆధారపడి ఎలా ఉత్పన్నమవుతున్నాయో చూడటానికి మర్యాదలు మరొక అద్భుతమైన మార్గం. మీరు మరొక సంస్కృతిలో ప్రత్యక్ష ప్రసారం చేసినప్పుడు, కొన్నిసార్లు మీరు ఎంత మొరటుగా ఉన్నారో చూసి ఆశ్చర్యపోతారు. వారు చాలా మొరటుగా ఉంటారు మరియు వారు అలాంటి తమాషా పనులు చేస్తారు. తిబెటన్లు తిన్నప్పుడు చప్పరిస్తారు. వారు తమ గిన్నెను నొక్కుతారు. మరోవైపు, అమెరికన్లు చాలా బిగ్గరగా ఉంటారని మనం తరచుగా వింటుంటాము. మీరు ఇతర దేశాలలో నివసించిన తర్వాత, అది నిజమని మీరు గుర్తించడం ప్రారంభిస్తారు. మీరు విమానాశ్రయానికి వెళతారు మరియు అమెరికన్లు ఎవరో మీరు ఎల్లప్పుడూ చెప్పగలరు ఎందుకంటే మీరు అందరి కంటే ఎక్కువగా వారి గొంతులను వినగలరు. ప్రజలు ఇలా అంటారు: “ఈ వ్యక్తులు ఎంత మొరటుగా ఉన్నారు! వారు బిగ్గరగా మాట్లాడతారు. ఔచిత్య భావం లేదు.”

మీరు సంస్కృతి నుండి సంస్కృతికి వెళుతున్నప్పుడు, మేము ఇతర సంస్కృతులను ఎలా అంచనా వేస్తాము మరియు అంచనా వేస్తాము మరియు వాటిని విమర్శిస్తాము అని ఆలోచించండి. ఇంకా మర్యాద గురించిన ఈ విషయాలన్నీ మన మనస్సు ద్వారా పూర్తిగా కనిపెట్టబడినవి. స్లర్పింగ్ గురించి అంతర్గతంగా మొరటుగా ఏమీ లేదు. గట్టిగా మాట్లాడటంలో సహజంగా తప్పు లేదు.

ఉదాహరణకు, ముఖాన్ని కాపాడుకోవడానికి ప్రయత్నించడంలో సహజంగా మర్యాదగా ఏమీ లేదు. ఆసియా సంస్కృతిలో, మీరు ప్రజలను ప్రశ్నలు అడిగినప్పుడు, వారు మీకు సమాధానం ఇవ్వవచ్చు, అది ఏమి జరుగుతుందో కాదు, కానీ అది మర్యాదపూర్వక సమాధానం. మీకు అవగాహన ఉంటే, సమాధానం ఎలా తీసుకోవాలో మీకు తెలుసు. మీకు తెలియకపోతే, మీరు దానిని మరొక విధంగా తీసుకుంటారు మరియు ఈ వ్యక్తులు అబద్ధం చెబుతున్నారని మీరు అనుకుంటారు. నిజానికి వాళ్లు అబద్ధాలు చెప్పడం లేదు. వారు కేవలం మర్యాదగా వ్యవహరిస్తున్నారు.

నేను పొందుతున్నది, మర్యాద యొక్క ఈ మొత్తం వివక్ష-ఏది మర్యాద, ఏది అసభ్యకరమైనది-పూర్తిగా మనస్సు ద్వారా సృష్టించబడింది. దానికి అస్సలు ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ లేదు.

కానీ ఇంకా, మేము దాని గురించి ఎలా మాట్లాడుతున్నామో చూడండి. ప్రజల మర్యాద గురించి మనం ఎంత హంగామా చేస్తున్నామో చూడండి. వాళ్ళు మనకు “గుడ్-బై” చెప్పకపోయినా, “ధన్యవాదాలు” చెప్పకపోయినా, వాళ్ళు మనతో మాట్లాడేటప్పుడు మన కళ్లల్లోకి చూడకపోతే- మనం వీటి గురించి చాలా సున్నితంగా ఉంటాము! మేము చాలా అర్థాన్ని ఆపాదిస్తాము, ఇంకా ఇది కేవలం సాంస్కృతిక సమావేశం. దానికి ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ లేదు.

శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం ఎందుకు ముఖ్యమైనదో నేను మీకు చూపించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. మీరు మీ జీవితంలోని అనేక అనుభవాలను చూడగలిగితే మరియు ఈ అజ్ఞాన దృక్పథం కారణంగా మీరు చాలా కష్టాలను ఎలా అనుభవిస్తున్నారో గుర్తించగలిగితే, వాటిని వాస్తవంగా ఉన్నదానికంటే మరింత పటిష్టంగా చేస్తుంది, అప్పుడు మేము శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం యొక్క విలువను చూడటం ప్రారంభిస్తాము.

"నా సమస్య"కి ఉదాహరణ

ఇక్కడ మరొక ఉదాహరణ. "నా సమస్య"గా మనం పరిగణించేదాన్ని చూడండి. మీకు ఉన్న ఒక సమస్య గురించి ఆలోచించండి. ప్రతి ఒక్కరూ వెంటనే, ఒక వేలు క్షణాల్లో, సమస్య గురించి ఆలోచించగలరని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. మీరు బహుశా ఐదు లేదా పది గురించి ఆలోచిస్తారు. మీరు ఇలా అనుకుంటారు: "నా సమస్య!" ఇది మీలో వస్తుంది ధ్యానం సెషన్. మీరు డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు ఇది వస్తుంది. మీరు తినేటప్పుడు ఇది వస్తుంది. "నా సమస్య!" మరియు ఇది నిజమైన పెద్ద విషయంగా మన మనస్సుకు కనిపిస్తుంది. ఇది నిజంగా అర్థవంతమైనది. ఇది చాలా తీవ్రమైనది!

అచల [పూజనీయ చోడ్రాన్ పిల్లి]తో నాకు సమస్య ఉందనుకుందాం. నా సమస్య అచల లోపల ఉందా? సమస్య నాలో ఉందా? అచలకి నాకు మధ్య ఎక్కడైనా సమస్య ఉందా, ఈ గది ఖాళీలో, మీరు లోపలికి వచ్చినప్పుడు, మీరు నా సమస్యను పరిష్కరిస్తున్నారా? లేదా మీరు అచలాను తట్టినప్పుడు, మీరు నా సమస్యను తాకుతున్నారా? లేదా మీరు నన్ను చూస్తున్నప్పుడు, మీరు నా సమస్యను చూస్తున్నారా? నా సమస్య చాలా వాస్తవమైనది మరియు ఉనికిలో ఉంది, ఇంకా నేను సమస్య కోసం వెతకడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది ఏమిటి? ఎక్కడ ఉంది? సమస్య ఏమిటో గుర్తించడం చాలా కష్టంగా మారుతుంది.

ఉదాహరణకు, సమస్య ఏమిటంటే అచల నా ఇన్‌బాక్స్‌ని క్లీన్ చేస్తుంది. అతను ఉదయం నా డెస్క్‌పైకి వెళ్లి పేపర్‌లన్నీ బయటకు తీస్తాడు. మరియు నేను ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు అతను ఎల్లప్పుడూ ఇలా చేస్తాడు. కాబట్టి అది నా సమస్య. సమస్య అచల లోపల ఉందా? సమస్య అతని పాదమా? సమస్య పేపర్ మరియు ఇన్‌బాక్స్‌లా? ఇన్‌బాక్స్‌లో సమస్య ఉందా? సమస్య [పాదాల] కదలికనా? సమస్య అతని మనసులో ఉందా? సరే, అతని మనసు ఏమిటి? ఇది అతని మనసులో మెదులుతున్న ఆలోచన మాత్రమే. ఈ ఆలోచన అతని మనస్సులో వ్యాపించిందా? మీరు సమస్య ఏమిటో చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు - సమస్య ఏమిటంటే - మీరు దానిని కనుగొనలేరు. మేము "సమస్య" అని పిలుస్తున్నది విభిన్న పరిస్థితుల సమూహమని మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు మరియు మేము, మన మనస్సుతో, వాటి చుట్టూ ఒక భావనను ఉంచి, వారికి ఒక లేబుల్ ఇచ్చాము, ఆపై అవి ఆ విభిన్న పరిస్థితుల కంటే చాలా ఎక్కువ అని అనుకున్నాము. .

ఒకసారి మేము దానికి "సమస్య" అనే లేబుల్ ఇచ్చాము, అది ఇంతకు ముందు కంటే మన మనస్సులో మరొక రకమైన వాస్తవికతను ఊహించింది. ముందు, ఇది కేవలం పాదాలు మరియు కాగితం మరియు ఇన్‌బాక్స్, మరియు ఈ కదలిక [పాదాల]. అంతే. కానీ ఒకసారి మనం "సమస్య" అని చెబితే, నేను పిల్లి మనస్తత్వవేత్త వద్దకు వెళ్లాలి. (అవి కూడా ఉన్నాయి-ఎవరో నాకు ప్రకటన ఇచ్చారు.)

మేము విషయాలను చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మన మనస్సు, స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం ద్వారా, అసలు పెద్ద విషయం కాని దాని నుండి నిజమైన పెద్ద విషయం ఎలా చేస్తుందో మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. మేము ఒక రకమైన ఉనికిని మరియు అర్థాన్ని మొత్తంగా అంచనా వేస్తున్నాము విషయాలను వారికి లేదని.

"నా కోపం" యొక్క ఉదాహరణ

“నేను కోపంగా ఉన్న వ్యక్తిని” అని మనం చెప్పినప్పుడు అదే జరుగుతుంది. మీలో మీకు నచ్చని ఒక గుణాన్ని తీసుకోండి. మనం ఇలా అనుకుంటే: “నేను కోపంగా ఉన్న వ్యక్తిని. ఇదే నా గుర్తింపు. ఓహ్, నేను చాలా కోపంగా ఉన్న వ్యక్తిని. నేను చాలా భయంకరంగా ఉన్నాను. అందుకే నన్ను ఎవరూ ఇష్టపడరు. నేను ఎప్పుడూ నిగ్రహాన్ని కోల్పోతున్నాను. నాకు చాలా కోపం వచ్చింది. నాకు చాలా కోపం వచ్చింది. నాకు చాలా కోపంగా ఉంది.”

అది చూస్తే ఏముంది కోపం? మా సాధారణ అభిప్రాయం ఏమిటి కోపం మనం ఇలా చెప్పినప్పుడు: "నేను కోపంగా ఉన్నాను?" ఈ విషయం ఉన్నట్లుగా మాకు ఒక భావన ఉంది కోపం అది ఇక్కడే ఉంది, ఈ సీసం ముక్క లాగా-ఇది కోపం. మరియు ప్రతిసారీ, ది కోపం ఉపరితలంపైకి వస్తుంది-ఇది రాక్షసుడు ఆకారంలో సీసం. “అక్కడ నాది కోపం!" మరియు మేము శాంతించినప్పుడు, సీసంతో చేసిన ఈ రాక్షసుడు కొంచెం తగ్గుతాడు. మరియు, తరువాత, అది మళ్లీ పైకి వస్తుంది మరియు అది తగ్గుతుంది. మన గురించి ఆలోచించినప్పుడు కోపం, అది అలా అనిపిస్తుంది, కాదా? అనే అసలు విషయం ఉన్నట్లే కోపం, మరియు మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు, ఈ అసలు విషయం ఇప్పుడు తెరపైకి వచ్చింది మరియు అక్కడ అది తన ఆవిరిని మరియు మంటలను ఆ ప్రదేశమంతా వెదజల్లుతుంది. మన గురించి మనకు అలా అనిపిస్తుంది కోపం. మేము ఇలా చెప్పినప్పుడు: "నేను చాలా కోపంగా ఉన్నాను," మేము చాలా భయంకరంగా భావిస్తున్నాము, ఎందుకంటే ఇది చాలా దృఢమైన, అతి-నిజమైన విషయంగా అనిపిస్తుంది.

ఒక క్షణం వెనక్కి వెళ్లి తనిఖీ చేయండి: “ఏమిటి కోపం?" మనకు కనిపించేదల్లా, అప్పుడప్పుడు సంభవించే కొన్ని పరిస్థితులు, కొన్ని సారూప్యతలు, కొన్ని విభిన్న మానసిక సంఘటనలు, విభిన్న ఆలోచనలు, విభిన్న భావోద్వేగాలు. అవి ఒకే సమయంలో సంభవించవు, కాబట్టి అవి వేర్వేరు మానసిక సంఘటనలు. కానీ వారికి కొంత సారూప్యత ఉంది. నిన్న ఒకటి జరిగింది. ఈరోజు ఒకటి జరిగింది. ఒకటి రేపు జరిగింది. సారూప్యత ఏమిటంటే వారు విషయాలను వక్రీకరించడం మరియు వాటిని భరించలేక నాశనం చేయాలనుకుంటున్నారు లేదా ఉపసంహరించుకోవాలనుకుంటున్నారు. కానీ మనకు ఉన్నవన్నీ కొంత సారూప్యతను కలిగి ఉన్న వివేకవంతమైన మానసిక సంఘటనలు. అంతే.

కోపం అనేది కొంత సారూప్యత కలిగిన ఈ మానసిక సంఘటనల పైన ఇవ్వబడిన లేబుల్. మీరు మీ గురించి ఆలోచిస్తే కోపం సారూప్య సంఘటనల సమూహానికి పైన లేబుల్ చేయబడినది, ఇది మీ గురించి పూర్తిగా భిన్నమైన అనుభూతిని ఇస్తుంది కోపం, కాదా? ఈ సీసపు రాక్షసుడు ఎప్పుడూ అక్కడ ఉండే నిప్పులు చిమ్ముతున్నట్లుగా భావించడంతో పోలిస్తే. మీరు తేడా చూస్తున్నారా? మీరు ఆలోచిస్తే మీ మనసులో వేరే భావన ఉందా కోపం ఈ రెండు వేర్వేరు మార్గాల్లో? కొంత తేడా ఉంది, కాదా?

మొదటి మార్గం, మేము చూస్తున్నాము కోపం కొన్ని ఘనమైన విషయంగా, దాని స్వంత సారాన్ని కలిగి ఉన్న కొన్ని ఏకీకృత విషయం. ఆ విధంగా చూస్తే, అది మనకు విపరీతంగా అనిపిస్తుంది-మనం దాన్ని ఎలా వదిలించుకోబోతున్నాం? కానీ మనం చూస్తే కోపం కొన్ని సారూప్యతలతో కూడిన సంఘటనల సమూహంగా, ప్రతిదీ చాలా తేలికగా అనిపిస్తుంది, కాదా? చాలా, చాలా తేలికైనది. మన స్వంత భావోద్వేగాలతో మనం సంబంధం కలిగి ఉన్న విధానం-వాటిని చాలా దృఢంగా చేయడం, స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం-ఎలా చాలా సమస్యను సృష్టిస్తుందో మనం చూడవచ్చు.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): సమస్య మీ అసౌకర్యానికి ప్రతిస్పందన. కానీ సమస్య నా రియాక్షన్ అని మాకు అనిపించదు. అవతలి వ్యక్తి ఏమి చేస్తున్నాడనేదే సమస్య అని మేము భావిస్తున్నాము.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కానీ మనం చూస్తే, ఆ ఇబ్బంది ఎక్కడ నుండి వస్తుంది? ఇది స్వతంత్ర సంస్థా?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఆ ఫీలింగ్ రావడానికి కారణం అది ఆ విషయాలు కాదని మనం అర్థం చేసుకోకపోవడమే. మనలో ఏదో ఒకటి ఉంది, అది ఇప్పటికీ ఆ విషయాలు అని గ్రహించడం. కానీ విషయం యొక్క మొత్తం డైనమిక్స్ చూడండి. పాదాలు ఉన్నాయి, ఇన్‌బాక్స్ ఉంది, తల్లులు మరియు తండ్రుల మొత్తం చరిత్ర ఉంది, యాడ్ ఇన్ఫినిటంలో ​​మొత్తం చరిత్ర ఉంది, పేపర్ యొక్క మొత్తం చరిత్ర ఉంది, బ్యాక్ యాడ్ అనంతం, ఇన్‌బాక్స్ యొక్క ప్లాస్టిక్ చరిత్ర మొత్తం ఉంది మరియు అన్నీ ఉన్నాయి. నాలో ఈ కండిషనింగ్.

నేను నా మధ్యలో కూర్చోకపోతే ధ్యానం, నేను ఇబ్బంది పడతానా? నేను అచల పక్కన నిలబడి ఉంటే, నేను బహుశా నవ్వుతాను మరియు ఇది నిజంగా అందంగా ఉంది. నేను ధ్యానం చేయడం మరియు ఏకాగ్రత కోసం ప్రయత్నిస్తున్నందున అతను చేస్తున్నది సమస్యగా ఉంది.

కాబట్టి మీరు నా ప్రతిస్పందనను చూస్తే, నా స్పందన కూడా ఎంత ఘనమైన విషయం కాదో మీరు చూస్తారు. నా ప్రతిస్పందన ఈ అన్ని విభిన్న భాగాల ద్వారా కండిషన్ చేయబడింది-రోజు సమయానికి, నేను ఏమి చేస్తున్నాను. నేను నిద్రపోయి ఉంటే, అది సమస్య కాదు. నా నిద్ర చాలా ముఖ్యం. అతను ఏమి చేస్తున్నాడో నేను విస్మరిస్తాను. కాబట్టి అచల చేస్తున్న దానికి రియాక్షన్‌గా ఉండాల్సిన ఈ పెద్ద ఘనమైన విషయం నాకేం ఇబ్బంది అని కాదు. అయితే, విభిన్న కారకాల యొక్క మొత్తం సమూహాన్ని బట్టి మరియు నేను పరిస్థితిని ఎలా చూస్తున్నాను మరియు దానిని ఎలా వివరిస్తున్నాను అనే దానిపై ఆధారపడి, ఒక నిర్దిష్ట భావోద్వేగం వస్తుంది.

మనం కొంచెం ఆగి, ఏదైనా ఒక ఘనమైన వస్తువుగా కాకుండా, మొత్తంగా జరుగుతున్న ఇతర విషయాలపై ఆధారపడి (వీటిలో ఏదీ తమలో తాము సమస్య కాదు) ఆధారం చేసుకోగలిగితే. మన మనస్సు కాస్త రిలాక్స్ అవుతుంది. మరియు, బహుశా, మేము "సమస్య" అనే పదంతో అనుబంధించబడిన భారాన్ని తీసివేస్తాము.

ప్రేక్షకులు: దీని అనుభవాలతో మనం ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాము శరీర, ముఖ్యంగా, నొప్పి?

VTC: సరే, ఇక్కడ, కొన్ని విభిన్న పొరలు జరుగుతున్నాయి. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మీరు నొప్పిని అనుభవించినప్పుడు, ఒక మార్గం ఏమిటంటే, నొప్పిని ఒక సంచలనంగా చూడటం మరియు మనస్సు సంచలనం పైన చాలా బాధలను ఎలా సృష్టిస్తుందో గుర్తించడం: “నాకు ఆ అనుభూతి నచ్చలేదు. అయ్యో, ఇది నొప్పి మరియు నేను దాని గురించి ఆందోళన చెందుతున్నాను. బహుశా నా మోకాలి కీలులో క్యాన్సర్ వచ్చే అవకాశం ఉంది. బహుశా నాకు శస్త్రచికిత్స అవసరం కావచ్చు. నా మోకాలు బాధించాయి, నేను నిర్మాణాత్మకంగా దెబ్బతినబోతున్నాను మరియు నేను క్రచెస్‌పై ఉండబోతున్నాను. నేను నా బీమాను ఎలా భరించగలను? దానికి ఎవరు చెల్లిస్తారు? ఆపై నేను నా ఉద్యోగం నుండి తొలగించబడతాను. ” ఒక భౌతిక సంచలనం ఆధారంగా మనస్సు ఎలా బయటపడుతుందో మీకు తెలుసా? మన మనస్సు దానిని తీసుకొని పరిగెత్తగలదు. నిజంగా పరుగు. మరియు ఒక భౌతిక సంచలనం ఆధారంగా అన్ని రకాల విపత్తు దృశ్యాలను సృష్టించండి.

చాలా బాధలు శారీరక అనుభూతి నుండి కాకుండా పైన వివరించిన విధంగా మనస్సు నుండి, అలాగే ఆలోచన నుండి వస్తాయని మీరు గ్రహించారు: “ఇది నాది శరీర." మేము దానిని నాగా చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది శరీర. మనలో ఏదో జరుగుతుంది శరీర మరియు మేము దాని నుండి చనిపోతామని మేము భావిస్తున్నాము. ఇది నాది కాబట్టి మనసు విపరీతంగా ఉంటుంది శరీర. ఆ బాధలో ఎక్కువ భాగం శారీరక బాధలు కాదు, మనసు అరటిపండ్లు పడుతున్నంత. అది మానసిక బాధ. మరియు మనం దీనిని గ్రహించడం వల్లనే చాలా మానసిక బాధలు వస్తున్నాయి శరీర చాలా తో అటాచ్మెంట్, దానిలో నిజమైన గని ఉందని భావించి, దానిలో నిజమైన స్వాధీనం ఉంది.

మీరు వెనుకకు వెళ్లి, మీరు ఆ ఆలోచనలన్నింటినీ తీసివేయగలిగితే మరియు శారీరక నొప్పిని చూసి ఇలా ఆలోచించండి: "ఈ నొప్పి ఉనికిలో ఉంది, ఎందుకంటే దీనికి కారణాలు ఉన్నాయి." మీరు దీన్ని ఎప్పుడు చేయగలరు అనేది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే నొప్పి ఎల్లప్పుడూ ఉనికిలో ఉన్న, ఇకపై దాని స్వంత సారాన్ని కలిగి ఉన్న ఈ ఘనమైన విషయంగా కనిపించదు. కారణాలు ఉన్నందున అది ఉనికిలో ఉంది. మరియు కారణాలు ఆగిపోయిన వెంటనే, నొప్పి ఆగిపోతుంది. దానిలో ఒక నిర్దిష్ట రకమైన తేలిక ఉంది. ఇది దాని స్వంత రైసన్ డి'ట్రేని కలిగి ఉన్నట్లు కాదు, దానిలో ఏదో "ఇది" చేస్తుంది. కానీ కారణాలు ఉన్నాయి కాబట్టి అది అక్కడే ఉంది. అంతే.

దానిని చూడడానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మేము దానికి "నొప్పి" అనే లేబుల్ ఇస్తాము, కానీ వేరొకదానితో పోలిస్తే, అది బాధాకరమైనది కాకపోవచ్చు. మరియు అది విషయం. కొన్నిసార్లు మీరు నొప్పిని పరిశోధించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు "నొప్పి" అనే లేబుల్‌ను తీసివేసి, కేవలం అనుభూతిని కలిగి ఉంటే, అది అంత నొప్పి కాదని మీరు గ్రహించవచ్చు. లేదా అది అసహ్యకరమైనది అయితే, వేరొక దానితో సంబంధంలో అసహ్యకరమైనది అని చూడటం.

లేదా దానిలో భాగాలు ఉన్నాయని మీరు చూడవచ్చు, ఎందుకంటే ఇది క్షణం నుండి క్షణానికి మారుతూ ఉంటుంది. ఈ భాగంలో నొప్పి ఉంది. ఇక్కడ నొప్పి ఉంది. అక్కడ నొప్పి ఉంది. కానీ మీరు మీ మోకాలిలోని వివిధ నొప్పులన్నింటినీ వేరు చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, అవి ఎక్కడికి పోయాయో మీరు గుర్తించలేరు.

నొప్పిని పరిశీలించడానికి మరియు విశ్లేషించడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి. మనం "నొప్పి" అని చెప్పినప్పుడు మనం దానిని ఈ ఏకీకృత, ఘనమైన మరియు మార్పులేని విషయంగా ఎలా అంచనా వేస్తామో చూడటం ప్రారంభించవచ్చు. ప్రతిదీ సీసంతో తయారు చేయబడింది, మనం చూసే విధానం, కానీ మనం విశ్లేషించడం ప్రారంభించినప్పుడు, విషయాలు కొంచెం తేలికగా మారుతాయి. కారణాలు ఉన్నందున అది ఉనికిలో ఉందని మనం చూస్తాము. మరియు ఇది ఉనికిలో ఉంది ఎందుకంటే ఈ విభిన్న భాగాలన్నీ ఉన్నాయి మరియు నా మనస్సు దానిని మొత్తంగా చూసి దానికి ఒక లేబుల్ ఇచ్చింది. అలాగే, నేను దానితో అనుబంధించే విలువ, నొప్పి లేదా ఆనందంగా, వేరొకదానితో పోల్చినప్పుడు మాత్రమే ఉంటుంది. పొడుగ్గా, పొట్టిగా ఉంటుంది. అంతర్లీనంగా పొడవు మరియు పొట్టి అనేవి లేవు. వేరొకదానితో పోల్చితే ఇది పొడవుగా లేదా చిన్నదిగా ఉంటుంది.

మీరు కొంత భారమైన భావోద్వేగ అనుభవాన్ని లేదా మరొకదాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, వెనక్కి వెళ్లి చూడండి…. మొత్తం ఉపాయం దీన్ని గుర్తుంచుకోవడమే, ఎందుకంటే సాధారణంగా మనం ఎమోషనల్ ప్లంక్ మధ్యలో ఉన్నప్పుడు ధర్మాన్ని గుర్తుంచుకోలేము.

కానీ అది ఎప్పుడు జరుగుతుందో మీరు నిజంగా గుర్తుంచుకోగలిగితే, దానికి కారణాలు ఉన్నందున అది అక్కడ ఉందని, దాని గురించి మీకు పూర్తిగా భిన్నమైన అనుభూతిని ఇస్తుంది, కాదా? ఇది శాశ్వతమైనది, ఘనమైనది, ఉనికిలో ఉండవలసినది నిజమైనది కాదు. కారణాలు విశ్వంలో కలిసి తేలుతున్నందున ఇది ఉనికిలో ఉన్న విషయం. అంతే. కారణాలు పూర్తయినప్పుడు, అది ముగుస్తుంది. అది పూర్తయిన తర్వాత ఎక్కడికి వెళ్లింది? గత సంవత్సరం ఎక్కడ ఉంది కోపం? గత సంవత్సరం నిరాశ ఎక్కడ ఉంది?

ప్రేక్షకులు: ఈ ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే ప్రక్రియను మనం అర్థం చేసుకున్నప్పటికీ, మనం ఇప్పటికీ పాత పద్ధతిలోనే ఎందుకు ప్రవర్తిస్తాము?

VTC: ఇది మేధోపరమైన అవగాహన మరియు హృదయంలో అనుభవానికి మధ్య వ్యత్యాసం. మనకు కొంచెం మేధోపరమైన అవగాహన ఉంది మరియు మనం పరిపూర్ణంగా ఉండగలమని మేము భావిస్తున్నాము. మన సమస్య ఏమిటంటే, మనం ఏదైనా అర్థం చేసుకుంటే, అది మన హృదయంలో ఉందని అర్థం. (అది లేదు.) ఆపై స్వీయ-తీర్పు లోపలికి దూకుతుంది. “మీరు దీన్ని వంద సార్లు విన్నారు. అది అశాశ్వతమని మీకు తెలుసు. మీరు చూడకుండా ఎలా ఉండగలరు? అది వెళ్ళిపోవాలి. ఏదో మార్పు రావాలి. ఇలా కాదు అంటే ఎలా? నేను చాలా చెడ్డవాడిని. ఆ విషయాలు కేవలం కారణాల వల్ల కూడా ఉన్నాయి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] చూడండి, ఏమి జరుగుతుందో మీకు శారీరక నొప్పి, తరతరాలుగా అలవాటు, కొంచెం ధర్మ అవగాహన ఉన్నాయి మరియు మీరు ఎటువంటి ప్రయత్నం లేకుండానే తరతరాలుగా ఉన్న అలవాటును అధిగమించగలరని మీరు ఆశించారు. నిదానంగా, నిదానంగా ధర్మ అవగాహనను పెంచుకోవాలి. క్రమంగా, క్రమంగా.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] భౌతిక సంచలనం ఉంది మరియు దాని పైన, వస్తువులను చూసే మార్గాలు మరియు విషయాలతో సంబంధం ఉన్న మార్గాల్లో ఈ అలవాట్లు ఉన్నాయి. “ఇది నాది శరీర!" మరియు ఒక అలవాటు ఉంది “నాలో ఎలాంటి చెడు సంచలనాలు నాకు నచ్చవు శరీర,” మరియు భయం యొక్క అలవాటు ఉంది “నేను దీన్ని కోల్పోతాను శరీర ఈ నొప్పి కారణంగా."

మనసులో బిగుతును కలిగించే అలవాట్లు అన్నీ ఉన్నాయి. మనం చేయవలసింది ఏమిటంటే, ఆ అలవాట్లను క్రమంగా తగ్గించుకోవడానికి ప్రయత్నించండి మరియు క్రమంగా మన ధర్మ అవగాహనను మెరుగుపరచుకోవడం. అంతే. కానీ ఆ మొత్తంలో "నేను" లేదు. చూడండి, అది మరొక విషయం. ఆ ద్రవ్యరాశిలో "నేను" అని చాలా ఖచ్చితంగా తెలుసు. "నా" అని మేము చాలా ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాము. “నా శరీర!" "నా" చాలా బలంగా అనిపిస్తుంది. దానిని కలిగి ఉన్న "నా" మరియు దానిని అనుభవిస్తున్న "నేను" - రెండూ చాలా బలంగా ఉన్నాయి. కానీ మళ్ళీ, మనం చూడటం ప్రారంభిస్తే, దానిని కలిగి ఉన్న "నా" ను మీరు కనుగొనగలరా? మీరు అనుభూతి చెందుతున్న "నేను"ని కనుగొనగలరా? మీరు ఎక్కడ సూచించబోతున్నారు? కేవలం సంచలనం ఉంది. మీరు మొత్తం ద్రవ్యరాశిలో "నా" లేదా "నేను"ని కనుగొనలేరు. ఇది సమస్యలో భాగం-అక్కడ నిజమైన "నేను" ఉందని మేము భావిస్తున్నాము.