ఉత్సాహం మరియు అప్లికేషన్

ఎక్సైట్మెంట్

• సోమరితనం మరియు వస్తువును మరచిపోవడం యొక్క సమీక్ష ధ్యానం
• లాసిటీ మరియు విరుగుడుకు విరుగుడు
• స్థూల ఉత్సాహం మరియు దాని విరుగుడులు
• సూక్ష్మ ఉత్సాహం మరియు దాని విరుగుడులు

LR 114: ధ్యాన స్థిరీకరణ 01 (డౌన్లోడ్)

అప్లికేషన్

• నాన్-అప్లికేషన్ మరియు దాని విరుగుడులు
• ఓవర్ అప్లికేషన్ మరియు దాని విరుగుడులు
• ఆసక్తికరమైన భావాలు మరియు అనుభవాలు/దర్శనాలతో వ్యవహరించడం
• నిరుత్సాహం యొక్క సోమరితనం

LR 114: ధ్యాన స్థిరీకరణ 02 (డౌన్లోడ్)

అడ్డంకుల గురించి చర్చిస్తూనే ఉన్నాం. ప్రశాంతంగా ఉండేందుకు గల మొదటి అవరోధం, అంటే సోమరితనం, మనల్ని మనం కుషన్‌పైకి తీసుకురాలేకపోవడం గురించి చర్చించాము. సోమరితనాన్ని ఎదుర్కోవడానికి మనం ఏమి చేయాలి? విశ్వాసం, ఆశించిన, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం మరియు విధేయత అనేవి సోమరితనానికి నాలుగు విరుగుడులు. సోమరితనం అంటే మనం చాలా బిజీగా ఉన్నప్పుడు లేదా ఇతర విషయాలతో పరధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు, మనం చుట్టూ తిరుగుతున్నప్పుడు లేదా మనం చాలా నిరుత్సాహపడినప్పుడు. సోమరితనాన్ని ఎదుర్కోవడానికి మనం ప్రశాంతంగా ఉండడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించడం ద్వారా విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవాలి. ప్రశాంతంగా ఉండటాన్ని పెంపొందించుకోవడం వల్ల కలిగే అన్ని ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించడం ద్వారా, మన మనస్సు అభ్యాసం గురించి ఉత్తేజితమవుతుంది. మనకు విశ్వాసం యొక్క భావం వచ్చిన తర్వాత, ది ఆశించిన సాధన పుడుతుంది అని సాధన మరియు ఫలితాలు పొందాలని కోరుకుంటున్నారు. దీని నుండి మనం ఆచరణలో పెట్టడానికి కృషి చేస్తాము. అది చివరికి సానుభూతిని కలిగి ఉండటానికి దారితీస్తుంది శరీర మరియు మనస్సు, ఇది సాధన చేయడం చాలా చాలా సులభం చేస్తుంది.

మేము మునుపటి సెషన్‌లో కూడా చర్చించిన రెండవ అవరోధం, వస్తువును మరచిపోవడం ధ్యానం. దానికి విరుగుడు ఏమిటి? మైండ్‌ఫుల్‌నెస్. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంటే వస్తువును గుర్తుంచుకోవడం ధ్యానం, వివరాలపైకి వెళ్లడం, పరధ్యానం తలెత్తకుండా మనస్సులో దాన్ని పరిష్కరించుకోవడం.

మూడవ అవరోధం సున్నితత్వం మరియు ఉత్సాహం.

3a) సున్నితత్వం

ఆఖరిసారి కలిసినప్పుడు అదే మాట్లాడుకున్నాం. మేము స్థూలత, స్థూల నిర్లక్ష్యత మరియు సూక్ష్మమైన విశృంఖలత్వం గురించి పెద్ద చర్చకు వెళ్ళాము; మీరు వాటిని జాగ్రత్తగా చూసుకోకపోతే, మీరు నిద్రపోతున్నప్పుడు బద్ధకం వస్తుంది. మనం నిద్రపోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం ఖచ్చితంగా స్థిరత్వాన్ని కోల్పోతాము. స్థిరత్వం లేదు. వస్తువును పోగొట్టుకున్నాం. మన మనస్సు చాలా ఉద్వేగానికి గురైతే మరియు వేరే దాని వెంట పరుగెత్తితే, మనం వస్తువును కూడా కోల్పోయాము; మేము స్థిరత్వాన్ని కూడా కోల్పోయాము. బద్ధకం అంటే మనం నిద్రపోయే దశలో ఉన్నప్పుడు. మనం కేవలం ఖాళీగా ఉన్నప్పుడే లాక్సిటీ. కాబట్టి లగ్నత్వంతో స్థిరత్వం ఉంటుంది. స్థూల విశృంఖలతతో, పూర్తి స్పష్టత లేదు, కానీ సూక్ష్మమైన లాజిటీతో చాలా స్పష్టత ఉంటుంది. (గుర్తుంచుకోండి, "స్పష్టత" అంటే వస్తువు యొక్క స్పష్టత మాత్రమే కాదు, ఆత్మాశ్రయ మనస్సు యొక్క స్పష్టత.)

మీరు దీన్ని కొన్నిసార్లు మీ స్వంత అనుభవంలో చూడవచ్చు. మీరు ఎదుర్కోవాల్సిన మొదటి పెద్ద సవాలు మీరే కూర్చోవడం. మీరు కూర్చోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు, ఆ వస్తువును గుర్తుంచుకోవడం పెద్ద సవాలు ధ్యానం మరియు ప్రారంభించడానికి మీరు మీ మనస్సును దానిపై కేంద్రీకరించేలా చేయడం. కొన్నిసార్లు మనం ప్రాథమిక ప్రార్థనలు పూర్తి చేసిన తర్వాత, మనం వస్తువును కొట్టకముందే మనస్సు ఆశ్చర్యపడుతుంది ధ్యానం. కాబట్టి మనం గుర్తుంచుకోవాలి, "శ్వాస" లేదా "బుద్ధ,” లేదా మనం ధ్యానం చేస్తున్నాము. కనీసం మొదట్లోనైనా మన మనస్సును ఆ వస్తువుపై పొంది అక్కడ కొంత స్థిరత్వాన్ని కలిగి ఉండాలంటే మనం ఆ బుద్ధిని బలంగా చేసుకోవాలి. (ప్రారంభంలో కేవలం వస్తువుపై మనస్సును ఉంచడానికి ప్రయత్నించడంపై దృష్టి పెట్టడం చాలా ముఖ్యం. స్పష్టత గురించి అంతగా చింతించకండి. మీ మనస్సును ఆబ్జెక్ట్‌పై ఉంచడం గురించి మరింత చింతించండి. పరధ్యానాలు సంభవించినప్పుడు, కేవలం తీసుకురావడం కొనసాగించండి. తిరిగి ఆలోచించండి మరియు దానిని తిరిగి తీసుకురావడం మరియు తిరిగి తీసుకురావడం.)

విరుగుడుకు విరుగుడు

మీ మనస్సు వస్తువుపై ఒకసారి ఉంటే, కొన్నిసార్లు అలసత్వం లేదా ఉత్సాహం అంతరాయం కలిగిస్తుంది. మీరు ఇప్పుడే అక్కడికి చేరుకుంటున్నారు, మీకు కేవలం ఒక రకమైన చిత్రం ఉంది బుద్ధ. బహుశా ఇది చాలా స్పష్టంగా లేదు, కానీ మీరు దానిపై రెండు సెకన్ల కంటే ఎక్కువసేపు ఉంటారు, ఆపై వామ్మో-బహుశా లాజిటీ హిట్స్ మరియు మీ మనస్సు కొద్దిగా ఖాళీగా మారడం ప్రారంభించినట్లు మీరు భావించవచ్చు మరియు మనస్సు పూర్తిగా ఉన్నట్లు అనిపించదు. ఇది స్పష్టంగా అనిపించదు. ఇది ఏదో ఒకవిధంగా పొగమంచు, కప్పబడినట్లు అనిపిస్తుంది; ఏదో సరిగ్గా లేదు. మేము సున్నితత్వాన్ని అనుభవిస్తున్నప్పుడు, మేము ఇంతకుముందు చర్చించిన విరుగుడులను ఉపయోగించాల్సిన సమయం ఇది: మీ మనస్సును మీ హృదయంలో ఒక చిన్న తెల్ల బఠానీగా చూపిస్తూ, ""PEY,” మరియు దాన్ని పైకి మరియు బయటకి షూట్ చేసి ఆకాశంతో కలపడం గురించి ఊహించుకోవడం. అది హోరిజోన్‌ను విస్తరిస్తుంది.

లేదా, మనస్సు చాలా కృంగిపోయి ఉంటే, మీరు తాత్కాలికంగా మీ వస్తువును మార్చుకుంటారు ధ్యానం మరియు మీరు మనస్సును ఉద్ధరించే దాని గురించి ఆలోచిస్తారు. మీరు చేయగలరు ధ్యానం విలువైన మానవ జీవితంపై, బోధిచిట్ట, లేదా యొక్క లక్షణాలు ట్రిపుల్ జెమ్- మీరు ఇంతకు ముందు ధ్యానించినది, మీకు తెలిసినది. మీరు ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు మనస్సు ఆనందంగా ఉంటుంది మరియు అది మనస్సును మేల్కొల్పుతుంది. ఇది మనస్సును రిఫ్రెష్ చేస్తుంది. వాటిలో ఏవీ పని చేయకపోతే మరియు మీరు తిరోగమన పరిస్థితిలో ఉంటే, మీరు మీ సెషన్‌ను తాత్కాలికంగా విచ్ఛిన్నం చేయవచ్చు. వెళ్లి విశ్రాంతి తీసుకోండి, నడవండి, చల్లటి నీరు చల్లండి, దూరం వైపు చూసి, తిరిగి వచ్చి మరొక సెషన్ చేయండి. మీ రోజువారీ ప్రాక్టీస్ పరంగా, మీరు ప్రతిసారీ విశ్రాంతి తీసుకోవడం ప్రారంభించినట్లయితే, మీరు మీ సెషన్‌ను ఆపివేసినట్లయితే, మీకు రోజువారీ అభ్యాసం ఉండదు. కాబట్టి కొన్నిసార్లు అవన్నీ ఉన్నప్పటికీ మనం మన రోజువారీ అభ్యాసంతో పాటు కొనసాగాలి.

3b) ఉత్సాహం

వస్తువు నుండి మనల్ని దూరం చేసే మరొక విషయం ధ్యానం ఉత్సాహంగా ఉంది. ఉత్సాహం అనేది ప్రాథమికంగా ఒక రూపం అటాచ్మెంట్ మన మనస్సు ఆహ్లాదకరమైన వాటి వైపు వెళ్లడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం కోరుకునేది మనకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది: అది ఆహారం లేదా సెక్స్ లేదా డబ్బు లేదా బీచ్‌లు లేదా పువ్వులు కావచ్చు. మన మనస్సు దాదాపు దేనికైనా జతచేయవచ్చు! కాబట్టి ఇది మన మనస్సును వస్తువు నుండి దూరంగా నడిపించే ప్రధానమైన విషయం ధ్యానం. చాలా ఉన్నప్పుడు కోపం, పగ లేదా అసూయ వస్తుంది, అది కూడా పరధ్యానం యొక్క ఒక రూపం. మనం ఈ పరధ్యానాలన్నింటినీ పొందుతాము ధ్యానం. మేము అన్ని రకాల విభిన్న భావోద్వేగాలను పొందుతాము. కొన్నిసార్లు మనం సద్గుణమైన వస్తువు ద్వారా కూడా పరధ్యానంలో ఉండవచ్చు. మనం ప్రయత్నిస్తూ ఉండవచ్చు ధ్యానం యొక్క ఫిగర్ మీద బుద్ధ మరియు అకస్మాత్తుగా మనం ఆలోచించాలనుకుంటున్నాము బోధిచిట్ట బదులుగా. లేదా, మేము చివరిసారి కలుసుకున్నప్పుడు మాట్లాడుకున్నట్లుగా, మేము నిర్మించబోయే ఈ గొప్ప ధర్మ కేంద్రాలను మరియు మేము చేయబోయే ధర్మ కార్యకలాపాలను ప్లాన్ చేయడం ప్రారంభిస్తాము.

ఈ సెషన్‌లో నేను ఉత్సాహం గురించి మరింత ప్రత్యేకంగా మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే ఇది బహుశా మనం చాలా ఎదుర్కొనే విషయాలలో ఒకటి అని నేను భావిస్తున్నాను. స్థూలత (స్థూల సున్నితత్వం మరియు నిగూఢమైన సున్నితత్వం గురించి మేము చర్చించిన చోట), ఉత్సాహంతో కూడా అదే నిజం. మరియు అదే విధంగా లాజిటీతో (ఇది కేవలం రెండు రకాలు కాదు, కానీ అది ఒక నీడ, స్థూల మరియు సూక్ష్మ మధ్య ఒక బూడిద రంగు), అలాగే ఉత్సాహంతో కూడా. స్థూలమైన ఉత్సాహం ఉంది, తర్వాత అది సూక్ష్మమైన ఉత్సాహంలోకి మారుతుంది.

స్థూల ఉత్సాహం

స్థూల ఉత్సాహం అంటే ఏదైనా కావాల్సిన వస్తువు మీ మనస్సులోకి వచ్చి, మీరు వెళ్లిపోవడం. మీరు వస్తువు నుండి దూరంగా ఉన్నారు ధ్యానం మరియు మీరు పగటి కలలు కంటున్నారు. నేనేం మాట్లాడుతున్నానో అందరికీ తెలుసా? స్థూల ఉత్సాహాన్ని గుర్తించడం చాలా సులభం, కానీ దానిని గుర్తించడానికి మనం చురుకుదనం లేదా ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం అనే మరొక మానసిక కారకాన్ని ఉపయోగించాలి.

ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం అనేది మనం సున్నితత్వాన్ని గుర్తించడానికి ఉపయోగించే అదే అంశం. ఇది చిన్న గూఢచారి లాంటిది. ఇది అప్పుడప్పుడు వస్తుంది మరియు మనం ఏకాగ్రతతో ఉన్నామా లేదా అని తనిఖీ చేస్తుంది. మనకు బలమైన ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం లేనప్పుడు, మన మనస్సు ఉద్వేగానికి లోనవుతుంది. మేము ఏదో ఒకదాని గురించి పగటి కలలు కనడం ప్రారంభిస్తాము, ఆపై పది నిమిషాల తర్వాత ఇది [బెల్ శబ్దం] విని, “ఓహ్, వావ్” అని వెళ్తాము. ఎందుకంటే మనం పరధ్యానంలో ఉన్నామని కూడా గ్రహించలేదు. మేము పగటి కలలు కంటున్నామని గ్రహించలేదు. ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం చాలా చాలా బలహీనంగా ఉన్నందున అది జరుగుతుంది. మనం చేయవలసింది ఏమిటంటే, ఆ ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనాన్ని బలోపేతం చేయడం, తద్వారా అది సంచరించే మనస్సును త్వరగా పట్టుకోగలదు. బెల్ మోగినప్పుడు దాన్ని పట్టుకునే బదులు మనం దానిని ఒక నిమిషం తర్వాత పట్టుకోవచ్చు లేదా కొన్ని సెకన్ల తర్వాత పట్టుకోవచ్చు. కాబట్టి ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం చాలా చాలా ముఖ్యం.

ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం మన జీవితాల్లో చాలా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఇది మనల్ని మనం తెలుసుకోవడంలో సహాయపడుతుంది. కొన్నిసార్లు మీరు కారులో ఎక్కుతారు, మీరు ఇంటి నుండి పనికి వెళతారు మరియు మీరు పనికి వచ్చినప్పుడు ఎవరైనా మిమ్మల్ని అడిగితే, “మీరు కారులో ఏమి అనుకున్నారు?” మీరు వారికి చెప్పలేరు. మీరు కారులో ఉన్న సమయమంతా విషయాల గురించి ఆలోచిస్తున్నారని మీకు తెలుసు, కానీ అవి ఏమిటో మీకు గుర్తుండవు. సరే, అది మళ్ళీ ఎందుకంటే ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం రావడం లేదు. ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం అనేది ఎప్పటికప్పుడు బయటకు వచ్చి పరిస్థితిని సర్వే చేస్తూ, “నేను ఏమి ఆలోచిస్తున్నాను? ఏమి జరుగుతుంది ఇక్కడ? నా మనసు నేను చేయాలనుకున్నది చేస్తుందా?” మన మనస్సు చాలా తరచుగా ఎక్కడెక్కడ తిరుగుతుందో మరియు దానిలో ఏమి జరుగుతుందో మనకు తెలియకపోవడానికి కారణం, చాలా వరకు, ఈ ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం లేకపోవడం, ఈ చిన్న గూఢచారి లేకపోవడం. ఎప్పటికప్పుడు. గూఢచారి పాప్-అప్ చేసి, మనం తిరుగుతున్నట్లు చూస్తే, మనం బుద్ధిని పునరుద్ధరించుకోవచ్చు.

In ధ్యానం మన మనస్సును ఆ వస్తువుకు తిరిగి ఇవ్వడం ద్వారా మనం సంపూర్ణతను పునరుద్ధరిస్తాము ధ్యానం. మన దైనందిన జీవితంలో మనం తిరిగి వెళ్లడం ద్వారా మన బుద్ధిని పునరుద్ధరించుకుంటాము—మీరు కారు నడుపుతున్నారనుకుందాం—పఠించండి మంత్రం. లేదా మీది ఏమిటో గుర్తుంచుకోవడానికి తిరిగి వెళ్లండి ఉపదేశాలు ఉన్నాయి. లేదా మేము కలిగి ఉన్న బోధన గురించి ఆలోచిస్తూ తిరిగి వెళ్లడం. లేదా మీరు ట్రాఫిక్ జామ్‌లో ఉన్నప్పుడు, ఈ జీవులందరూ ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు మరియు వారిలో ఎవరూ బాధలను కోరుకోరు అనే వాస్తవం గురించి ఆలోచించడం గురించి ఆలోచించడం. కాబట్టి మీరు ఆలోచిస్తున్న కొన్ని సద్గుణ వస్తువుల గురించి మీరు మీ బుద్ధిని పునరుద్ధరించుకుంటారు. ఇది దైనందిన జీవితంలోని సంఘటనలను ఉపయోగిస్తోంది, తద్వారా మీరు మీ జీవితంలో జరిగే ప్రతిదానిని ఆచరణలో ఉపయోగించుకోవచ్చు.

స్థూల ఉత్సాహానికి విరుగుడు

కాబట్టి మేము ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనంతో ఉత్సాహాన్ని గమనిస్తాము. స్థూలమైన ఉత్సాహంతో, మనస్సు చాలా ఎలివేట్‌గా ఉంది, అది చాలా హైప్ చేయబడింది, ఇది చాలా ఉత్సాహంగా ఉంది మరియు చాలా ఎక్కువ శక్తిని కలిగి ఉంటుంది, మనం చేయవలసింది చాలా చాలా హుందాగా ఆలోచించడం. మనం బాధల గురించి ఆలోచించవచ్చు. మేము మరణం గురించి ఆలోచిస్తాము. మేము అస్థిపంజరాలను దృశ్యమానం చేస్తాము.

ఇది నిజంగా గొప్పది. మీరు ముసిముసిగా నవ్వినప్పుడు ధ్యానం మరియు మీరు ఆపలేరు, అస్థిపంజరాలను ఊహించుకోండి. ఇది నిజంగా బాగా పనిచేస్తుంది. నేను చాలా సార్లు ప్రయత్నించాను. మీ మనస్సు పూర్తిగా అరటిపండుగా ఉన్నప్పుడు, అప్పుడు కూర్చుని శవాలను ఊహించుకోండి; మీ ప్రియమైనవారి మరణం గురించి ఆలోచించండి, మీ స్వంత మరణం గురించి ఆలోచించండి, జీవితం యొక్క అస్థిర స్వభావం గురించి ఆలోచించండి. మిమ్మల్ని మీరు ముసలి వ్యక్తిగా మరియు అది ఎలా ఉంటుందో ఊహించుకోండి. మిమ్మల్ని మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నట్లు మరియు అది ఎలా ఉంటుందో ఊహించుకోండి. మనసును హుందాగా చేసే దాని గురించి ఆలోచించండి. మరలా, మీ మనస్సు ఇప్పటికే కొద్దిగా నిరుత్సాహానికి గురైనప్పుడు, మీరు బద్ధకం లేదా బద్ధకం కలిగి ఉన్నప్పుడు ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించకండి. మనస్సు నిరుత్సాహానికి గురైనప్పుడు, మీరు విలువైన మానవ జీవితం లేదా మనస్సును ఉద్ధరించడానికి బుద్ధుల గుణాలు వంటి ఏదైనా [ఉన్నతి] గురించి ఆలోచిస్తారు. మీ మనస్సు చాలా ఉత్సాహంగా ఉన్నప్పుడు అటాచ్మెంట్, అప్పుడు మీరు దానిని తగ్గించడానికి ఏదో ఆలోచిస్తారు. మీరు నాతో ఉన్నారా?

సూక్ష్మ ఉత్సాహం

మీరు వస్తువును పూర్తిగా కోల్పోనప్పుడు నిగూఢమైన ఉత్సాహం ధ్యానం; మీరు ఆబ్జెక్ట్‌పై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తున్నారు కానీ ఇంకేదో కూడా జరుగుతోంది. సూక్ష్మ ఉత్సాహాన్ని వివరించడానికి వివిధ సారూప్యతలు ఉపయోగించబడతాయి. ఒక ఉదాహరణ ఏమిటంటే ఇది నీటి కింద చేపలా ఉంటుంది. నీరు మృదువైనది, కానీ ఉపరితలం క్రింద ఏదో జరుగుతోంది. చేప నీటి కింద ఈదుతుంది. కాబట్టి మీతో అదే విధంగా ధ్యానం, యొక్క చిత్రం గురించి మీరు శ్రద్ధ వహిస్తారు బుద్ధ, మీరు ధ్యానం చేస్తున్న దాని గురించి మీరు శ్రద్ధ వహిస్తారు, కానీ ఇంకేదో జరుగుతోందని మీకు తెలుసు. మీరు ఉత్సాహం యొక్క శక్తిని అనుభవించవచ్చు మరియు మీరు నిజంగా మంచికి జన్మనివ్వడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు అటాచ్మెంట్ ఇక్కడ. మనస్సు ఏదో ఒక టాంజెంట్‌పై వెళ్లడానికి సిద్ధంగా ఉంది. కాబట్టి మనస్సు వెళ్ళడానికి సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు సూక్ష్మమైన ఉత్సాహం ఉంటుంది.

లేదా మరొక ఉదాహరణ ఏమిటంటే, మీరు వస్తువుపై ఉన్నప్పుడు కానీ మీరు ఆఫ్ మరియు ఆన్, ఆఫ్ మరియు ఆన్ చేస్తూనే ఉంటారు. మీరు చెబుతున్నట్లుగా ఉంది మంత్రం కానీ మీరు కూడా అదే సమయంలో పగటి కలలు కంటున్నారు. లేదా మీరు అక్కడ దృశ్యమానంగా ఉన్నారు బుద్ధ, కానీ మీరు కూడా అదే సమయంలో పనులను ప్లాన్ చేస్తున్నారు, మీరు ఏమి పొందబోతున్నారు మరియు మీరు మీ డబ్బును ఎలా ఖర్చు చేయబోతున్నారు అనే దాని గురించి ఆలోచిస్తూ ఉంటారు. కానీ బుద్ధ ఇప్పటికీ ఒక రకంగా ఉంది. లేదా శ్వాస ఇప్పటికీ ఉంది. మీరు శ్వాసతో రకమైన ఉన్నాము, కనీసం మీరు "లోపలికి" అది వెళుతున్నప్పుడు మరియు "అవుట్" బయటకు వెళుతున్నప్పుడు; [నవ్వు] మీరు ఊపిరి పీల్చుకున్నప్పుడు "ఎదుగుతోందని" అనడం లేదు. కాబట్టి మీరు శ్వాసతో ఒక రకంగా ఉంటారు, కానీ మీరు పూర్తిగా అక్కడ లేరు ఎందుకంటే మనస్సు కేవలం పరధ్యానంలో ఉంది మరియు వేరొకదానిపైకి వెళ్లాలని కోరుకుంటుంది.

సూక్ష్మ ఉత్సాహానికి విరుగుడు

అది సూక్ష్మమైన ఉత్సాహం, మరియు అది గుర్తించడం కొంచెం కష్టం; కానీ మళ్ళీ, మేము దానిని గుర్తించడానికి ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనాన్ని ఉపయోగిస్తాము. సూక్ష్మ ఉత్సాహాన్ని ఎదుర్కోవటానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. విపస్సానాలో తరచుగా ప్రోత్సహించబడే ఒక మార్గం ధ్యానం బర్మీస్ సంప్రదాయంలో బోధించినట్లుగా, దానిని గమనించడం, గమనించడం మాత్రమే. దానికి ఒక లేబుల్ ఇవ్వండి. దానిని "ఉత్సాహం" అని లేబుల్ చేయండి. లేబుల్ చేయండి"అటాచ్మెంట్." దానిని "అశాంతి" అని లేబుల్ చేయండి. "పగటి కలలు కనడం" అని లేబుల్ చేయండి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, దాని గురించి తెలుసుకోండి కానీ దానిలో శక్తిని ఫీడ్ చేయవద్దు. బదులుగా దాన్ని పీటర్ చేయనివ్వండి మరియు మీ దృష్టిని శ్వాసపైకి మళ్లించండి. కొంతమందికి ఇది నిజంగా బాగా పనిచేస్తుంది.

ఇతర వ్యక్తులకు లేబులింగ్ టెక్నిక్ అంత బాగా పని చేయదు. వారికి కావలసింది దీన్ని మరింత హుందాగా చేయడమే ధ్యానం మరణం మరియు బాధ మరియు అశాశ్వతం గురించి ఆలోచించడం; లేదా ప్రతికూలతల గురించి ఆలోచించడం అటాచ్మెంట్; లేదా తమను తాము ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “నేను అనుబంధించబడినదాన్ని నేను పొందినప్పటికీ, అది నాకు సంతోషాన్ని ఇస్తుందా? ఇది ఏ ఇతర సమస్యలను తెస్తుంది? ” కాబట్టి కొంతమందికి, నిగూఢమైన ఉత్సాహం ఒక బాధ ఎలా ఉంటుందో చూడటానికి వారికి చాలా ఎక్కువ విశ్లేషణాత్మక విధానం అవసరం.¹ మరియు విడిచిపెట్టడానికి విలువైనది.

సూక్ష్మమైన ఉద్వేగంతో, అక్కడ మనం చేయవలసిందల్లా మనసును కొంచెం విడదీయడం, మనస్సును కొంచెం రిలాక్స్ చేయడం. మేము తప్పనిసరిగా అవసరం లేదు ధ్యానం మరణం లేదా అలాంటిదేదో సమస్య అంత తీవ్రంగా లేనందున, కానీ మనం ఏకాగ్రతను ఎక్కువగా బిగించుకున్నందున సూక్ష్మమైన ఉత్సాహం వస్తుంది. మన మనస్సు కొంచెం ఒత్తిడికి గురవుతుంది, కొంచెం ఉద్రిక్తంగా ఉంటుంది. మేము చాలా కష్టపడుతున్నాము, కాబట్టి ఇది ఈ సున్నితమైన సంతులనం ధ్యానం మీ దృష్టిని చాలా వదులుగా చేయడం మరియు చాలా బిగుతుగా చేయడం మధ్య. మరీ బిగుతుగా చేస్తే మనసు ఉప్పొంగిపోతుంది. మరీ లూజ్‌గా చేసుకుంటే మనసు కుదుటపడుతుంది.

నేను ఈ బోధన చాలా సహాయకారిగా భావిస్తున్నాను. నేను ఎప్పుడు నిద్రపోవడం ప్రారంభిస్తానో ముందే చెప్పాను ధ్యానం నేను మరణం గురించి ఆలోచిస్తాను, మీరు నిద్రపోతున్నప్పుడు ఇది పూర్తిగా తప్పు. అదేవిధంగా, నా మనస్సు ఉత్సాహంగా ఉన్నప్పుడు, నాకు నేను ఇలా చెప్పుకుంటాను, “నేను బలంగా ఏకాగ్రతతో ఉండాలి. నేను మరింత దృఢంగా ఏకాగ్రత వహించాలి." మీరు నిజంగా చేయవలసినదానికి ఇది ఖచ్చితమైన వ్యతిరేకం, ఎందుకంటే ఆ సమయంలో మిమ్మల్ని మీరు నెట్టవలసిన అవసరం లేదు. మీకు కావలసింది మనస్సులో ఒక నిర్దిష్ట రకమైన సడలింపు, ఒత్తిడిని పెంచేది కాదు. ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది, కాదా?

ఉత్సాహాన్ని ఎదుర్కోవటానికి మరొక మార్గం ధ్యానం మీ నాభి చక్రం వద్ద నల్లటి చుక్కపై. మనస్సు చాలా ఉత్సాహంగా ఉన్నప్పుడు, మీరు ఏకాగ్రత స్థాయిని తగ్గించినట్లయితే శరీర, యొక్క శక్తులు శరీర తక్కువ. అదే విధంగా, మనస్సు చాలా తేలికగా ఉన్నప్పుడు మనం హృదయంలో తెల్లగా ఉన్నదాన్ని దృశ్యమానం చేస్తాము మరియు దానిని పైకి మరియు బయటికి షూట్ చేస్తాము. ఇక్కడ, మనస్సు అంతటా ఉంది, కాబట్టి మనం చీకటిగా, తక్కువగా ఉన్నదాన్ని దృశ్యమానం చేస్తాము శరీర, మరియు చిన్నది. మేము ఏకాగ్రతను లోపలికి తీసుకువస్తాము. తద్వారా ఉత్సాహానికి విరుగుడుగా కూడా పని చేయవచ్చు.

ఆత్మపరిశీలన అప్రమత్తత

ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం లాజిటీ మరియు ఉత్సాహం రెండింటికీ విరుగుడుగా వర్ణించబడింది. ఇది జ్ఞానం యొక్క ఒక అంశం; అది జ్ఞానం యొక్క స్వభావం. ఇది ప్రత్యేకంగా ఒక ప్రత్యేక మానసిక కారకంగా జాబితా చేయబడలేదు, కానీ ఇది కొన్నిసార్లు "వివేకం" లేదా తరచుగా "మేధస్సు" అని అనువదించబడిన మానసిక అంశంలో చేర్చబడుతుంది. ఆ మనస్సు ఏమి జరుగుతుందో గుర్తించగలదు, మనం ఏదైనా నైపుణ్యంతో ఉన్నప్పుడు మరియు మనం నైపుణ్యం లేని వాటిపై ఉన్నప్పుడు వివక్ష చూపగలదు. మన మనస్సు ఎప్పుడు సరైన దిశలో వెళుతుందో మరియు మన మనస్సు ఎప్పుడు దారితప్పుతుందో చెప్పగలిగేది మనస్సే. అందుకే ఇది మేధస్సు యొక్క ఒక అంశం, ఎందుకంటే అది వివక్ష చూపగలదు. ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మరియు మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో అది సాధన చేయాలా లేదా విడిచిపెట్టాలా అని మీకు తెలియకపోతే, మీరు నిజంగా గందరగోళానికి గురవుతారు. ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం దానిని గుర్తించడంలో సహాయపడుతుంది, అప్పుడు మనం విరుగుడును ప్రయోగించవచ్చు. ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం అనేది అలసత్వం లేదా ఉత్సాహాన్ని తొలగించదు. ఇది వాటిని గమనిస్తుంది, ఆపై మనస్సులోని ఇతర అంశాలు విరుగుడును వర్తింపజేయడానికి అనుసరించాయి-ఏకాగ్రతను సడలించడం లేదా ఏకాగ్రతను బిగించడం, తాత్కాలికంగా మరొక వస్తువుకు మారడం లేదా అలాంటిదే. ఇది గమనించే ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం, ఆపై మేము ఇతర విరుగుడులను తీసుకువస్తాము.

చాలా మంచి సారూప్యత ఇవ్వబడింది: మీ చేతి గాజును పట్టుకుంది మరియు మీ కళ్ళు దాని వైపు చూస్తున్నాయి. గాజు వస్తువు లాంటిది ధ్యానం మరియు మీ హస్తం బుద్ధి. మీ బుద్ధి అనేది వస్తువుపై ఉంది ధ్యానం; అప్పుడు ప్రతిసారీ మీరు దానిని చూసేటప్పటికి మీరు దానిని చిందించడం లేదని నిర్ధారించుకోండి. కాబట్టి ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనంతో ఇక్కడ చక్కటి సమతుల్యత ఉంటుంది. మీరు దీన్ని ఎక్కువగా ఉపయోగించకూడదనుకుంటున్నారు, ఎందుకంటే మీరు అక్కడ కూర్చుని మీ వైపు చూసుకుంటే మీరు చాలా భయాందోళనలకు గురవుతారు. అదే విధంగా, మనం ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనంతో నిజమైన నైపుణ్యం కలిగి ఉండాలి. ఇది కాలానుగుణంగా వస్తుంది, చాలా తరచుగా కాదు; కానీ అది తగినంతగా రాకపోతే, అది గాజును పట్టుకున్నట్లుగా ఉంటుంది, కానీ మీరు ఏమి చేస్తున్నారో చూడనట్లు ఉంటుంది మరియు ముందుగానే లేదా తరువాత మీరు దానిని చిందించబోతున్నారు. కాబట్టి ఇది ఒక సారూప్యత, సంపూర్ణత మరియు ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం కలిసి ఎలా ఆడతాయో వివరిస్తుంది.

మరొక సారూప్యత ఏనుగు యొక్క ఉదాహరణ. (బహుశా మా అనుభవం కుక్కలతో ఎక్కువగా ఉండవచ్చు.) మీరు ఏనుగును వీధిలో నడుపుతుంటే, మీరు ఏనుగును వీధిలో ఉంచడం గురించి ఆందోళన చెందుతారు; కానీ అతను వీధిలోకి వెళ్లకుండా మీరు కూడా శ్రద్ధ వహించాలి. వీధి మా వస్తువు ధ్యానం మరియు ఏనుగు మా దృష్టి; ఏనుగు వీధిలో ఉండటమే బుద్ధి. ఏనుగు వేరే చోటికి వెళ్లకుండా ఉండాలంటే మనం చేయవలసిన ప్రధానమైన పని అదే. ప్రధాన విషయం ఏమిటంటే అతన్ని వీధిలో ఉంచడం, కానీ అతను వేరే చోటికి వెళ్లకుండా చూడటం కూడా మీరు చూస్తారు. అది ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం లాంటిది, అక్కడ అది పైకి వచ్చి చూస్తుంది, “నేను ఎక్కడికైనా వెళ్తున్నానా? నేను నిద్రపోతున్నానా? నేను ఖాళీగా ఉన్నానా? నేను పగటి కలలు కంటున్నానా? నేను నా జీవితాంతం ప్లాన్ చేస్తున్నానా?" ఏది ఏమైనా.

బుద్ధిపూర్వకత లేదా ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం వంటి ఈ విభిన్న విషయాలన్నీ మానసిక కారకాలు, కాబట్టి అవి ఇప్పటికే మనస్సులో ఉన్నాయి. కొన్ని మానసిక కారకాలు చాలా బలంగా ఉండకపోవచ్చు, కానీ అవి ఉన్నాయి. మనం సాధన చేస్తే వాటిని పెంచుతాం. అవి లేవని మనం అనుకోకూడదు, లేనిది సృష్టించాలి. ఇది మొత్తం ఆలోచన బుద్ధ సంభావ్యత: జ్ఞానోదయానికి అవసరమైన కారకాలు ఇప్పటికే మనలో ఉన్నాయి. మనం చేయాల్సిందల్లా వాటిని బయటకు తీసుకొచ్చి పెంచడమే. కాబట్టి మనము బుద్ధిని నేర్చుకుంటాము. మేము ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనాన్ని నేర్చుకుంటాము. వారు నేర్చుకున్న లేదా అభివృద్ధి చేయబడిన విధానం కేవలం అభ్యాసం ద్వారా మాత్రమే. కొత్త అలవాట్లను ఏర్పరుచుకుంటూ మన మనసును అలవాటు చేసుకుంటున్నాం.

ఆయన పవిత్రతతో మేము ఇప్పుడే నిర్వహించిన ఒక సమావేశంలో, పాశ్చాత్యులలో మీరు ఏ బలాలు మరియు బలహీనతలను చూశారో అని ఒకరు అడిగారు, మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, “మీరు చాలా ఆచరణాత్మకంగా ఉన్నారు. మీరు ఏదైనా చేయాలనుకుంటున్నారు మరియు మీరు ఫలితాలను చూడాలనుకుంటున్నారు. మేము టిబెటన్లు అయితే, మేము నమ్ముతాము బోధిసత్వ దశలలో, మేము బౌద్ధత్వాన్ని నమ్ముతాము, కానీ మేము కొంచెం ఆత్మసంతృప్తితో ఉన్నాము మరియు 'అవును, వారు ఉన్నారు, కానీ వారు తరువాత వస్తారు' అని మేము అనుకుంటాము. "అందువల్ల టిబెటన్లు ఆచరించే శక్తిని పొందలేరు. వారికి విశ్వాసం ఉంది. వారికి నమ్మకం ఉంది కానీ అలాంటి శక్తి లేదు. పాశ్చాత్యులతో, విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం నిజమైన స్థిరంగా ఉండకపోవచ్చు, కానీ చాలా శక్తి ఉంది. మేము ఆచరణాత్మకంగా ఉన్నామని అతను చెప్పాడు; మేము ఫలితాలను చూడాలనుకుంటున్నాము. ఫలితాలను చూడాలనుకునే ఆచరణాత్మక మనస్సును మనం తీసుకోవాలి మరియు మనం దానిని ఉపయోగించాలని నిర్ధారించుకోవాలి, కానీ దానిని స్థిరంగా ఉపయోగించాలి. మళ్లీ మళ్లీ ప్రాక్టీస్ చేయాలనే ఆలోచన అంతా అంతే.

టిబెటన్‌లతో వారు ఈ అభ్యాసాన్ని వదులుకునే ప్రమాదం లేదని కూడా అతను వ్యాఖ్యానించాడు, ఎందుకంటే వారు ఇలా అనుకుంటారు.బోధిసత్వ దశలు, అవును, ఇది భవిష్యత్తులో చాలా కాలం వస్తుంది, కాబట్టి నేను ఇప్పుడు వాటిని పొందాలని ఆశించడం లేదు. నేను నా అభ్యాసం చేస్తాను మరియు వారు సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు వస్తారు. ఫలితాలను కోరుకునే మన ఆచరణాత్మక మనస్సు యొక్క ప్రతికూలత ఏమిటంటే, పువ్వు విత్తనం ఇంకా మొలకెత్తుతుందో లేదో చూడటానికి మేము ప్రతిరోజూ అక్కడే కూర్చుంటాము. మేము చాలా ఆత్రుతగా ఉన్నాము, మన ఆచరణలో ఎక్కడికో చేరుకోవాలనుకుంటున్నాము; అప్పుడు ఆ ఆత్రుత అడ్డంకిగా మారుతుంది. నిరంతర సాధనపై దృష్టి పెట్టాలి. అతను మాట్లాడుతున్నది తూర్పు మరియు పడమరల మధ్య విలీనం కావడం గురించి, ఇక్కడ మీరు అభ్యాసం చేయడానికి పాశ్చాత్యుల కృషిని కలిగి ఉంటారు, కానీ తూర్పు వాసుల సుదీర్ఘ దృష్టి దానితో ఉండగలరు. మళ్లీ మళ్లీ ప్రాక్టీస్ చేయగలిగిన ఈ మొత్తం ఆలోచన, ఆకాశం నుండి బాంబు షెల్స్ లాగా విషయాలు పడిపోవు: “ఇప్పుడు నాకు పరిపూర్ణ ఏకాగ్రత ఉంది. నేను సమాధిలోకి జారిపోతాను మరియు అక్కడే ఉంటాను. సినిమాల్లో ఉండవచ్చు కానీ.. [నవ్వు]

4) నాన్-అప్లికేషన్ మరియు దాని విరుగుడు

నాల్గవ అవరోధాన్ని నాన్-అప్లికేషన్ అంటారు. ఇది మీ ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనంతో గమనించడాన్ని సూచిస్తుంది, ఉదాహరణకు, మీరు నిద్రపోవడం ప్రారంభించడం లేదా మీరు పగటి కలలు కంటున్నారని గమనించడం, కానీ మీరు దాని గురించి ఏమీ చేయరు. అది కూడా మనకు తెలుసు, లేదా? చివరగా మనం గమనించవచ్చు, కానీ తర్వాత మనం, “అమ్మో . . . దీని గురించి ఆలోచించడం చాలా ఆనందంగా ఉంది. నేను శ్వాసలోకి తిరిగి వెళ్లాలని అనుకోను. నేను తిరిగి వెళ్లాలనుకోవడం లేదు బుద్ధ. నా ప్రియుడు చాలా మంచివాడు. ” [నవ్వు] కాబట్టి మేము విరుగుడును వర్తించము. లేదా మనలో మనకు కోపం వస్తుంది ధ్యానం. ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం వస్తుంది మరియు మేము దానిని గమనించాము కోపం, కానీ మేము దాని గురించి ఏమీ చేయము. మేము అక్కడే కూర్చున్నాము మరియు ఆ వ్యక్తి ఏమి చెప్పాడు, వారు మనల్ని ఎలా చూసారు మరియు వారు ఎంత అసహ్యంగా ఉన్నారు అనే దాని గురించి మనం ఎక్కువగా ఆలోచిస్తున్నప్పుడు మనకు కోపం మరియు కోపం మరియు పిచ్చి మరియు కోపం వస్తుంది. కాబట్టి దరఖాస్తు చేయకపోవడం నాల్గవ అవరోధం.

ఇక్కడ సిరీస్ ఎలా ఉందో మీరు చూడండి. మొదటి అవరోధం సోమరితనం; అప్పుడు వస్తువును మరచిపోవడం; అప్పుడు సున్నితత్వం మరియు ఉత్సాహం; చివరకు మీరు అలసత్వం మరియు ఉత్సాహాన్ని గమనిస్తారు కానీ దాని గురించి ఏమీ చేయడం లేదు.

నాన్-అప్లికేషన్ కోసం పరిహారం అప్లికేషన్. కాబట్టి చేయండి; విరుగుడు వర్తిస్తాయి. మేము వివిధ విరుగుడుల గురించి చాలా మాట్లాడుతున్నాము, కాబట్టి వాటిని వర్తించండి. అందుకు కృషి చేయండి. ఒక్కోసారి మన మనసును చూసుకోవడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనంతో, మనం ఒక అపవిత్రతను గమనించవచ్చు, కానీ దాని గురించి మనం ఏమీ చేయము. మనం కొన్నిసార్లు మన అపవిత్రత నుండి కొంత మొత్తంలో అహంకార మైలేజీని పొందుతాము. ఇది చూడటానికి ఒకరకంగా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది.

5) ఓవర్ అప్లికేషన్ మరియు దాని విరుగుడు

ఐదవ అడ్డంకిని ఓవర్ అప్లికేషన్ అంటారు. మేము దరఖాస్తు చేయకపోవడం మరియు దానికి విరుగుడు ఎలా అప్లికేషన్ అని చర్చించాము; కానీ మనకు అవసరం లేనప్పుడు కూడా మనం ఈ విరుగుడును ప్రయోగిస్తూ ఉంటే, మనం దీన్ని ఎక్కువగా చేస్తున్నాము మరియు మనల్ని మనం నట్టేట ముంచుకుంటాము. నాన్-అప్లికేషన్‌కు సారూప్యత ఏమిటంటే, తరగతి గదిలోని పిల్లవాడు అయిపోయినప్పుడు మనం ఏమీ చేయకపోవడం. అది నాన్ అప్లికేషన్. దానికి విరుగుడు అప్లికేషన్: మేము పిల్లవాడిని తిరిగి తరగతి గదిలోకి పిలిచి, వారిని కూర్చోబెట్టి, పాఠానికి తిరిగి వస్తాము. కానీ పిల్లవాడు అప్పటికే కూర్చుని ఉంటే, “ఇది చేయి,” మరియు “అలా చేయి,” మరియు “మళ్లీ క్లాస్‌రూమ్ నుండి బయటకు వెళ్ళడానికి ధైర్యం చేయవద్దు” అని మేము ఇంకా వారిపై వేలాడుతూ ఉంటే, మేము ఒక వ్యక్తి అవుతాము. వారి ఏకాగ్రతకు ఆటంకం. ఓవర్ అప్లికేషన్ అంటే ఇదే. మీ మనస్సు తిరిగి వస్తువుకు వచ్చినప్పటికీ ధ్యానం, మీరు విరుగుడును వర్తింపజేయడం కొనసాగించండి. ఉదాహరణకు, మీ మనస్సు ఏదో ఒకదానితో అతుక్కుపోయింది. మీరు దానిని గమనించి మరణం మరియు అశాశ్వతం గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించారు. మీరు మీ ఏకాగ్రతను పునరుద్ధరించారు మరియు వస్తువుకు తిరిగి వెళ్ళవచ్చు ధ్యానం, కానీ మీరు చేయలేదు. మీరు "మరణం మరియు అశాశ్వతత"తో తలపై బ్యాటింగ్ చేస్తూనే ఉన్నారు. మీరు విరుగుడును అతిగా ప్రయోగించారు. విరుగుడు ఒక రకమైన పరధ్యానంగా మారుతుంది ఎందుకంటే ఇది మన స్వంత ఏకాగ్రత సామర్థ్యానికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది.

కాబట్టి, మనం ఓవర్ అప్లికేషన్ యొక్క విపరీతమైన స్థితికి చేరుకున్నప్పుడు-అంటే, మనలో ధ్యానం మనకు అవసరం లేనప్పుడు విరుగుడును ప్రయోగిస్తున్నాము-అప్పుడు విరుగుడు సమానత్వం. తీసివేయు. రిలాక్స్‌గా ఉండండి. కేవలం సమదృష్టితో ఉండండి. మీ మనస్సు ఉండనివ్వండి. మిమ్మల్ని మీరు నట్టేట ముంచుకోకండి.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: ఉత్సాహానికి విరుగుడులను ఎలా ఉపయోగించాలో మీరు వివరించగలరా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు దానిని ఎలా వర్తింపజేస్తారు? అన్నింటిలో మొదటిది, ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనాన్ని ఉపయోగించండి మరియు ఆటంకం ఉత్సాహం అని గమనించండి. అసలైన, తక్షణమే ఇది చేయడం మంచిది, ఎందుకంటే మన దూరపు ధ్యాన అనుభవాల గురించి ఎవరికి చెప్పాలో మనం ఆలోచించకుండా ఉండటానికి కొంత కారణం ఏమిటంటే, ఈ ప్రక్రియను ప్రతికూలతగా మనం నిజంగా గుర్తించలేకపోయాము. అపవిత్రత. మేము చాలా ఉత్సాహంగా మరియు దానిలో చిక్కుకున్నాము, మనం ఎలా ఏకాగ్రతతో ఉన్నారనే దాని గురించి చాలా ఉత్సాహంగా ఉండటం నిజంగా మంచిదని మేము భావిస్తున్నాము. ఉత్సాహం అనేది ఏకాగ్రత లోపమే అని మనం గుర్తించలేకపోయాము, ఎందుకంటే మనం ఇకపై వస్తువుపై ఉండము. ధ్యానం, మనం ఇప్పుడు మనం ఎవరికి చెప్పబోతున్నాం, మరియు వారు మన గురించి ఎంత బాగా ఆలోచిస్తారు మరియు మన దూరపు అనుభవం వల్ల మనం ఎంత స్థితిని పొందబోతున్నాం అనే దాని గురించి మనం పగటి కలలు కంటున్నాము. కాబట్టి మీరు చూడండి, మేము ఇకపై వస్తువుపై లేము ధ్యానం. ఇది చాలా సాధారణం. చాలా సాధారణం. [నవ్వు] మేము దీన్ని అన్ని సమయాలలో చేస్తాము.

ఈ సందర్భంలో మనం ఉపయోగించాల్సిన విరుగుడు ఆత్మపరిశీలన అప్రమత్తత. మేము గమనించాము, “ఓహ్, నన్ను చూడు. విషయానికి తిరిగి వద్దాం బుద్ధ." మరియు ఆ మనస్సు కొనసాగితే-మనం దానితో పరధ్యానం చెందుతూనే ఉంటాము మరియు మనం ఆలోచిస్తూనే ఉంటాము, "అయితే నేను నిజంగా అలా చెప్పాలనుకుంటున్నాను మరియు చెప్పాలనుకుంటున్నాను"-అప్పుడు మనం దానిని గుర్తించాలి. అటాచ్మెంట్ కీర్తి మరియు ఆమోదానికి. అప్పుడు మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవాలి, “సరే, నేను ఈ వ్యక్తులందరికీ చెబితే? అది నన్ను మంచి వ్యక్తిగా మారుస్తుందా?" లేదా మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకుంటాము, “నేను దీని గురించి ఉప్పొంగి మరియు గర్వపడటానికి అనుమతిస్తే, నేను సాధన చేస్తున్నానా? బుద్ధబోధనలు సరిగ్గా ఉన్నాయా? సాధారణంగా ఇలాంటి ప్రశ్నలను మనలో వేసుకోవడం గర్వపు బుడగను పాప్ చేస్తుంది.

ఆసక్తికరమైన భావాలు మరియు అనుభవాలు/దర్శనాలతో వ్యవహరించడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మనల్ని మనం గుర్తుచేసుకోవాలి, “ఈ ఆసక్తికరమైన అనుభూతి నా ఉద్దేశ్యం కాదు ధ్యానం. ఇది పరధ్యానం.” మరియు మేము అన్ని రకాల అద్భుతమైన ఆసక్తికరమైన భావాలను ఎల్లప్పుడూ కలిగి ఉంటాము. ప్రజలు తమకు జరిగిన చాలా నమ్మశక్యం కాని విషయాలు నాకు చెప్పారు ధ్యానం: దర్శనాలు మరియు సంచలనాలు, మరియు ఇది మరియు అది, మరియు శారీరక విషయాలు మరియు మానసిక విషయాలు మరియు అన్ని రకాల అంశాలు. ప్రతిసారీ నేను నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరిని అడిగాను (మరియు నేను దీన్ని చాలాసార్లు అడిగాను, ఎందుకంటే ప్రజలు నాకు చాలా దూరమైన విషయాలు చెబుతారు మరియు ఆ వ్యక్తులకు ఏమి సలహా ఇవ్వాలో నేను తరచుగా నా ఉపాధ్యాయులతో తనిఖీ చేస్తుంటాను) నా టీచర్ అనివార్యంగా ఇలా అన్నారు, “ ఏమంత పెద్ద విషయం కాదు. యొక్క వస్తువుకి తిరిగి వెళ్ళు ధ్యానం." ఈ అనుభవం వ్యక్తికి సహాయపడుతుంది మరియు వారికి మరింత శక్తిని ఇస్తే ధ్యానం, గొప్పది, కానీ అలా చేయకపోతే మరియు అది వారిని మరింత గర్వంగా మరియు మరింత ఉత్సాహంగా ఉంచినట్లయితే, అది వారి ఆధ్యాత్మిక మార్గానికి అవరోధంగా మారుతుంది.

మనస్సు అంతా దూరమైపోకుండా ఉండాలంటే, మీరు దానితో కొంచెం నిశ్చింతగా ఉండాలి. నా స్నేహితులలో ఒకరు, ఒక పాశ్చాత్యుడు, ఒక టిబెటన్ గురించి నాకు ఒక కథ చెబుతున్నాడు లామా అతనికి తెలుసు. ఈ టిబెటన్ లామా "సరే, ఒకరోజు నేను ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, తార వచ్చి నాతో ఏదో చెప్పింది, అది ఉపయోగకరంగా ఉంది." అంతే. నా స్నేహితుడు ఈ వ్యక్తికి ఎలా సంబంధం లేదని చెబుతున్నాడు, “ఓహ్, నేను తారను చూశాను మరియు ఇది అద్భుతంగా ఉంది మరియు ఇప్పుడు నేను నాలో ఎక్కడికో వెళ్తున్నాను ధ్యానం!" కానీ అది కేవలం, "సరే, తారా అక్కడ ఉంది." ఇది నిజంగా తారా అని అతను ఖచ్చితంగా చెప్పినట్లు కూడా కాదు. ఇది కేవలం మనసుకు కనిపించే ఒక దృష్టి అయి ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే మనకు చాలా సార్లు భౌతిక అంశాల వల్ల లేదా వాటి కారణంగా దర్శనాలు ఉంటాయి. కర్మ. మీరు తారా గురించి స్వచ్ఛమైన అవగాహన కలిగి ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ అతను ఇదిగో ఇదిగో అని కూడా ఆలోచించనట్లే ఉంది. ఇది కేవలం, “సరే, నాకు ఉపయోగపడే కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి ధ్యానం, కాబట్టి అది మంచిది. నేను వాటిని ఆచరణలో పెట్టాను మరియు నేను నా వైపుకు తిరిగి వెళ్ళాను ధ్యానం. "

"నేను చెన్‌రిజిగ్‌ని చూశాను!" అనే వ్యక్తులు చాలా ఉత్సాహంగా ఉన్న చోట నేను విన్న చాలా కథలతో ఇది చాలా భిన్నమైనదని నేను గుర్తించాను. మేము సింగపూర్‌లోని హైవేపై డ్రైవింగ్ చేస్తున్నాము మరియు చెన్‌రిజిగ్ గురించి వారి దృష్టి గురించి ఎవరో నాకు చెబుతున్నారు. మరియు ఈ ప్రత్యేక మార్గం నుండి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది సన్యాసి పెట్టడం జరిగింది. కాబట్టి మీరు ఈ విషయాలతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. దర్శనాల ద్వారా కూడా వారి దృష్టి మరల్చకుండా ప్రయత్నించండి; ఎందుకంటే చాలా సార్లు దర్శనాలు వచ్చినప్పుడు, అది ఆత్మ జోక్యం కావచ్చు, అది కేవలం కర్మ స్వరూపం కావచ్చు లేదా గాలి లేదా గాలుల వల్ల కావచ్చు శరీర.

బాటమ్ లైన్

నేను ఒకరిని అడిగాను లామా దీని గురించి ఎవరైనా చాలా మాట్లాడుతున్నారు కాబట్టి. నేను అడిగాను, “ఇది నిజమైన దృష్టి కాదా అని మీరు ఎలా చెబుతారు, ప్రజలు నాకు ఈ కథలు చెబుతున్నారు కాబట్టి. ఇది నిజమా కాదా అని నిర్ణయించడంలో వారికి సహాయపడటానికి నేను ప్రయత్నిస్తానా?" అతను, "నాకు తెలియదు." అతని ప్రాథమిక ముగింపు ఏమిటంటే, “సరే, వ్యక్తి దానిని అభ్యాసానికి మరింత శక్తిని ఇచ్చే విధంగా అర్థం చేసుకోగలిగితే, అది ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. వారు చేయలేకపోతే మరియు అది చెడుకు లేదా ఆత్మసంతృప్తికి కారణమైతే, అది పనికిరానిది. కాబట్టి అతని దృష్టిలో అది నిజమా కాదా అని గుర్తించడం కూడా ముఖ్యం కాదు. మొత్తం పాయింట్ ఇలా అనిపించింది: మీరు దీన్ని ఎలా ఉపయోగిస్తున్నారు? మీరు మీ అభ్యాసాన్ని కొనసాగించడానికి దీన్ని ఉపయోగిస్తున్నారా లేదా మీరు దానితో పరధ్యానంలో ఉన్నారా?

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కొన్నిసార్లు మనం వాటిని ఎలా గుర్తించగలమో కూడా నాకు తెలియదు, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ప్రజలు దర్శనాలు అని పిలిచే వాటిని వాస్తవానికి ఆలోచనలు అని నేను అనుకుంటున్నాను. తేడా ఏమిటో నాకు తెలియదు. మీరు నిజంగా ఉన్నతమైన అభ్యాసకునిగా మారిన తర్వాత, మీరు కొన్ని స్థాయిలను చేరుకున్నప్పుడు, అప్పుడు మీరు చూడగలరు బుద్ధ శంభోగకాయ రూపంలో. అది ఏదో అయిపోతుంది. ది బుద్ధ మీలో మీకు కనిపిస్తుంది ధ్యానం. కానీ అది మనకు స్పష్టమైన విజువలైజేషన్ కలిగి ఉండటం లేదా బలమైన అనుభూతిని కలిగి ఉండటం లేదా ఒక నిర్దిష్టమైన ఆలోచనతో భిన్నంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను బుద్ధ. మేము తరచుగా విషయాలు నిజంగా గందరగోళానికి గురవుతాము. కొన్నిసార్లు మనం ఒకరి గురించి ఎక్కువగా ఆలోచించవచ్చు మరియు ఆ వ్యక్తి నిజంగా అక్కడ ఉన్నాడని మనం అనుకుంటాము. మేము తరచుగా మన ఆలోచనలను వాస్తవికతతో గందరగోళానికి గురిచేస్తాము మరియు ఆలోచనలు కేవలం ఆలోచనలు మాత్రమే అని మనం గుర్తుంచుకోవాలి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] సరే, మేము హృదయానికి మరియు మనస్సుకు మధ్య విభేదాలు సృష్టించడం లేదు. నిజానికి వారిద్దరినీ సూచించే టిబెటన్ పదం ఒకటి ఉంది. కాబట్టి మనం మనస్సును బయటకు నెట్టడం లేదు. హృదయం మరియు మనస్సు యొక్క ఈ ద్వంద్వ మార్గంలో మనం దానిని చూడటం లేదు. ఒక నిర్దిష్ట అనుభవం మన మనస్సు ధర్మ మార్గంలో మరింతగా వెళ్లేందుకు సహాయపడితే మనది అని మాత్రమే చెబుతున్నాం శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు (మన ఆలోచనలు, మాటలు మరియు పనులు) బోధనలలో బోధించిన వాటికి అనుగుణంగా ఉంటాయి, అప్పుడు మేము సరైన మార్గంలో వెళ్తున్నాము. మన ఆలోచనలు, మాటలు, పనులు బోధలకు విరుద్ధంగా ఉంటే, మనం తప్పు మార్గంలో వెళ్తున్నాం. అందుకే వ్యత్యాసాన్ని గుర్తించడానికి మనకు నిజంగా కొంత జ్ఞానం అవసరం. అందుకే వారు ఎప్పుడూ చెప్పేది మొదట మనం బోధలు వింటాము; అప్పుడు మేము వాటిని ఆలోచిస్తాము; అప్పుడు మేము ధ్యానం వాళ్ళ మీద. మీరు బోధనలను వింటుంటే, ఏది నిర్మాణాత్మకమైనది మరియు విధ్వంసకరం అనే దాని మధ్య వివక్ష చూపడం ప్రారంభించడానికి ఇది మీకు అద్భుతమైన సామర్థ్యాన్ని అందిస్తుంది. మేము బోధనలను వినడానికి ముందు, నిర్మాణాత్మకమైనది మరియు విధ్వంసకమైనది ఏమిటో మనకు తరచుగా తెలియదు. మనల్ని మనం పెంచుకోవడం మరియు మన మంచి లక్షణాలను విశ్వం మొత్తానికి ప్రదర్శించడం మంచిదని మేము భావిస్తున్నాము. కోపం తెచ్చుకోవడం మరియు ఎవరికైనా చట్టం వేయడం మంచిదని మేము భావిస్తున్నాము. కాబట్టి ఇప్పటికే, బోధలను వినడం ప్రారంభించడం వల్ల వివక్ష చూపడానికి మనకు కొంచెం జ్ఞానాన్ని ఇవ్వడం ప్రారంభించింది. అప్పుడు మనం విన్నదాని గురించి ఆలోచించాలి మరియు అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి. అప్పుడు మనం చేయాలి ధ్యానం దానిపై మరియు నిజంగా ఆచరణలో పెట్టండి.

కాబట్టి అది బాటమ్ లైన్. మా లో ధ్యానం అభ్యాసం లేదా మన రోజువారీ జీవితంలో, మన ఆలోచనలు, మాటలు మరియు పనులు దేనికి అనుగుణంగా ఉంటాయి బుద్ధ నేర్పించాలా వద్దా? మరియు నేను ఇలా చెప్పినప్పుడు, అది ఏమి కాదు బుద్ధ బోధించబడినది ఒక రకమైన దృఢమైన, స్థిరమైన విషయం, మనం మనలో మనం దూరి ఉండాలి. మనల్ని మనం ఏదో పిడివాదంలోకి నెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లు కాదు. మన స్వంత తెలివితేటలతో మనం వివక్ష చూపగలగాలి బుద్ధ అన్నాడు అర్ధం అవుతుంది, అని బుద్ధ అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో తెలుసు. అందువల్ల, మన స్వంత ప్రవర్తనను అంచనా వేయడానికి మేము అతని పాలకుడిని ఉపయోగిస్తున్నాము, ఎందుకంటే అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో అతనికి తెలుసు. మనం అతని పాలకుడిని ఉపయోగిస్తున్నామని కాదు బుద్ధ "సరైనది" మరియు బుద్ధ "మంచిది" మరియు మనం ఏమి చేయాలి బుద్ధ కావాలి, లేకపోతే ఆ పాలకుడితో మనల్ని కొట్టేస్తాడు.

నిరుత్సాహం యొక్క సోమరితనం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] లేదు, మీరు మళ్లీ సోమరితనంలోకి వెళ్లిపోయారు. ఎందుకంటే సోమరితనం యొక్క రకాల్లో ఒకటి నిరుత్సాహం, మనల్ని మనం తగ్గించుకోవడం, మనం చేయలేనన్న భావన ధ్యానం.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది ముందస్తు అభిప్రాయం. మనం గట్టిగా పట్టుకోవడం మరియు గట్టిగా పట్టుకోవడం హానికరమైన ముందస్తు భావన, మరియు ఇది మనకు మరొక నిజమైన పెద్ద సమస్య: మనం దీన్ని చేయలేము అని ఆలోచించడం. "బుద్ధ ఈ అద్భుతమైన బోధలన్నీ ఇచ్చారు. నేను అవన్నీ విన్నాను మరియు నేను ఇప్పటికీ రెండు శ్వాసల కంటే ఎక్కువ దృష్టి పెట్టలేను. నేను ఒక విపత్తు!” [నవ్వు] మనం ఆ మనస్సు నుండి కూడా రక్షించుకోవాలి, ఎందుకంటే ఆ మనస్సు మన శక్తిని పూర్తిగా పాడు చేస్తుంది. మళ్ళీ, "ఇప్పుడు నేను నిరుత్సాహపడుతున్నాను" అని గుర్తించడానికి మనం ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనాన్ని ఉపయోగించాలి. కేవలం నిరుత్సాహాన్ని కలిగి ఉండి, మనస్సును అభివృద్ధి చేసుకోనివ్వకుండా, మరియు నిజంగా మనల్ని మనం భ్రష్టు పట్టించుకునే బదులు, మనలో ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం వచ్చి, “అయ్యో, నిరుత్సాహం. ఇది సోమరితనం క్రింద జాబితా చేయబడిన అవరోధం. అవరోధాలలో ఇది మొదటిది. ఇది ధర్మం లేని మానసిక స్థితి. ఇది వాస్తవం కాదు. ఈ మనస్సు ఏమి ఆలోచిస్తుందో-నన్ను నేను అణగదొక్కడం, నేను అసమర్థుడిని అని నేనే చెప్పుకోవడం-ఈ మనస్సు అబద్ధం."

ఇప్పుడు ప్రధాన విషయం ఏమిటంటే దానిని గుర్తించడం. ఇది నిజంగా నిరుత్సాహపరిచే మనస్సును ఎదుర్కోవడంలో మాకు సహాయం చేయడం ప్రారంభిస్తుంది, కానీ మళ్లీ, ఇతర తీవ్రతలకు వెళ్లకండి మరియు ఇలా చెప్పండి, “సరే, నేను నిరుత్సాహపడను. ఇప్పుడు నేను అద్భుతంగా ఉన్నాను. ప్రతిదీ గొప్పది! ” …

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు కోల్పోయాయి]

…నా ఉద్దేశ్యం, ఇది నిజంగా ఆచరణాత్మకమైన అంశం. అందుకే మీరు రెగ్యులర్ డైలీని సెటప్ చేసినప్పుడు ధ్యానం సాధన, ఇది మిమ్మల్ని మీరు తెలుసుకోవడం ప్రారంభించడానికి చాలా సహాయపడుతుంది. ఎందుకంటే మీరు అక్కడ కూర్చుని మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో గమనించడం ప్రారంభిస్తారు. “నేను ఏమి ఆలోచిస్తున్నానో చూడు. నేను పరిస్థితులను ఎలా ఎదుర్కొంటానో చూడు." సాధారణంగా మనం ఈ ఆలోచనను అమలు చేస్తూ, ఆ ఆలోచనను అమలు చేస్తూ, అన్ని విషయాలలో పాలుపంచుకుంటూ మధ్యలో కూర్చుని ఉంటాము. మనల్ని మనం రోజువారీగా కూర్చోబెట్టుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మనల్ని మనం అక్కడ కూర్చోబెట్టడం మరియు నిర్మాణాత్మకంగా ఏదైనా చేయడానికి ప్రయత్నించడం మరియు మార్గంలో ఏమి వస్తుందో గమనించడం. మనల్ని మనం తెలుసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము మరియు మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. మనం మన పట్ల కొంత కనికరాన్ని పెంపొందించుకోవడం ప్రారంభిస్తాము, ఎందుకంటే మనకు కొంత చిత్తశుద్ధి మరియు కొంత నిజాయితీ ఉందని మనం చూడవచ్చు. మేము మార్గంలో పురోగతిని కోరుకుంటున్నాము. మనలో ఈ ప్రతికూల మానసిక స్థితులు అడ్డుపడటం దురదృష్టకరం, కాబట్టి మనం ఈ రకమైన బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటూ మనపై మనం కరుణను పెంచుకుంటాము. “అవును, నాకు ఈ మంచి ప్రేరణ ఉంది మరియు దారిలోకి వచ్చే ఈ వ్యర్థం నాకు ఉంది. కానీ నేను ఓపికగా ఉండగలను. జంకు ఉంది కాబట్టి నా మీద కోపం తెచ్చుకోనవసరం లేదు. అది మార్గం."

అప్పుడు మనం ఈ సహనాన్ని మరియు కనికరాన్ని పెంపొందించుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, మన గురించి మనం బాగా తెలుసుకోవడం వలన, ఇతర వ్యక్తుల పట్ల ఆ సహనాన్ని మరియు కరుణను కలిగి ఉండటం చాలా సులభం అవుతుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఇతర వ్యక్తులు చెప్పేది మరియు చేసేది ప్రాథమికంగా మీరు చెప్పేది మరియు చేసేది అదే అని మీరు చూస్తారు. కాబట్టి మేము ఇతర వ్యక్తుల పట్ల కరుణ మరియు అవగాహన యొక్క భావాన్ని కొద్దిగా కలిగి ఉన్నాము; నిర్ణయాత్మక, విమర్శనాత్మక మనస్సు తగ్గుతుంది. నిర్ణయాత్మకమైన, విమర్శనాత్మకమైన మనస్సు వెళ్ళినప్పుడు మనం అలాంటి ఉపశమనాన్ని అనుభవిస్తాము, మళ్లీ ఊపిరి పీల్చుకోగలగడానికి అలాంటి ఉపశమనం కలుగుతుంది.

ఇదంతా కేవలం రోజూ కూర్చొని, ఒక అభ్యాసాన్ని అనుసరించడం, ప్రార్థనలు చేయడం మరియు మనస్సు ఏమి చేస్తుందో చూడటం కోసం సమయాన్ని వెచ్చించడం ద్వారా వస్తుంది. ఇది నిజంగా ప్రయోజనకరమైనది. అతని పవిత్రత ఎల్లప్పుడూ ఇలా చెబుతుంది, “గత వారం లేదా గత నెలలో మీరు ఉన్న విధంగా చూసి మిమ్మల్ని మీరు పోల్చుకోకండి. కానీ ఒక సంవత్సరం క్రితం చూడండి, ఐదు సంవత్సరాల క్రితం చూడండి, అప్పుడు మీ ధర్మ ఆచరణలో ఎలాంటి మార్పు వచ్చిందో మీరు చూడవచ్చు. మీరు ఒక సంవత్సరం క్రితం ఎలా ఉన్నారో తిరిగి ఆలోచించండి మరియు ఇప్పుడు మీరు ఎలా ఉన్నారో మిమ్మల్ని పోల్చుకోండి; అప్పుడు మీరు మార్పును చూడవచ్చు. అప్పుడు మీరు ధర్మాన్ని వినడం మరియు ఆలోచించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాన్ని చూడవచ్చు.

1. "బాధ" అనేది ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరి" స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. ↩