ప్రశాంతంగా ఉంటూ శిక్షణ

• ప్రశాంతంగా ఉండడంపై బోధనలకు మూలం
• శబ్దవ్యుత్పత్తి, ప్రశాంతత యొక్క నిర్వచనం మరియు వివరణ
• టిబెటన్ విధానం ధ్యానం

LR 107: ధ్యాన స్థిరీకరణ (డౌన్లోడ్)

ఇప్పుడు మేము మీలో భాగం చేయబోతున్నాము చుట్టుగీత: “చివరి రెండింటిని ఎలా సాధన చేయాలి దూరపు వైఖరులు ముఖ్యంగా." మొదటిది "పరిపూర్ణ ధ్యాన స్థిరీకరణ కోసం ప్రశాంతతతో కూడిన శిక్షణ." ధ్యాన స్థిరీకరణ అనేది సుదూర వైఖరి, మరియు దానిని పరిపూర్ణం చేయడానికి మేము ప్రశాంతంగా ఉంటూ శిక్షణ ఇస్తాము. రెండవది "శూన్యత యొక్క జ్ఞానాన్ని పరిపూర్ణం చేయడానికి ప్రత్యేక అంతర్దృష్టిలో శిక్షణ." జ్ఞానం ఆరవది సుదూర వైఖరి, మరియు మేము దానిని సాధించడానికి ప్రత్యేక అంతర్దృష్టిలో శిక్షణ ఇస్తాము.

బోధన యొక్క మూలాలు

గెలుగ్పా సంప్రదాయంలో, ప్రశాంతత పాటించడంపై బోధనలు భారతీయ వ్యాఖ్యానాల నుండి రెండు ప్రధాన ప్రదర్శనలను మిళితం చేస్తాయి.

ఒక ప్రదర్శన మైత్రేయ నుండి వచ్చింది ఉతనంచే (సంస్కృతం: మధ్యాంతవిభంగా), విపరీతాల నుండి మధ్యభాగాన్ని వేరు చేయడం, ఇది చాలా అందమైన వచనం. అక్కడ, మైత్రేయ ఐదు దోషాలు లేదా అవరోధాలు మరియు ఎనిమిది విరుగుడుల గురించి చర్చిస్తాడు - ప్రశాంతంగా ఉండేందుకు లోపాలను ఎలా సరిదిద్దాలి.

రెండవ ప్రధాన భారతీయ ప్రదర్శన అసంగా నుండి వినేవాడు గ్రౌండ్స్ (Skt: శ్రావక-భూమి) మరియు జ్ఞానం యొక్క సంగ్రహం (Skt: అభిధర్మసముచ్చాయ), మరియు మైత్రేయ నుండి మహాయానానికి ఆభరణం సూత్రాలు (Skt: మహాయాన-సూత్రలంకార) అక్కడ అతను తొమ్మిది మానసిక స్థితులను లేదా తొమ్మిది స్థితులను వర్ణించాడు, ఒకరు ప్రశాంతంగా ఉండడానికి ముందు.

ప్రాచీన భారతీయ గ్రంధాల నుండి ఈ రెండు ప్రెజెంటేషన్లను కదంప గురువులు ఒకచోట చేర్చారు. అతిషా భారతదేశం నుండి టిబెట్ వెళ్ళినప్పుడు ఈ సంప్రదాయం వచ్చింది. కమలాశిల నుండి మెటీరియల్ కూడా తీసుకోబడింది యొక్క దశలు ధ్యానం (Skt: భవనాక్రమము) మొదలగునవి.

ప్రశాంతతపై భారతీయ వ్యాఖ్యానాలు లేదా ఈ వ్యాఖ్యానాల యొక్క టిబెటన్ సంశ్లేషణను అధ్యయనం చేయడం చాలా మంచిదని కదంప గీషేలు నొక్కిచెప్పారు, ఎందుకంటే వారు ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని వివరంగా వివరిస్తారు. ప్రశాంతంగా ఉండేందుకు మనం విడిచిపెట్టాల్సిన విభిన్న మానసిక కారకాల గురించి మరియు వాటిని ఎలా వదిలేయాలి అనే విషయాల గురించి వారు మాట్లాడుతారు. మనం అభివృద్ధి చేయవలసిన మానసిక కారకాలు కూడా వివరించబడ్డాయి, ముఖ్యంగా మన మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచడం మరియు ఏకాగ్రత పెంచుకోవడం కోసం. మనం ఈ విషయాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోగలిగితే, మనం కూర్చున్నప్పుడు ధ్యానం, మేము దీన్ని చాలా ప్రభావవంతంగా చేయగలుగుతాము.

మానసిక కారకాలు మన స్వంత మనస్సులోని వివిధ కోణాలను సూచిస్తాయి. బోధనలు విన్నప్పుడు, మనకు ఒక రకమైన మేధోపరమైన అవగాహన కలుగుతుంది. కానీ మనం కూర్చున్నప్పుడు మరియు మన స్వంత మనస్సులో ఈ మానసిక కారకాలను కనుగొనడం కీలకం ధ్యానం, మరియు ప్రయత్నించండి మరియు కొంత ఏకాగ్రతను అభివృద్ధి చేయండి. ఉదాహరణకు, ఇది ఉత్సాహం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, మేము తనిఖీ చేస్తాము: “నాలో ఉత్సాహం ఎలా ఉంటుంది? నా మనసులో ఉత్సాహం తలెత్తినప్పుడు, అది ఎలా అనిపిస్తుంది? ఏం జరుగుతోంది? మరియు బుద్ధిపూర్వకత అంటే ఏమిటి? నేను శ్రద్ధగా ఉన్నప్పుడు, నా మనస్సు ఏమి చేస్తోంది? బుద్ధిపూర్వకమైనది ఏమిటి? నాకు ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం ఉన్నప్పుడు, దాని అర్థం ఏమిటి? నా మనసు ఏం చేస్తోంది?" మనం ఈ విషయాలన్నీ నేర్చుకుని, ఆపై వాటిని మనలో వర్తింపజేస్తే ధ్యానం, అప్పుడు అది మనకు ఏకాగ్రతతో సహాయపడే అనేక సాధనాలు మరియు నైపుణ్యాలను అందిస్తుంది.

అధ్యయనం యొక్క ప్రాముఖ్యత

మనకు సహాయం చేయడానికి అధ్యయనం ముఖ్యం ధ్యానం, అతని పవిత్రత ఎల్లప్పుడూ నొక్కి చెబుతుంది. అని కొందరు అనుకుంటారు ధ్యానం మరియు అధ్యయనం రెండు వేర్వేరు విషయాలు: మీరు అధ్యయనం చేస్తే, మీరు మేధావులు అవుతారు మరియు మీరు పొడిగా ఉంటారు; ఒకవేళ నువ్వు ధ్యానం, మీరు కొంత అనుభవం పొందుతారు. కానీ అతని పవిత్రత దీనిని నొక్కి చెబుతుంది: మీరు అధ్యయనం చేసి, మీరు శుష్క మేధావిగా మారితే, అది మీ సమస్య-కానీ మీరు ఎందుకు అధ్యయనం చేయడం కాదు, అధ్యయనం యొక్క ఉద్దేశ్యం అది కాదు. దీని ఉద్దేశ్యం విషయాలు నేర్చుకోవడమే ధ్యానం బాగా సాగుతుంది మరియు ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది.

ఇది చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను, ముఖ్యంగా ప్రతి ఒక్కరూ ధ్యానం చేస్తున్న ఈ రోజుల్లో. వారు ఏమి ధ్యానిస్తున్నారని మీరు వ్యక్తులను అడిగితే, ప్రతిస్పందన తరచుగా ఇలా ఉంటుంది: “సరే, పక్కింటి వ్యక్తి ఒక వ్యక్తిని రూపొందించాడు ధ్యానం మరియు నేను చేస్తున్నాను." లేదా “నేను ఒక తయారు చేసాను ధ్యానం." లేదా "ధ్యానం అంటే కూర్చొని, నా చుట్టూ నాకు కావలసిన ప్రతిదానితో నేను చాలా విజయవంతమవుతానని ఊహించుకోండి”-అది ధ్యానం ఎలా పెంచాలనే దానిపై అటాచ్మెంట్! [నవ్వు]

సరైన సూచనలను పొందడం ధ్యానం అనేది ముఖ్యం. మనం చేసినప్పుడు, మనం సరిగ్గా చేయాలనుకుంటున్నాము. లేకపోతే, మనం చాలా సమయం వృధా చేస్తాము. మేము సంవత్సరాలు మరియు జీవితాలను "ధ్యానం" వృధా చేస్తాము కానీ నిజంగా ఎక్కడికీ రాలేము. నేను Gen-la (Gen Lamrimpa) యొక్క ప్రశాంతత గురించి పుస్తకాన్ని చదువుతున్నాను మరియు అతను అదే విషయాన్ని నొక్కి చెప్పాడు.

జెన్లా చూడండి. అతను శుష్క మేధావి కాదు. మీరు అతని జీవితంలో బోధనలను చూడవచ్చు మరియు ఇంకా అతను తన విద్యార్థులకు ఈ గ్రంథాలను అధ్యయనం చేయడం మరియు ఈ విషయాలను నేర్చుకోవడం మంచిదని చెప్పాడు. జెన్లా పుస్తకం: మనస్సును శాంతింపజేయడం: ధ్యాన నిశ్చలతను పెంపొందించడంపై టిబెటన్ బౌద్ధ బోధనలు, మార్గం ద్వారా, అద్భుతమైన ఉంది. చాలా బాగా చేసారు. నిజంగా చాలా అద్భుతం.

శబ్దవ్యుత్పత్తి, ప్రశాంతత యొక్క నిర్వచనం మరియు వివరణ

నేను ప్రశాంతంగా ఉండుట యొక్క శబ్దవ్యుత్పత్తి గురించి మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను, దానికి ఆ పేరు ఎలా వచ్చింది. నేను వ్రాసినప్పుడు నాకు గుర్తుంది ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ మరియు నేను మాన్యుస్క్రిప్ట్‌ని సవరించడానికి పంపాను, ఎడిటర్ "ప్రశాంతతతో" తిరుగుతూనే ఉన్నాడు. “ఇది ఎలాంటి ఇంగ్లీషు … 'శాంతంగా ఉంటూ?' ఇది ఇంగ్లీష్ కాదు. ఇదేదో విచిత్రమైన భాష!” మరియు నేను, "ఇది సాంకేతిక పదం." మరియు ఆమె, "మీకు మరొక అనువాదం దొరకలేదా?" [నవ్వు]

"Shamatha” అనేది సంస్కృత పదం. టిబెటన్ పదం "zhi-nay. "".ీ"అంటే ప్రశాంతత లేదా శాంతి మరియు"Nay”అంటే కట్టుబడి ఉండడం, ఉండడం, విశ్రాంతి తీసుకోవడం లేదా ఉండడం.

మనస్సు పరిశీలన యొక్క అంతర్గత వస్తువుపై కట్టుబడి ఉంటుంది, ఉదాహరణకు, చిత్రం బుద్ధ లేదా శ్వాస. అంతర్గత వస్తువు మానసిక స్పృహ యొక్క వస్తువు. మనసు బయట ఏదో ఒక వైపు మళ్లదు. ఇది చాక్లెట్ కేక్‌కు కట్టుబడి ఉండదు. ఇది అంతర్గత వస్తువుపై ఆధారపడి ఉంటుంది ధ్యానం.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అంతర్గత వస్తువు మానసిక స్పృహ యొక్క వస్తువు. మనం కొవ్వొత్తిని చూస్తూ ప్రశాంతంగా ఉండలేము. ఉదాహరణకు, మేము చిత్రాన్ని ఉపయోగిస్తే బుద్ధ వస్తువుగా ధ్యానం, యొక్క చిత్రాన్ని మనం చూడవచ్చు బుద్ధ యొక్క వివరాలను తెలుసుకోవడానికి చాలా కాలం పాటు బుద్ధయొక్క ప్రదర్శన. కానీ చిత్రాన్ని చూస్తూ ఉండటం వల్ల మనం ప్రశాంతంగా ఎలా ఉండబోతున్నాం. మనం చేయాల్సిందల్లా కళ్లను తగ్గించి, ఆ చిత్రాన్ని మన మనస్సులో పునఃసృష్టించుకోగలగాలి మరియు అంతర్గత వస్తువుపై మన మనస్సును పట్టుకోగలగాలి.

బాహ్య వస్తువులకు పరిగెత్తడం నుండి ప్రశాంతత పొందడం వలన మనస్సు "ప్రశాంతంగా" ఉంటుంది. మీరు కూర్చుని శ్వాస చేసినప్పుడు ధ్యానం, మీ మనస్సు “ప్రయాణిస్తున్నట్లు” మీరు కనుగొంటారు. [నవ్వు] ఇది పనిలో ఉంది; అది ఇంట్లో ఉంది; ఇది తాహితీలో ఉంది; అది అన్ని చోట్లా ఉంది. ఇది ప్రశాంతంగా లేదు.

ప్రేక్షకులు: ఉపయోగించడం మధ్య తేడా ఏమిటి బుద్ధ చిత్రం మరియు ఇతర వస్తువులను మా వస్తువుగా ఉపయోగించడం ధ్యానం, అవన్నీ ఖాళీగా ఉన్నందున (స్వాభావిక ఉనికి) ఏమైనప్పటికీ?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు చాక్లెట్ కేక్ గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అది మీ మనస్సుపై ఎలాంటి ప్రభావం చూపుతుంది? మీరు ఆలోచించినప్పుడు బుద్ధ, మీ మనస్సుపై ప్రభావం ఏమిటి? వివిధ చిత్రాలు మనస్సుపై వివిధ ప్రభావాలను చూపుతాయి. యొక్క ఫిగర్ ఊహించినట్లయితే బుద్ధ మన మనస్సు యొక్క దృష్టిలో, ఇది మనస్సును శాంతపరిచే మరియు చాలా విశ్వాసాన్ని కలిగించే మానసిక ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. మనమందరం వెర్రి మరియు అరటిపండ్లను చూసేటప్పుడు ఇలాగే ఉంటాము బుద్ధ అక్కడే కూర్చున్నాడు, అతని పొడవాటి, ఇరుకైన, దయగల కళ్ళు పూర్తిగా నిశ్చలంగా ఉన్నాయి.

మరోవైపు, మన మనస్సులో చాక్లెట్ కేక్ యొక్క చిత్రం బయటపడటానికి మొత్తం శక్తిని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ధ్యానం కుషన్ మరియు దానిని పొందండి! చాక్లెట్ కేక్ చిత్రంపై దృష్టి పెట్టడం కూడా కష్టమవుతుంది, కాదా? కానీ మీరు ఫిగర్ ఉపయోగిస్తే బుద్ధ, వస్తువు చాలా ఆహ్లాదకరంగా ఉంటుంది మరియు మీరు దానిని ఎంత ఎక్కువగా చూస్తారో, మీరు దానిని చూడాలనుకుంటున్నారు. కూర్చొని ఏకాగ్రతతో ఉల్లాసంగా ఉంటుంది బుద్ధ.

ప్రశాంతంగా ఉండేందుకు, బాహ్య మరియు అంతర్గత అనుకూలతను కలిగి ఉండటం ముఖ్యం పరిస్థితులు మా అభ్యాసం ప్రారంభంలో, మధ్య మరియు ముగింపు సమయంలో. మీకు ఇవి ఉంటే పరిస్థితులు, అప్పుడు ప్రశాంతత పాటించడం చాలా సులభం అవుతుంది. మీరు దీన్ని ఆరు నెలల్లోపు చేయగలరని కొందరు అంటున్నారు. మరోవైపు ఇవి మన దగ్గర లేకుంటే పరిస్థితులు, అప్పుడు మేము ప్రయత్నించినప్పటికీ మరియు ధ్యానం సంవత్సరాల తరబడి, వాస్తవాలను పొందడం కష్టంగా ఉంటుంది.

మా సాధారణంగా బిజీ లైఫ్‌లో, అన్నింటినీ కలిగి ఉండటం వాస్తవంగా అసాధ్యం పరిస్థితులు బాహ్యంగా కూడా ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని అభివృద్ధి చేయడం కోసం పరిస్థితులు. ఈ రకమైన అభ్యాసం పూర్తి కావడానికి, మీరు పనికి వెళ్లే ముందు ఒక సెషన్‌లో మరియు మీరు ఇంటికి వచ్చినప్పుడు ఒక సెషన్‌లో మాత్రమే కాకుండా, మేము తిరోగమన పరిస్థితిలో దీన్ని ప్రాక్టీస్ చేయాలి. కానీ ఇప్పటికీ, మేము ఏదో చేయవచ్చు. మీరు పూర్తి ప్రశాంతతను సాధించడానికి ముందు తొమ్మిది దశలు ఉన్నాయి. మనం ఏమి చేయగలం, ఈ తొమ్మిది దశల్లో మొదటి కొన్నింటిలో మనం పని చేయవచ్చు. మనం నగరంలో జీవిస్తున్నప్పటికీ, బిజీ లైఫ్‌లో ఉన్నా వాటిపై పని చేయవచ్చు. వీటిపై మనం పురోగతి సాధించవచ్చు. ఇది చాలా విలువైనది. మన మనస్సు ప్రశాంతంగా మరియు మరింత ఏకాగ్రత పొందడం ప్రారంభిస్తుంది. తర్వాత కూడా, మనం అన్నింటినీ పొందగలిగినప్పుడు పరిస్థితులు కలిసి మరియు తిరోగమనానికి వెళ్లండి, మేము మునుపటి శిక్షణను కలిగి ఉన్నందున ఇది సులభం అవుతుంది.

ప్రశాంతంగా ఉండడం అనేది ఒక రకం ధ్యానం. దీనిని "స్థిరీకరణ" లేదా "శోషణం" అంటారు ధ్యానం." ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే మనస్సును ఒక వస్తువుపై ఏక దృష్టితో ఉంచడం.

ప్రశాంతంగా కట్టుబడి ఉండటం యొక్క నిర్వచనం ఇక్కడ ఉంది లామ్రిమ్ చెన్మో: ఇది ఒక సమాధి, దీనిలో మానసిక మరియు శారీరక ఉల్లాసంతో కూడిన ఆనందంతో కూడిన సమాధి, దీనిలో మనస్సు ఏ సద్గుణమైన వస్తువుపై ఉంచబడిందో, అది కోరుకున్నంత కాలం, ఒడిదుడుకులు లేకుండా సహజంగా ఉంటుంది. (ఈ నిబంధనలు మనం కొనసాగుతున్నప్పుడు వివరించబడతాయి.)

"సమాధి" అనేది కొన్నిసార్లు "ఏకాగ్రత"గా అనువదించబడింది. మేము సాధారణంగా సమాధిని ఒకే-కోణాల ఏకాగ్రత స్థితిలో ఉన్నట్లు భావిస్తాము, తద్వారా మీ పక్కన ఒక నియమావళి ఆగిపోయినప్పటికీ, మీరు కలత చెందకుండా ఉంటారు. నిజానికి, సమాధి అనేది ప్రస్తుతం మనలో ఉన్న ఒక మానసిక అంశం. ఏకాగ్రత సామర్థ్యం. ఇది ప్రస్తుతం మనలో బాగా అభివృద్ధి చెందలేదు. కానీ మనకు ఇప్పుడు సమాధి ఉంది మరియు మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాము, మనం ప్రశాంతంగా ఉండే స్థితిలోకి ప్రవేశించే వరకు మరియు అంతకు మించి దానిని అభివృద్ధి చేయడం, సుసంపన్నం చేయడం మరియు బలోపేతం చేయడం. ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని మించిన ఏకాగ్రత యొక్క ఇతర దశలు ఉన్నాయి.

ప్రశాంతంగా ఉండడం అనేది ఒక రకం ధ్యానం మరియు ఇది ఇతర రకాలకు ముందస్తు అవసరం ధ్యానం, మరియు అవన్నీ కలిపి చేయవచ్చు. ఉదాహరణకు, మీరు ప్రశాంతంగా ఉన్న తర్వాత మరియు మీరు ధ్యానం ప్రశాంతతతో ప్రేమపై, ఆపై మీ ధ్యానం ప్రేమ చాలా శక్తివంతంగా మారుతుంది. మీ మనస్సుకు కావలసినంత కాలం సద్గుణమైన వస్తువుపైనే ఉండే సామర్థ్యం ఉంది.

మీరు మీ ప్రశాంతతను ఉపయోగించినప్పుడు ధ్యానం శూన్యతపై, మీరు శూన్యత యొక్క వస్తువుపై ఉండగలుగుతారు. మీరు మనస్సు యొక్క సాపేక్ష స్వభావానికి, మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన-తెలుసుకునే గుణానికి కట్టుబడి ప్రశాంతంగా ఉండే మీ మనస్సును మళ్లించినప్పుడు, అది అక్కడే ఉండగలుగుతుంది. ప్రశాంతంగా ఉండటం అనేది ప్రతిభ లేదా నైపుణ్యం వంటిది, మీరు అనేక రకాలుగా ఉపయోగించవచ్చు. మీరు దీన్ని అనేక విభిన్న విషయాలతో కలిపి ఉపయోగించవచ్చు.

ప్రశాంతత అనేది బౌద్ధేతర సంప్రదాయాలలో కూడా కనిపిస్తుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది బౌద్ధులకు మాత్రమే ఉన్న నాణ్యత లేదా సామర్థ్యం కాదు. హిందువులు ఆచరిస్తారని నా అభిప్రాయం. కొంతమంది క్రైస్తవులు కూడా దీనిని సాధిస్తారని నేను భావిస్తున్నాను. దానిని అభివృద్ధి చేసే పద్ధతి మరియు సాంకేతికత ఉన్నంత వరకు ఎవరైనా దానిని కలిగి ఉంటారు. నిజానికి, బౌద్ధ గ్రంధాలలో, చాలా మంది హిందూ ఋషులు చాలా దృఢమైన ప్రశాంతతను కలిగి ఉన్నారని పేర్కొనబడింది, అయితే వారు చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి కోసం దానిని తప్పుగా భావించారు. బౌద్ధమతంలో, ప్రశాంతంగా ఉండటమే ఒకరిని విముక్తి చేయదని చాలా స్పష్టంగా చెప్పబడింది. శూన్యాన్ని గ్రహించే జ్ఞానంతో మనం దానిని కలుపుకోవాలి. లేకపోతే మనం విముక్తి పొందలేం. కానీ చాలా మంది ప్రజలు ప్రశాంతంగా ఉండటాన్ని విముక్తి అని తప్పుపడుతున్నారు, ఎందుకంటే మీరు ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని అభివృద్ధి చేసినప్పుడు అది చాలా ఆనందంగా ఉంటుంది.

ప్రశాంతత పాటించడం అనేది బౌద్ధేతర సంప్రదాయాలతో ఉమ్మడిగా చేసే విషయం, అయితే బౌద్ధుడు దీన్ని చేసినప్పుడు మరియు బౌద్ధేతరుడు చేసినప్పుడు ఇప్పటికీ తేడా ఉంటుంది. బౌద్ధుడు ఈ అభ్యాసాన్ని చేసినప్పుడు, అది ఆశ్రయంతో కూడి ఉంటుంది ట్రిపుల్ జెమ్. ఇది చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవాలనే సంకల్పంతో కూడి ఉంటుంది. మహాయాన మార్గంలో ఎవరైనా దానిని ఆచరించినప్పుడు, అది ఒక కావాలనే కోరికతో కలిసిపోతుంది బుద్ధ ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం. మీకు దృఢమైన ఆశ్రయం ఉంటే బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మరియు మీరు ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని అభివృద్ధి చేస్తారు, మీకు ఆశ్రయం లేకపోతే దానితో మీరు పూర్తిగా భిన్నమైన పనిని చేయబోతున్నారు.

మీరు కలిగి ఉంటే అదే జరుగుతుంది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం ప్రశాంతతని అభివృద్ధి చేస్తున్నప్పుడు. ది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం అలా చేయడానికి మీకు మానసిక బలాన్ని కూడా ఇస్తుంది ధ్యానం ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి. మిమ్మల్ని మీరు పరిపుష్టికి తీసుకురావడం చాలా సులభం అవుతుంది ధ్యానం మీకు అది లేనట్లయితే కంటే.

ఇది కూడా అదే బోధిచిట్ట. మనకు కనీసం కొంత భావన ఉంటే బోధిచిట్ట, ఈ ప్రేరణ మరింత సులభంగా ప్రశాంతంగా ఉండేందుకు మాకు సహాయం చేస్తుంది. మేము ప్రశాంత స్థితిని పొందిన తర్వాత, మేము దానిని ప్రేరణకు అనుగుణంగా ఉపయోగిస్తాము బోధిచిట్ట. ఇది మన దగ్గర లేకపోతే వేరే విధంగా ఉపయోగించబడుతుంది బోధిచిట్ట ప్రేరణ. ఇది నిజానికి చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది మరియు ఇది ఒక ముఖ్యమైన తేడా. ఇది ఇద్దరు వ్యక్తులు క్రెడిట్ కార్డ్‌లను కలిగి ఉంటారు, కానీ ప్రతి వ్యక్తి యొక్క ప్రేరణపై ఆధారపడి, క్రెడిట్ కార్డ్ చాలా భిన్నంగా ఉపయోగించబడుతుంది.

ధ్యానానికి టిబెటన్ విధానం

ప్రేక్షకులు: టిబెటన్ మాస్టర్స్ విశ్లేషణాత్మకంగా నొక్కిచెప్పారు ధ్యానం ప్రశాంతత కంటే చాలా ఎక్కువ ధ్యానం. అది ఎందుకు?

VTC: ముఖ్యంగా మనలో ప్రారంభకులకు, టిబెటన్ మాస్టర్స్ మేము వెంటనే ప్రశాంతంగా ఉండటాన్ని అభివృద్ధి చేస్తామని నొక్కి చెప్పరు. మార్గాన్ని గురించిన సాధారణ అవగాహనను మరియు మన జీవితాలకు వర్తించే తత్వాన్ని మనం మొదట పొందడం మరింత ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని వారు భావిస్తున్నారు. అందుకే వారు విశ్లేషణకు ప్రాధాన్యత ఇస్తారు ధ్యానం.

ప్రశాంతంగా ఉండే అభివృద్ధిని మనం విస్మరించామని దీని అర్థం కాదు. మనం ఏకాగ్రత పెంచుకునే సామర్థ్యాన్ని పెంచుకుంటే చాలా మంచిది. కానీ ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని వాస్తవికంగా చేయడానికి, మీరు కేవలం ప్రశాంతత పాటించడం మాత్రమే చేయాలి ధ్యానం మరియు మరేమీ కాదు. మీరు టీవీ చూడలేరు. మీరు పనికి వెళ్లలేరు. అందువలన, దీన్ని చేయడానికి చాలా అవసరం శుద్దీకరణ మరియు మెరిట్ యొక్క గొప్ప సేకరణ. మనకు అది లేకపోతే, మనం ప్రయత్నించినప్పుడు అన్ని రకాల అడ్డంకులను ఎదుర్కొంటాము. ధ్యానం ప్రశాంతంగా ఉండటంపై.

అందుకే టిబెటన్ లామాలు మేము చాలా చేస్తాము అని నొక్కి చెప్పండి శుద్దీకరణ మరియు సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సేకరించడానికి ఇతర పద్ధతులు. బోధనలను వినడం మరియు ప్రతిబింబించడం కూడా చాలా ముఖ్యం ధ్యానం వాళ్ళ మీద. కొన్నింటిని అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నించడం మంచిది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, ఆశ్రయం యొక్క అవగాహన, బోధిచిట్ట, మరియు శూన్యత గురించి కొంత అవగాహన. మీకు మంచి అవలోకనం ఉంటే లామ్రిమ్, అప్పుడు మీ జీవితాన్ని ఎలా కలపాలో మీకు తెలుస్తుంది. మీ జీవితంలో విషయాలు జరిగినప్పుడు, వాటిని అర్థం చేసుకోవడానికి మీకు ఒక మార్గం ఉంటుంది.

మీకు మార్గం గురించి ఈ విస్తృత అవగాహన లేకుంటే, మరియు మీరు ఒక నిర్దిష్ట రకం కోసం వెళ్ళండి ధ్యానం వెంటనే, అప్పుడు మీరు మీ మధ్య పెద్ద ఖాళీని చూస్తారు ధ్యానం మరియు మీ జీవితం. మీ జీవితంలో విషయాలు జరిగినప్పుడు, దానిని ఎలా కలపాలో మీకు తెలియదు. మీ జీవితంతో సంబంధం లేని మీ కుషన్‌పై ఎలా కూర్చోవాలో మీకు తెలుసు.

ఎందుకు అంటే లామాలు చాలా విశ్లేషణలు చేయండి ధ్యానం మాతో. మనం విశాలమైన జీవిత దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండాలని వారు కోరుకుంటారు. నాకు వ్యక్తిగతంగా తెలుసు, నాకు అది నిజంగా అవసరం. నా శ్వాసను లోపలికి చూడమని చెప్పినట్లయితే ధ్యానం నేను మొదట బౌద్ధమతంలోకి వచ్చినప్పుడు, నేను బహుశా కొన్ని రోజుల తర్వాత వెళ్లి ఉండేవాడిని. ఆ సమయంలో నాకు కావలసింది నా జీవితాన్ని ఎలా కలపాలో నేర్చుకోవడం, నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకోవడం. ఇది యొక్క అందం లామ్రిమ్ టీచింగ్.

అది టిబెటన్ విధానం. ఇతర సంప్రదాయాలు చాలా భిన్నంగా చేస్తాయి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మేము సిద్ధం చేసాము ధ్యానం రూపురేఖలు విశ్లేషణాత్మక ధ్యానాలు చేయడంలో వ్యక్తులకు సహాయం చేయడానికి. అవుట్‌లైన్ ఆలోచించాల్సిన పాయింట్‌లను జాబితా చేస్తుంది. మీ స్వంత జీవితానికి సంబంధించి వాటి గురించి ఆలోచించడం కీలకం. ఇది ఒక ధ్యానం మీరు ఎక్కడ ఆలోచిస్తున్నారు లేదా ఆలోచిస్తున్నారు మరియు దీన్ని చేయడానికి కొన్ని మార్గాలు ఉన్నాయి.

ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మీ మనస్సులోని ప్రతి అంశాన్ని పరిశీలించడం. ఉదాహరణకు, మనం మరణం చేస్తే ధ్యానం, మొదటి పాయింట్: మరణం ఖచ్చితంగా ఉంది. దీన్ని మీ మనస్సులో ఆలోచించండి. లేదా, దానికి అనేక ఉదాహరణలు ఆలోచించండి. లేదా, ఒక వ్యక్తి నాకు చెప్పినట్లుగా, మీరు మీ తల్లికి విషయాన్ని వివరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లు నటించండి. మీరు దానిని మీ స్నేహితుడికి లేదా మీ తల్లికి ఎలా వివరిస్తారు? వివరించే ప్రక్రియలో, మీరు విషయాన్ని లోతుగా అర్థం చేసుకుంటారు. ఇది దేని గురించి అని మీరు అర్థం చేసుకుంటారు. ఇది కేవలం పదాలు చెప్పడం కాదు; అది ఉదాహరణలు చేస్తుంది.

అన్ని విశ్లేషణాత్మక ధ్యానాలు మనకు ఒక రకమైన ముగింపు లేదా ఒక రకమైన అనుభవాన్ని పొందడంలో సహాయపడటానికి రూపొందించబడ్డాయి. ముగింపు కేవలం [ప్రధాన అంశాలను పునరుద్ఘాటించడం] కాదు: “ఓహ్ అవును, మరణం ఖచ్చితంగా ఉంది. మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది. ధర్మం మాత్రమే ముఖ్యం. మీరు చనిపోయినప్పుడు, మీరు అన్ని పుణ్యాలను అంకితం చేస్తారు…” [నవ్వు]. అది అలా కాదు.

ఇది మరింత అనుభూతి చెందుతుంది: “మరణం ఖచ్చితంగా ఉంది. నేను చనిపోతాను. నేను దీన్ని వదిలి వెళుతున్నాను శరీర! ఏదో ఒక రోజు నేను దీన్ని వదిలి వెళ్ళబోతున్నాను అని తెలుసుకోవడం ఎలా అనిపిస్తుంది శరీర? ఏదో ఒక రోజు, ప్రజలు థబ్టెన్ చోడ్రాన్ గురించి మాట్లాడుతారని తెలుసుకోవడం ఎలా అనిపిస్తుంది, కాని నేను చుట్టూ ఉండలేను? నా మనసు మరెక్కడో పుడుతుంది. లేదంటే వీటన్నింటినీ వదిలేస్తాను. ఇక్కడ నేను ఈ అద్భుతమైన, అద్భుతమైన ఈగో-ఐడెంటిటీని సృష్టించాను, ఒక రోజు అది పోతుందని చూడడానికి మాత్రమే. నేను ఇకపై అమెరికన్‌గా ఉండను. నేను స్త్రీని కాను. నేను అయిదడుగుల నాలుగు ఉండను. నేను ఇదిగో అలా ఉండను. ఇదంతా జరగబోతోంది! అది నాకు లోపల ఏమి అనిపిస్తుంది? నా అవగాహన ఏమిటి?" ముగింపు కేవలం పొడి మేధోపరమైనది కాదు. మీ హృదయంలో కొంత మార్పు వస్తుంది. అది జరిగినప్పుడు, మీరు దానిపై ఒకే దృష్టితో ఉంటారు.

లేదా, మీరు ధ్యానం విలువైన మానవ జీవితంపై: “నేను జంతువుగా పుట్టి ఉండేవాడిని. అది ఎలా ఉంటుంది? అచల [పిల్లి పిల్ల] అయితే ఎలా ఉంటుంది? నేను అచలగా పుడితే ధర్మాన్ని ఎలా ఆచరిస్తాను? అతను ఈ అపురూపమైన ధర్మ వాతావరణంలో ఉన్నాడు. కానీ రోజంతా అతని మనస్సులో ఏమి జరుగుతోంది?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అందుకే మీరు విశ్లేషణ చేయడానికి ముందు ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది ధ్యానం, కొన్ని ప్రార్థనలు మరియు శ్వాస చేయడానికి ధ్యానం. మీరు శ్వాస చేసినప్పుడు ధ్యానం, మీరు విశే్లషించే మనస్సును విడిచిపెట్టడం ప్రారంభిస్తారు, తద్వారా మీరు విశ్లేషణ చేసినప్పుడు ధ్యానం, మీరు మీ కోసం పాయింట్లను జబ్బర్ చేయడం లేదు. మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తున్న విధానంలో ఒక రకమైన ఉద్దేశపూర్వకత ఉంది.

ప్రేక్షకులు: హైవేలో లేదా జిమ్‌లో లేదా అలాంటిదే చేయడం కంటే మీ కుషన్‌పై చేయడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి?

VTC: సరే, మీరు మీ కుషన్‌లో ఉన్నప్పుడు, మీరు బాగా ఏకాగ్రతతో ఉండగలరని నేను కొన్నిసార్లు అనుకుంటాను. హైవేలో ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించవద్దని చెప్పడం కాదు. హైవేలో వీలయినంత వరకు వారి గురించి ఆలోచించండి. మీరు ఎక్కడికి వెళ్లినా వారి గురించి ఆలోచించండి. కానీ విషయం ఏమిటంటే, మీరు హైవేలో ఉన్నప్పుడు, మీరు కార్లపై కూడా శ్రద్ధ వహించాలి. మీ మనస్సు విశ్లేషణపై ఏకాగ్రతతో ఉండదు. అందుకే కుషన్ మీద కూడా ట్రై చేసి చేస్తాం.

ప్రేక్షకులు: మేము ఎలా చేస్తాము ధ్యానం కారులో?

VTC: అమెరికన్ ధ్యానం. [నవ్వు] ఇది Cindy చేస్తుంది. ఆమె టేప్‌ను ఉంచుతుంది మరియు ఆమె పనికి వెళ్లేటప్పుడు ఆమె దానిని వింటుంది. ఆమె టేప్‌ను ఆఫ్ చేసి, కాసేపు కూర్చుని విషయం గురించి ఆలోచిస్తానని, ఆపై టేప్ ఆన్ చేసి కొనసాగుతుందని ఆమె నాకు చెప్పింది. ఇది చాలా బాగుంది. మేము మూడు దశల గురించి మాట్లాడామని గుర్తుంచుకోండి: వినికిడి, ప్రతిబింబం మరియు ధ్యానం? ఇది ప్రతిబింబం కిందకు వస్తుంది. మీరు కారు నడుపుతున్నప్పుడు కూడా బోధనను విని, ఆపై టేప్‌ని ఆఫ్ చేసి దాని గురించి కొంతసేపు ఆలోచించండి-అది సరే. లేదా మీరు దాని గురించి స్నేహితులతో మాట్లాడండి.

కొన్నిసార్లు మా ధ్యానం వాస్తవం కంటే ప్రతిబింబంగా ఉంటుంది ధ్యానం. మేము వాటిని ధ్యానించడం కంటే వాటిని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మనం చేయవలసినది ఏమిటంటే, మనం సరిగ్గా భావనను పొందుతామని నిర్ధారించుకోవడం, ముందుగా కొంత సాధారణ అవగాహన పొందడం. ధ్యానం మనం మనస్సును దానిలో ముంచడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు అనుభవం రావడం ప్రారంభమవుతుంది.