ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణతలు

ధ్యాన స్థిరీకరణ

• ధ్యాన స్థిరీకరణలు ఎలా కలిసిపోతాయి
• ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం మధ్య అతివ్యాప్తి

LR 106: ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం 01 (డౌన్లోడ్)

వివేకం

• సాపేక్ష సత్యాలను అర్థం చేసుకునే జ్ఞానాన్ని పెంపొందించడం యొక్క ప్రాముఖ్యత మరియు ప్రయోజనం
• అవి ఎలా ఉత్పన్నమవుతున్నాయనే విషయంలో నాలుగు రకాల జ్ఞానం
• సమస్త ధర్మము ఆచరించవలసినదే

LR 106: ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం 02 (డౌన్లోడ్)

ఆఫ్టర్నోట్

• ధ్యాన స్థిరీకరణను విభజించే మార్గాలు
• ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం యొక్క అతివ్యాప్తి

LR 106: ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం 03 (డౌన్లోడ్)

మూడు రకాల ధ్యాన స్థిరీకరణ

ధ్యాన స్థిరీకరణలను విభజించడానికి మరొక మార్గం ఉంది - వాటి బలాన్ని బట్టి లేదా వారు తీసుకునే కోణాల ప్రకారం.

1. మొదటిది, ప్రశాంతత యొక్క ధ్యాన స్థిరీకరణ ధ్యానం. ఇక్కడే మనం మనస్సును సద్గుణమైన వస్తువుపై ఏక దృష్టి కేంద్రీకరించడం మరియు మనస్సును స్థిరంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉంచడం నేర్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, తద్వారా మనం ఏకాగ్రత పొందవచ్చు.

2. రెండవది, ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి లేదా విపస్సానా యొక్క ధ్యాన స్థిరీకరణ. ఇది ధ్యాన స్థిరీకరణ, దీనిలో మనం వస్తువును విశ్లేషించగలుగుతాము. మీరు ఉన్నప్పుడు మీరు ఉపయోగించేది ఇదే ధ్యానం సూక్ష్మ అశాశ్వతం మీద, మీరు ఉన్నప్పుడు ధ్యానం శూన్యం మీద. ఇది బలమైన ఏకాగ్రతను కలిగి ఉన్న ఒక విశ్లేషణాత్మక మనస్సు, కానీ మనం వాస్తవికతను అర్థం చేసుకోగలిగేలా విశ్లేషణాత్మక భాగం ప్రత్యేకంగా నొక్కి చెప్పబడింది. వాస్తవికతను అర్థం చేసుకోవడానికి మనకు అలాంటి విశ్లేషణాత్మక మనస్సు అవసరం.

3. మూడవది, ఈ రెండింటినీ మిళితం చేసే ధ్యాన స్థిరీకరణ - ప్రశాంతత మరియు ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి యొక్క యూనియన్. ఇది ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి యొక్క పూర్తి నిర్వచనం, ఇక్కడ మీరు శూన్యత వంటి వాటిని విశ్లేషించగలిగే విశ్లేషణాత్మక మనస్సును కలిగి ఉంటారు మరియు ఆ విశ్లేషణ మనస్సు యొక్క ఏకాగ్రత సామర్థ్యాన్ని భంగపరచదు.

   కొన్నిసార్లు, మీరు మొదట ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మీరు ఒక వస్తువుపై దృష్టి కేంద్రీకరించవచ్చు, కానీ మీరు దానిలో విశ్లేషించడం ప్రారంభిస్తే, మీ ఏకాగ్రత తగ్గుతుంది. ఎందుకంటే మీరు విశ్లేషించినప్పుడు, మీరు వివిధ మార్గాల నుండి విషయాలను గురించి ఆలోచిస్తారు మరియు వాటిని వివిధ కోణాల్లో చూస్తారు. కాబట్టి, సింగిల్ పాయింట్‌గా ఉండటం కష్టం. మీరు విశ్లేషణ చేస్తే అది కూడా జరగవచ్చు ధ్యానం, ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి, మీరు విశ్లేషిస్తున్నందున మీరు దానిపై ఏకపక్షంగా ఉండలేరు. కాబట్టి మొదట్లో ఆ ఇద్దరూ అంతగా కలిసి పోలేదు. ఈ మూడవ రకమైన ధ్యాన స్థిరీకరణలో మీరు నిజంగా వాటిని ఒకచోట చేర్చడంలో విజయం సాధిస్తారు, తద్వారా మీరు ఒకే పాయింట్‌గా ఉండి, అదే సమయంలో విశ్లేషించవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: ఇది ఎందుకు వివేకం కింద లేదు?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఇది జ్ఞానం మరియు ఏకాగ్రత మధ్య అతివ్యాప్తిని చూపుతోంది. ఇది ఇక్కడ ధ్యాన స్థిరీకరణల గురించి మాట్లాడుతోంది మరియు వాటిలో ఒకటి మీరు ప్రశాంతంగా ఉండే చోట. ఒకటి మీరు విశ్లేషణ మరియు చొచ్చుకుపోయే అంతర్దృష్టిని ఎక్కడ చేస్తారు. మరియు మరొక రకమైన ధ్యాన స్థిరీకరణ మీరు వారిద్దరినీ కలిపి ఉంచారు. కాబట్టి, ఇది వివిధ రకాల ధ్యాన మనస్సుల గురించి మాట్లాడుతోంది.

ఆరు దూరపు వైఖరులు పూర్తిగా వేరు కాదు. ఇది ఒకటి చూపిస్తోంది ధ్యానం కేవలం ఒక డ్రాయర్‌లో కాదు. మీరు దానిని ఒక మార్గంలో చూస్తే, అది ఈ డ్రాయర్‌లో సరిపోతుంది. మరో రకంగా చూస్తే అది ఆ డ్రాయర్‌లో ఇమిడిపోతుంది. ఇది ప్రత్యేకంగా ధ్యాన స్థిరీకరణ, ఐదవది సుదూర వైఖరి. కాబట్టి మేము దీని గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు సుదూర వైఖరి, ఇది మీరు ఇతర సబ్జెక్టులలో దేనికైనా వర్తింపజేయగల ధ్యాన మనస్సు గురించి మాట్లాడుతుంది ధ్యానం లో లామ్రిమ్. ఉదాహరణకు, మీరు దానిని దరఖాస్తు చేసుకోవచ్చు మెట్టా ధ్యానం లేదా ధ్యానం కరుణ మీద.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇది ఒక నిర్దిష్ట విశ్లేషణ మూలకాన్ని కలిగి ఉంది, కానీ విశ్లేషణ అంటే "A+B=C" మరియు "P అనేది Q కాదు" అని కూర్చొని ఆలోచించడం కాదు. కానీ ఇది నిశితంగా పరిశీలించే అంశం. ఇది కేవలం ఏదో ఒకదానిపై దృష్టి పెట్టడం కాదు. బదులుగా, ఇది విషయాలు పరస్పరం సంబంధం కలిగి ఉన్న విధానాన్ని నిశితంగా పరిశీలించడం. వారు విపస్సనా సంప్రదాయం అని పిలిచే దానిలో (వాస్తవానికి ఇది థెరవాడ సంప్రదాయం), వారు విపాసన చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం, వారు లాజికల్ రీజనింగ్ ద్వారా విశ్లేషించడం లేదు. కానీ ఈ మానసిక సంఘటనలన్నింటినీ గమనించి, అవన్నీ మానసిక సంఘటనలే అని నిర్ధారించే మనస్సు ఉంది అనే కోణంలో ఇది ఇప్పటికీ విశ్లేషణగా పరిగణించబడుతుంది. మరియు మొత్తం బాల్‌గేమ్‌ను నియంత్రించే స్వయం సమృద్ధి కలిగిన "నేను" ఏదీ లేదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: బహుశా. చెప్పడం కష్టం. పాశ్చాత్య దేశాలలో, మేము విశ్లేషణాత్మకతను మేధావిగా భావిస్తాము. టిబెటన్లు విశ్లేషణాత్మకంగా చెప్పినప్పుడు, వారు మేధావి అని కాదు. ఇది "విశ్లేషణాత్మకం" అనే పదానికి చాలా భిన్నమైన అర్థం. మరియు ఇక్కడే మనం తరచుగా ఇరుక్కుపోతామని నేను అనుకుంటున్నాను. మేము విశ్లేషణాత్మకంగా ఆలోచించినప్పుడు ధ్యానం, మేము ఇలా అనుకుంటాము: “ఓహ్, ఇది మీ తలలోని విషయాలను విశ్లేషించడం మాత్రమే. నేను విశ్లేషణ చేసినప్పుడు ధ్యానం మరణం గురించి, నేను నా తలపై మరణం గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. కానీ ఇది నిజంగా అర్థం కాదు. ఇది నిజంగా విషయాలను పరిశోధించే కోణంలో విశ్లేషణాత్మకమైనది. బహుశా మనం దానిని విచారణ అని పిలవవచ్చు ధ్యానం. అది కొంచెం సహాయపడుతుందా? "విశ్లేషణాత్మక" అనే పదం చాలా కష్టం.

జ్ఞానం గురించి మరింత

జ్ఞానం యొక్క మూడు రకాలు ఉన్నాయని మేము గత సెషన్‌లో పేర్కొన్నాము: జ్ఞానం అర్థం చేసుకోవడం శూన్యత, జ్ఞానం సాపేక్ష ఉనికిని అర్థం చేసుకోవడం మరియు తెలివిగల జీవులకు సహాయం చేసే జ్ఞానం. వివేకం అర్థం చేసుకునే శూన్యత లేదా అంతిమ సత్యమే వాస్తవానికి చక్రీయ ఉనికి నుండి మనల్ని విముక్తి చేస్తుంది, అయితే సాపేక్ష సత్యాలను అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం కూడా చాలా ముఖ్యమైనదని నేను నొక్కి చెప్పాలనుకుంటున్నాను.

సాపేక్ష సత్యాలను అర్థం చేసుకునే జ్ఞానాన్ని పెంపొందించడం యొక్క ప్రాముఖ్యత మరియు ప్రయోజనం

పురాతన కాలంలో, కవిత్వం, వ్యాకరణం, వైద్యం, జ్యోతిష్యం మరియు అన్ని ప్రాచీన శాస్త్రాలను అధ్యయనం చేయడం ద్వారా సాపేక్ష సత్యాలను అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం వచ్చింది. ఇది మనకు నొక్కిచెబుతున్నది, సమాజంలోని ప్రస్తుత క్రమశిక్షణలను అర్థం చేసుకోవడం అవసరం.

సాపేక్ష సత్యాలను అర్థం చేసుకోవడంలో వివేకం నొక్కి చెబుతోంది a బోధిసత్వ చుట్టుపక్కల ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతుందో దాని నుండి తనను తాను వేరు చేసుకోదు. ఎ బోధిసత్వ అర్థం కర్మ మరియు విషయాలు ఎలా పనిచేస్తాయి, అలాగే సమాజంలో జరుగుతున్న కొన్ని విషయాలు, తద్వారా వారు సమాజంలో ఏమి జరుగుతుందో ధర్మాన్ని వివరించగలరు.

మేము టిబెటన్ నేర్చుకోవడంలో ఇబ్బంది పడినప్పుడు గెషే న్గావాంగ్ ధర్గేయ్ మాకు ఇలా చెప్పేవారు: “మీరు ఒక వ్యక్తిగా మారగలిగితే బుద్ధ, మీరు టిబెటన్ కూడా నేర్చుకోవచ్చు. టిబెటన్ నేర్చుకోవడం ఒక కావడానికి ప్రధానమైనది కాదు బుద్ధ, కానీ అతను నొక్కిచెప్పేది ఏమిటంటే బోధిసత్వ మార్గం, మీరు మీ అభ్యాసానికి సహాయపడే మరియు ఇతర వ్యక్తులకు ధర్మాన్ని వివరించడంలో సహాయపడే అనేక విభిన్న రంగాల గురించి తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించండి మరియు తెలుసుకోండి. కాబట్టి నేను ఈ విషయాన్ని నొక్కి చెప్పాలనుకుంటున్నాను.

అవి ఎలా ఉత్పన్నమవుతున్నాయనే విషయంలో నాలుగు రకాల జ్ఞానం

అప్పుడు నేను సాధారణంగా జ్ఞానం గురించి మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను, తప్పనిసరిగా కాదు సుదూర వైఖరి జ్ఞానం యొక్క. ఇది జ్ఞానం గురించి పక్కన పెడితే ఆసక్తికరమైన విషయం. కొన్నిసార్లు, అవి ఎలా ఉత్పన్నమవుతాయి అనే విషయంలో మనం నాలుగు రకాల జ్ఞానం గురించి మాట్లాడుతాము:

1. పూర్వజన్మ ముద్ర వల్ల వచ్చే జ్ఞానం
2. వినికిడి నుండి జ్ఞానం
3. ప్రతిబింబించడం నుండి జ్ఞానం
4. ధ్యానం నుండి జ్ఞానం

ఇవి తెలుసుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. పూర్వ జన్మల నుండి వచ్చే జ్ఞానం మనకు పుట్టుకతో వచ్చిన జ్ఞానం. ఇది పరిశోధించే, ప్రతిబింబించే లేదా అర్థం చేసుకునే సామర్ధ్యం, ఇది మనం గత జీవితాల్లో పండించిన దాని ఫలితంగా వస్తుంది.

మనం ఇప్పుడు ఉన్నదానిలో కొంత భాగం మునుపటి జీవితాల ఫలితం, మరియు ఇప్పుడు మనం చేసే దానిలో కొంత భాగం భవిష్యత్తు జీవితంలో మనకు ఎంత జ్ఞానం ఉందో ప్రభావితం చేస్తుంది. కానీ అది నాలుగు రకాల జ్ఞానం మాత్రమే, కాబట్టి మనం జ్ఞానం అంటే IQ లేదా జ్ఞానం అంటే సహజమైన సామర్ధ్యం అని భావించి అన్నింటినీ వేలాడదీయకూడదు, ఎందుకంటే మనకు చాలా ముఖ్యమైన ఇతర మూడు రకాల జ్ఞానాలు కూడా ఉన్నాయి.

ఈ మూడు జ్ఞానాలు ఈ జీవితం మరియు ధర్మ సాధనలో మీ శిక్షణ సందర్భంలో ఉద్భవించాయి. మనం పుట్టిన పూర్వ జన్మల నుండి మనకు ఒక నిర్దిష్ట రకమైన జ్ఞానం ఉంది. కానీ మనం బోధలు వింటున్నప్పుడు, మరింత జ్ఞానం వస్తుంది. మీరు బోధనలు వింటున్నప్పుడు లేదా మీరు చదువుతున్నప్పుడు జ్ఞానం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు మీలోకి సమాచారాన్ని పొందుతున్నప్పుడు, మీ మనస్సులో ఒక నిర్దిష్ట రకమైన అవగాహన ఏర్పడుతుంది. ఇది వస్తువు యొక్క ఒకే-పాయింటెడ్, లోతైన శోషణ కాకపోవచ్చు ధ్యానం, కానీ ఇది బోధలను వినడం నుండి వచ్చే ఒక నిర్దిష్ట రకమైన జ్ఞానం. మేము చాలా బోధనలను వినడానికి మరియు చదవడానికి మరియు ఇలాంటి విషయాలను ప్రోత్సహించడానికి ఇది ఒక కారణం, ఎందుకంటే మీరు ఏదైనా విన్న ప్రతిసారీ, ఇంతకు ముందు ఏర్పడని ఒక రకమైన అవగాహన ఏర్పడుతుంది.

ఉదాహరణకు, ఆయన పవిత్రత త్వరలో ధర్మశాలలో బోధించబోతున్నారు. ఆయన పవిత్రత బోధిస్తున్న అదే వచనాన్ని బోధించిన ఈ గెష్‌లందరూ అక్కడ కూడా మీకు కనిపిస్తారు, కాని వారు అక్కడ కూర్చుని, అతని పవిత్ర బోధనను వింటారు. ఎందుకు? ఎందుకంటే మీరు కూర్చుని బోధలను వింటున్నప్పుడు, వినే ప్రక్రియ నుండి ఒక నిర్దిష్ట రకమైన జ్ఞానం పుడుతుంది, ఎందుకంటే మీరు వింటున్నట్లే మీరు విషయాల గురించి ఆలోచిస్తారు. కాబట్టి మనం ప్రారంభించే ఒక రకమైన జ్ఞానం.

ఆపై అక్కడ నుండి, మేము వినడం మరియు చదివిన తర్వాత మరియు సమాచారాన్ని పొందడం ద్వారా, ప్రతిబింబించడం ద్వారా మేము ఆ జ్ఞానాన్ని మరింత లోతుగా చేస్తాము. మేము బోధనలతో ఇంటికి వెళ్తాము మరియు వాటిని లోతుగా ప్రతిబింబిస్తాము, ఇలా ఆలోచిస్తాము: “ఇది అర్ధమేనా? అది నా అనుభవానికి సరిపోతుందా? ఇది నా జీవితంలో జరుగుతున్న ప్రతిదానికీ సరిపోతుందా?" మరియు మీరు ఇతర వ్యక్తులతో చర్చించండి.

మీరు అర్థం చేసుకున్న వాటిని చర్చించడం మరియు దాని గురించి మీరే ఆలోచించడం అనే ఈ ప్రక్రియ చాలా చాలా ముఖ్యమైనది. ఎందుకంటే, కొన్నిసార్లు, మనం ఏదైనా వింటాము మరియు మనం దానిని అర్థం చేసుకున్నామని అనుకుంటాము, కాని మనం నిజంగా చేయలేదు. మనం ప్రతిబింబించడాన్ని దాటవేసి, వినడం నుండి నేరుగా వెళ్లినట్లయితే ధ్యానం, మరియు మనం విన్నది సరిగ్గా అర్థం కాకపోతే, మా ధ్యానం మురిసిపోతుంది.

కాబట్టి మనం విన్నదాని గురించి ఆలోచించడం, దాని గురించి ఆలోచించడం మరియు ఇతర వ్యక్తులతో చర్చించడం వంటి ఈ ఇంటర్మీడియట్ ప్రక్రియ ద్వారా వెళ్లడం చాలా ముఖ్యం. అందుకే మీరు మీ గురువు నుండి 25% మరియు దాని గురించి ఆలోచించడం మరియు మీ స్నేహితులతో చర్చించడం ద్వారా 75% నేర్చుకుంటారని గెషే న్గావాంగ్ ధర్గే చెప్పేవారు-నిజంగా ఇతరులతో ప్రతిబింబించడం మరియు చర్చించడం ఎంత ముఖ్యమో నొక్కిచెప్పారు.

కొన్నిసార్లు, మీతో పనిచేసే ఎవరైనా ఇలా అడగడం మీరు గమనించవచ్చు: “ఏమిటి బుద్ధసహనం గురించి బోధిస్తున్నారా?" మరియు మీరు దానిని అర్థం చేసుకున్నారని మీరు అనుకున్నారు, కానీ మీరు దానిని వివరించడం ప్రారంభించిన వెంటనే, మీ మనస్సు మొత్తం మెలితిప్పినట్లు అవుతుంది, మరియు అది "నాకు నిజంగా అర్థం కాలేదు!"

వాస్తవానికి, అది జరిగినప్పుడు చాలా మంచిది ఎందుకంటే మనం ఏమి పని చేయాలో అది చూపుతుంది. ఇది ప్రతిబింబం ద్వారా జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేసే ప్రక్రియ, దాని గురించి చర్చించడం మరియు మన అవగాహన ఏమిటో మౌఖికంగా వ్యక్తీకరించడానికి ప్రయత్నించడం మరియు ఇతరుల అవగాహనను వినడం మరియు దానిపై వ్యాఖ్యానించడం. అవి మన అవగాహనను మెరుగుపరచడానికి మరియు లోతుగా చేయడానికి సహాయపడతాయి. అప్పుడు, మేము కొనసాగుతాము ధ్యానం.

మనలో ధ్యానం, మేము కూర్చొని, దానిని మన ఉనికితో ఏకీకృతం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు మనం ఇంతకు ముందు అర్థం చేసుకున్న విషయాలపై కొంత ప్రశాంతమైన మరియు చొచ్చుకుపోయే అంతర్దృష్టిని అభివృద్ధి చేస్తాము. కాబట్టి ఒక విధంగా, ఇది క్రమంగా జరిగే ప్రక్రియ. మీరు వింటారు, ఆపై మీరు ప్రతిబింబిస్తారు మరియు మీరు ధ్యానం. కానీ మనం, మన రోజువారీ అభ్యాసం పరంగా, ఈ మూడింటిని ఒకే సమయంలో చేయవచ్చు. కాబట్టి ఇలా అనుకోకండి: “ఓహ్, నేను చిన్నతనంలో వింటాను, నేను మధ్యవయసులో ఉన్నప్పుడు ఆలోచిస్తాను మరియు ధ్యానం నేను వృద్ధాప్యంలో ఉన్నప్పుడు." మీరు చిన్న వయస్సులో ఉన్నప్పుడు, మీరు ఈ మూడింటినీ పండిస్తారు మరియు మీరు మధ్య వయస్కుడైనప్పుడు మరియు మీరు వృద్ధాప్యంలో ఉన్నప్పుడు కూడా అదే చేస్తారు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరే, మీరు మొదట బౌద్ధ బోధలకు వచ్చినప్పుడు మరియు మీరు వింటూ మరియు మీకు అనిపించినటువంటి జ్ఞానం: “నాకు ఇది ముందే తెలుసు. నేను ఇప్పటికే దానిని నమ్ముతున్నాను మరియు వారు దానిని నా కోసం మాటల్లోకి తెస్తున్నారు. కనుక ఇది అలాంటి జ్ఞానం. లేదా, కొన్నిసార్లు, మనలో చాలామంది మనం బౌద్ధమతాన్ని కలవడానికి ముందు మనం ఆలోచించే లేదా ఆశ్చర్యపోయే విషయాలను తిరిగి చూడవచ్చు మరియు వాస్తవానికి మనకు చాలా బౌద్ధమత ఆలోచనలు ఉన్నాయని కనుగొనవచ్చు, కానీ మేము దానిని ఎప్పుడూ గుర్తించలేదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కుడి. మనకు ఏమి జరిగిందో దాని నుండి నేర్చుకునే మరియు దానిని నిర్మాణాత్మక మార్గంలో కలపడానికి కొంత సామర్థ్యం. మన జ్ఞానం వాస్తవానికి ఒక జీవితకాలంలో పెరుగుతుంది ఎందుకంటే మనం వినడం మరియు ప్రతిబింబించడం మరియు ధ్యానం, మన జ్ఞానం పెరుగుతుంది.

నేను దీనిని వివరించడానికి సమయాన్ని వెచ్చిస్తున్నాను ఎందుకంటే, కొన్నిసార్లు, మనం ధర్మంలోకి వస్తాము మరియు మనం ఇలా అనుకుంటాము: “నాకు తక్కువ IQ ఉంది. నా SAT స్కోర్లు అంత బాగా లేవు. నేను చాలా తెలివితక్కువవాడిని, నేను ధర్మాన్ని ఎలా నేర్చుకోవాలి?” "నేను నా డ్రైవింగ్ లైసెన్స్ తీసుకోవడానికి వెళ్ళాను మరియు నేను దానిని కొట్టాను. నేను ధర్మాన్ని ఎలా నేర్చుకోవాలి? నేను చాలా తెలివైనవాడిని కాదు." అనేక రకాల తెలివితేటలు మరియు అనేక రకాల జ్ఞానం మరియు అవగాహన ఉన్నాయని ప్రజలు గుర్తించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను మరియు ధర్మ జ్ఞానం మరియు అవగాహన ప్రాపంచిక జ్ఞానం మరియు అవగాహన కంటే చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి. మీరు ప్రాపంచిక మార్గాలలో చాలా తెలివైన వ్యక్తిని కలిగి ఉంటారు, కానీ వారు ధర్మం వైపు వచ్చినప్పుడు, వారు పూర్తిగా అజ్ఞానులుగా ఉంటారు.

ఉదాహరణకు, మెదడులోని అన్ని న్యూరోబయాలజీని అర్థం చేసుకున్న 100% గంగ్-హో, అవార్డు గెలుచుకున్న శాస్త్రవేత్తను తీసుకోండి. మీరు వారితో మనస్సు గురించి మరియు మనస్సును లొంగదీసుకోవడం మరియు ఏకాగ్రత మరియు అలాంటి విషయాల గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించిన వెంటనే, వారు పూర్తిగా విడిపోతారు మరియు వారు ఇలా అంటారు: “నాకు అది అర్థం కాలేదు. ఆ విషయం ఉనికిలో లేదు. ” వారు ప్రాపంచిక మార్గంలో చాలా తెలివైనవారు కావచ్చు. MBA చదివి టన్నుల కొద్దీ డబ్బు సంపాదించగల వ్యక్తి లేదా అణు బాంబులను ఎలా తయారు చేయాలో తెలిసిన వ్యక్తి. అణు శాస్త్రవేత్తలు చాలా మంచి ఉదాహరణలు. వారు చాలా తెలివైనవారు కానీ ధర్మం మరియు వారి నైతికత మరియు నీతి విషయానికి వస్తే, వారు చాలా మూగవారు కావచ్చు. కాబట్టి మనం ప్రాపంచిక జ్ఞానాన్ని ధర్మ జ్ఞానంతో ముడిపెట్టకూడదు. మీరు రెండింటిలోనూ మంచి వ్యక్తులు ఉండవచ్చు, కానీ మీరు ఒకరిలో మంచివారు మరియు మరొకరిలో మంచివారు కాదు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] నేను ధర్మానికి కొత్త వ్యక్తులతో చాలా సెట్టింగ్‌లలో ఉన్నాను మరియు ప్రాపంచిక మార్గాలలో చాలా తెలివైన వ్యక్తులను నేను చూశాను, కేవలం బోధనల వద్ద తల గీసుకోవడం. వారు దానిని అర్థం చేసుకోలేరు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది ఆసక్తి లేకపోవడం కావచ్చు. కానీ ఇది కర్మ మరుగున ఉన్న విషయం కూడా. ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోవడం అనేది కేవలం మేధో మేధస్సుకు సంబంధించిన విషయం కాదు. ఇది మీ మీద చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది కర్మ. మనకు చాలా ప్రతికూలతలు ఉన్నప్పుడు కర్మ, అది చలనచిత్రంపై ఒక ముసుగును సృష్టిస్తుంది కాబట్టి మనస్సు దానిని పొందదు.

మనం ఇప్పుడు మన మనస్సులో కూడా చూడగలుగుతున్నాము. మనకు చాలా ఆసక్తి ఉంటుంది, కానీ కొన్నిసార్లు మనం విషయాలు వింటాము మరియు మనకు అర్థం కాదు. కానీ మాకు ఆసక్తి ఉంది.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది కర్మ అస్పష్టత. గత జన్మలలో చేసిన ప్రతికూల చర్యల కారణంగా, మనస్సు మందగిస్తుంది. దీని ముద్రల ద్వారా ఇది మబ్బుగా ఉంది కర్మ, మరియు అందుకే పునరావృతం చేయడం చాలా ముఖ్యం శుద్దీకరణ ప్రతి రోజు.

ఇది ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం ఎందుకంటే ధర్మ అవగాహనను పెంపొందించుకోవడానికి, మీకు కొంత తెలివితేటలు అవసరమని మనం చూడవచ్చు, కానీ అది సరిపోదు. మనకు కొంత ఏకాగ్రత అవసరం, కానీ అది సరిపోదు. మాకు కొంత ఆసక్తి అవసరం, కానీ అది కూడా సరిపోదు. మాకు ఒక రకమైన ప్రశంసలు మరియు కొంత రకమైన ప్రశంసలు అవసరం ఆశించిన, కానీ అవి సరిపోవు. వాస్తవానికి లోతైన అవగాహన కలిగి ఉండటానికి, మనం అభివృద్ధి చేయవలసిన అనేక మానసిక అంశాలు ఉన్నాయి. మనం నిజంగా దాన్ని పొందాలంటే వారందరూ కలిసి రావాలి. కనుక ఇది నేను జ్ఞానం గురించి వివరించాలనుకున్న ఒక విషయం.

మనం చదువుకునే ధర్మం సాధన కోసం ఉద్దేశించబడింది

ఆ సమయంలో లామా టిబెట్‌లో సోంగ్‌ఖాపా సజీవంగా ఉన్నాడు, చాలా అపోహలు ఉన్నాయి. ధర్మం గురించి మీరు చదువుకున్నవి కొన్ని ఉన్నాయని, మీరు ఆచరించినవి కొన్ని ఉన్నాయని, అవి రెండు భిన్నమైనవని కొందరు భావించారు. మేము ఈ గ్రంథాలను అధ్యయనం చేస్తాము మరియు ఇతర గ్రంథాలను అభ్యసిస్తాము. లామా సోంగ్‌ఖాపా, ముఖ్యంగా ఇక్కడ వివేకం విభాగంలో, అది అస్సలు నిజం కాదని చూపుతోంది. అన్ని గ్రంథాలు, అన్ని విభిన్న వివరణలు, అవన్నీ సాధన కోసం ఉద్దేశించబడ్డాయి.

అతని పవిత్రత పదేపదే చెబుతుంది. కొన్ని గ్రంథాలు అనేక వర్గాల జాబితా మరియు చాలా తార్కిక తార్కికతను కలిగి ఉన్నందున అతను అలా చేస్తాడని నేను అనుకుంటున్నాను మరియు ఇవన్నీ కేవలం మేధోపరమైన విషయాలు అని చెప్పడం మన మేధో మనస్సుకు నిజంగా ఉత్సాహం కలిగిస్తుంది-అవన్నీ చేయడం యొక్క ప్రధాన ఉద్దేశ్యం లాభం పొందడమే. కొంత అనుభవం.

కాబట్టి కొన్నిసార్లు మేము ఈ విభజన చేస్తాము: “ఓహ్ మేధో గ్రంథాలు ఉన్నాయి మరియు అభ్యాస మాన్యువల్లు ఉన్నాయి. నేను మేధావిగా మారడం ఇష్టం లేదు, కాబట్టి నేను ఈ అభ్యాస మాన్యువల్‌లపై దృష్టి పెడతాను. ఈ ఇతర గ్రంథాలన్నీ పూర్తిగా పనికిరానివి. లామా అవన్నీ ఒకదానికొకటి సరిపోతాయని సోంగ్‌ఖాపా ఇక్కడ నిజంగా నొక్కిచెబుతున్నారు మరియు కొన్ని విషయాలు మేధోపరమైన అవగాహన కోసం మరియు ఇతర విషయాలు అభ్యాసం కోసం అని మన మనస్సులో విభజన చేయకూడదు. అవన్నీ సాధన కోసమే. అవన్నీ మన జీవితాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడతాయి.

ఇది గమనించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మేము అధ్యయనం చేస్తున్నాము లామ్రిమ్ చాలా కాలం పాటు, మరియు మీరు మొదట కష్టమైన కొన్ని విషయాలను విన్నప్పుడు చాలా ఉత్సాహంగా ఉంటుంది: “ఓహ్, ఇవి కేవలం మేధోపరమైన అవగాహన కోసం మాత్రమే. అవి అంత ముఖ్యమైనవి కావు.” వాస్తవానికి, మనం వాటిని లోతుగా అర్థం చేసుకుంటే, అవి మన మనస్సుపై మరియు ప్రపంచాన్ని మనం ఎలా చూస్తామో పెద్ద ముద్ర వేస్తాయి.

ఇక్కడ, జ్ఞానం కింద, మనం విషయాలను పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవాలని నొక్కి చెప్పబడింది. మరియు వివక్ష చూపే సామర్థ్యాన్ని-తెలివైన రీతిలో అభివృద్ధి చేయడం మా ఆచరణలో చాలా ముఖ్యమైనది. ఒక విధంగా, మన వివక్షతతో కూడిన మనస్తత్వం మనకు చాలా సమస్యలను కలిగిస్తుంది ఎందుకంటే అది ఇలా చెబుతోంది: “నాకు చాక్లెట్ ఐస్‌క్రీమ్ అంటే ఇష్టం మరియు నాకు స్ట్రాబెర్రీ ఇష్టం ఉండదు, నేను చాక్లెట్ తీసుకుంటే తప్ప నేను సంతోషంగా ఉండలేను. ” మనం ఖచ్చితంగా అలాంటి వివక్షతతో కూడిన మనస్సును మూసుకోవాలి.

కానీ అభివృద్ధి చేయడానికి చాలా ముఖ్యమైన మరొక రకమైన వివక్షత జ్ఞానం ఉంది. అసలైన శూన్యత అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోగలిగే విచక్షణా జ్ఞానం ఇది. శూన్యత అంటే మీ రిఫ్రిజిరేటర్‌లో ఏమీ లేదు మరియు మీ కడుపులో ఏమీ లేదు. ఇది నిజంగా ఖచ్చితమైన విషయం, మరియు శూన్యత మరియు నిహిలిజం అంటే ఏమిటో మనం వివక్ష చూపగలగాలి. ఆధారపడిన ఉత్పన్నం మరియు శాశ్వతత్వం మధ్య మనం వివక్ష చూపాలి. మన మనస్సులో నిర్మాణాత్మక ముద్రలను సృష్టించే చర్యలు మరియు విధ్వంసక చర్యలను సృష్టించే చర్యలు ఏమిటో కూడా మనం వివక్ష చూపగలగాలి. మరి ఈ రెండింటి మధ్య తేడా ఏంటి.

అలాగే, ఈ విషయాలన్నింటినీ మేధోపరంగా అర్థం చేసుకోవడం మాత్రమే కాదు, వాటిని మన స్వంత మనస్సుకు అన్వయించే విషయంలో వివక్ష చూపడం. మేము అర్థం చేసుకోవడమే కాదు: “సరే, చంపడం చెడ్డది కర్మ మరియు ప్రాణాలను కాపాడటం మంచిది కర్మ." కానీ చంపడం అంటే ఏమిటో కూడా మేము గుర్తించాము. చంపాలనే ఉద్దేశ్యం ఏంటంటే. చంపితే మనసు ఎలా ఉంటుందో. ప్రాణాలను కాపాడే ఉద్దేశ్యాన్ని గుర్తించడం లేదా ప్రాణాలను కాపాడుకోవడం.

మనం మాట్లాడుకుంటున్న ఈ విషయాలన్నీ కేవలం బాహ్య వర్గాలే కాదు. అవి అర్థం చేసుకోవలసిన విషయాలు. వివక్ష చూపడం నేర్చుకోండి—కేవలం సాధారణమైనవిగా కాకుండా, మన స్వంత మనస్సును వివక్ష చూపడం మరియు ఏదైనా నిర్దిష్ట సమయంలో మన స్వంత మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకోవడం. మనకు అలాంటి వివక్షతగల ప్రకాశవంతమైన జ్ఞానం లేదా విషయాలను ఖచ్చితంగా చూడగలిగే అవగాహన అవసరం.

ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే పాశ్చాత్య దేశాలలో మనం తరచుగా స్థలం మరియు కాంతి మరియు ప్రేమ గురించి మాట్లాడాలనుకుంటున్నాము. బౌద్ధమతంలో, మేము స్థలం మరియు కాంతి మరియు ప్రేమ గురించి కూడా మాట్లాడుతాము, కానీ స్థలం అంటే అస్పష్టంగా మరియు నిరాకారమైనది కాదు. అది చాలా ముఖ్యమైన అంశం. మరియు ప్రేమ అంటే కొంత నిజమైన, సంక్షిప్తమైన అవగాహన మరియు అనుభూతి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు ఎరుపు చుక్కలు మరియు తెల్లని చుక్కలను పొందలేరు, కానీ అది ప్రస్తుతం మీ అభ్యాసానికి ప్రధాన ప్రాధాన్యతగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. మీరు తెలుసుకోవలసిన ముఖ్యమైన విషయం అది కాదు. కాబట్టి ఆ రకమైన విషయంతో, ఇది ఇలా ఉంటుంది: “నాకు అది నిజంగా అర్థం కాలేదు. మరొక సమయంలో, నేను వేరే స్థాయిలో ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు, అది తెలుసుకోవలసిన ముఖ్యమైన సమాచారం కావచ్చు మరియు నేను దానిని పొందగలను. కానీ ప్రస్తుతం, నేను దానిని ఫైల్ చేస్తాను మరియు దానిని బ్యాక్‌బర్నర్‌లో ఉంచుతాను, కానీ ప్రస్తుతం నాకు అవసరమైన వాటికి తిరిగి వస్తాను. బౌద్ధమతం మనం మొదటిసారి విన్నప్పుడు ప్రతిదీ అర్థం చేసుకోబోతున్నాం అనే ఊహతో బోధించబడలేదు. లేదా నాల్గవ లేదా పదవ సారి కూడా, మాకు వివరించిన వివిధ జీవితకాల గురించి చెప్పనక్కర్లేదు.

ప్రేక్షకులు: మనం మొత్తం ఎందుకు నేర్చుకోవాలి లామ్రిమ్? ది బుద్ధ తన మొదటి ఐదుగురు శిష్యులకు నాలుగు గొప్ప సత్యాలను బోధించాడు మరియు వారు అర్హతులయ్యారు. ఉన్నప్పుడు కూడా బుద్ధ భారతదేశంలో బోధించాడు, అతను ప్రజలు తెలుసుకోవలసిన వాటిని మాత్రమే బోధించాడు.

VTC: కానీ అతను ప్రతి వ్యక్తికి ఒక ఉపన్యాసం ఇవ్వలేదు. కొందరు అనేక బోధనలు విన్నారు.

VTC: ఏది ఏమైనా అంటే అప్పట్లో పుట్టిన వాళ్ళు అలా అని అంటున్నారు బుద్ధ జీవించారు, నమ్మశక్యం కాని విధంగా చాలా మంచివారు కర్మ మనం చేసిన దానికంటే. వారు తమ పూర్వ జన్మలో చాలా సాధన చేసారు. వారు తమ పూర్వ జన్మలో చాలా పని చేసి యోగ్యతను సృష్టించారు¹ అసలు, చారిత్రకమైనప్పుడు పుట్టాలి బుద్ధ సజీవంగా ఉన్నాడు. ఇంతకు ముందు వారు తమ ఇంటి పని అంతా చేసినట్లే. కాబట్టి వారు కేవలం నుండి కొద్దిగా బోధనలు పొందవలసి ఉంది బుద్ధ మరియు వారు మునుపటి నుండి మొత్తం అవగాహనను నొక్కగలిగారు.

మన కోసం, మనం ఆ సమయంలో జన్మించినప్పటికీ బుద్ధ మరియు మేము ఆ బోధనలలో ఒకదానిపై కూర్చున్నాము, మేము ఇప్పటికీ మా తలలు గీసుకుంటాము. మా నేర్చుకునేటటువంటి మొత్తం నేను చూస్తున్నాను లామ్రిమ్ మరియు అన్ని విభిన్న సబ్జెక్టులు, మేము ఆ మొత్తం విస్తారమైన అవగాహనను పూరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. అందుకే మైత్రేయ సమయంలో పుట్టాలని ప్రార్థనలు చేస్తాం బుద్ధ. ఈ బోధలన్నీ మనం ఇప్పుడు నేర్చుకుంటే, మనం మైత్రేయుని శిష్యులుగా ఉన్నప్పుడు, మైత్రేయుడు మనకు ఒక ఉపదేశాన్ని ఇస్తాడు మరియు మనం సాక్షాత్కారాలను పొందుతాము. ఆ సమయంలో మనం ఎలా ఉంటాము అనేది మనం గత జన్మలలో ఏమి చేసాము-ఎంత మేలు చేసాము అనే దానిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది కర్మ మేము సేకరించాము మరియు మనకు ఎంత అవగాహన ఉంది.

దానిలో కూడా, ధర్మం వైపు వచ్చే వ్యక్తులు భిన్నంగా స్పందించడం మీకు కనిపిస్తుంది. మీరు ధర్మానికి కొత్తగా వచ్చిన ఇద్దరు వ్యక్తులు ఉండవచ్చు, వారు అదే చర్చను వింటారు మరియు ఒకరు బయటకు వస్తారు: “వావ్! ఇది అర్ధమే." వారు నిజంగా దాన్ని పొందుతారు. అంతా రూపాంతరం చెందినట్లే. మరియు మరొకరు బయటకు వచ్చి ఇలా అంటాడు: “అతను ఎందుకు బాగా ఇంగ్లీష్ మాట్లాడడు? అతను చెబుతున్న మాట నాకు అర్థం కాలేదు! ” ఇలా జరగడం నేను పదే పదే చూశాను. ఇది గత జీవితాల నుండి మనం మనతో తీసుకువెళుతున్న వాటికి సూచన మాత్రమే. అందుకే ఇప్పుడు మనం చేస్తున్న సాగు చాలా ముఖ్యం. ఇప్పుడు బాగా సాగుచేస్తే భవిష్యత్‌లో త్వరగా అందుతాయి.

ప్రేక్షకులు: కర్మ అస్పష్టతలు ఏమిటి?

VTC: మీరు అభ్యాసం చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, వ్యక్తులను కలవడం మరియు మీ స్వంత మనస్సును చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, కర్మ అస్పష్టత అంటే ఏమిటో మీరు బాగా అర్థం చేసుకుంటారు. ఉదాహరణకు, మీరు అక్కడ కూర్చోవచ్చు, ధర్మంపై చాలా ఆసక్తిని కలిగి ఉండవచ్చు మరియు ఇది మీకు నిజంగా అర్ధమే, కానీ మీరు ప్రయత్నించినప్పుడు ధ్యానం, మీ మైండ్ పూర్తిగా బ్లాక్ చేయబడింది. మీ మనస్సు సీసం ముక్కలా అనిపిస్తుంది. లేదా మీ మనస్సు సంసారంలో ప్రతి ఒక్క వస్తువు చుట్టూ తిరుగుతోంది మరియు ధర్మానికి సంబంధించిన దేనిపైనా ఉండకూడదనుకుంటుంది. లేదా మీ మనస్సు చిరాకుపడి, "ఈ ప్రదేశం చాలా చల్లగా ఉంది" అని ఫిర్యాదు చేస్తుంది. "అతనికి ఇంగ్లీష్ రాదు." కర్మ అస్పష్టత అంటే ఇదే మరియు అందుకే శుద్దీకరణ అభ్యాసం చాలా ముఖ్యం.

ప్రేక్షకులు: మీరు ఎలా కలుపుతారు శుద్దీకరణ రోజువారీ ఆచరణలో?

VTC: అద్భుతమైన ప్రశ్న. నాకు ఇలాంటి ప్రశ్నలంటే ఇష్టం-అభ్యాస ప్రశ్నలు. మేము గుండా వెళ్ళాము నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు. వాటిని గుర్తుపట్టారా? ఏమిటి అవి? విచారం, ఆశ్రయం మరియు బోధిచిట్ట, పునరావృతం కాకూడదనే సంకల్పం మరియు నివారణ చర్యలు. మేము మా సమీక్ష చేసినప్పుడు రోజు చివరిలో మేము ఆ నాలుగింటిని ప్రయత్నించాము. లేదా మనం మధ్యాహ్న సమయంలో లేదా ఏ సమయంలోనైనా వాటి గుండా వెళ్ళవచ్చు. నివారణ చర్య కోసం మీరు చేయవచ్చు వజ్రసత్వము మంత్రం మీలో అలా చేసే వారి కోసం, లేదా మీరు చేయగలరు 35 బుద్ధులకు సాష్టాంగ ప్రణామాలు నేను కూడా నేర్పించాను. లేదా మీరు విజువలైజేషన్ చేయవచ్చు బుద్ధ ముందు కాంతి లోపలికి వచ్చి శుద్ధి చేస్తుంది.

మీరు అన్నింటినీ చేర్చవచ్చు నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు ఈ అభ్యాసాలలో. ఉదాహరణకు, 35 బుద్ధులకు సాష్టాంగ ప్రణామాలతో, మీరు ఆశ్రయం పొందండి మొదట్లో. ఆపై మీరు బుద్ధుల పేర్లను పఠించండి, ఇది నివారణ చర్య. మీరు ఒప్పుకోలు ప్రార్థనను చదువుతున్నప్పుడు, మీరు చేసిన అన్ని ప్రతికూల చర్యలకు మీరు పశ్చాత్తాపాన్ని సృష్టిస్తున్నారు మరియు భవిష్యత్తులో వాటిని నివారించాలని కూడా మీరు నిశ్చయించుకున్నారు. కాబట్టి, ఈ అభ్యాసం అన్నింటినీ కలుపుతుంది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు. మరియు మీరు చూస్తే వజ్రసత్వము సాధన, అది కూడా చేస్తుంది. శక్యముని చేస్తే బుద్ధ ధ్యానం మరియు నిజంగా చర్యల గురించి ఆలోచించండి మరియు పశ్చాత్తాపం మరియు దృఢనిశ్చయం కలిగించండి, అప్పుడు ప్రత్యర్థి శక్తులన్నీ కూడా ఉంటాయి. మీరు కూడా చేర్చవచ్చు నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు లో లామా సోంగ్‌ఖాపా గురు యోగా, తారా అభ్యాసం మరియు ఇతర సారూప్య పద్ధతులు.

కొన్నిసార్లు మీరు మీ ధ్యానం సాధన, విషయాలు నిజంగా క్లిక్ మరియు మీరు చాలా విషయాలు పొందుతారు. ఇతర సమయాల్లో మీరు మీ అభ్యాసాన్ని చేసినప్పుడు, మనస్సు నిజంగా కఠినంగా ఉంటుంది! ఇది మనం తిరిగి సమతుల్యం చేసుకోవాలి మరియు మరింత ప్రాక్టీస్ చేయాలి అనే సంకేతం శుద్దీకరణ వైపు. మనస్సు ఎప్పుడైతే కఠినంగా, మొండిగా, తిరుగుబాటుగా, ప్రతిఘటనగా, అలసిపోతుందో, అప్పుడు మరింతగా చేయడం మంచిది. శుద్దీకరణ మరియు మెరిట్ యొక్క మరింత సృష్టి.

ప్రేక్షకులు: చాలా అభ్యాసాలు ఉన్నాయి. ఏది ప్రాక్టీస్ చేయాలో నేను ఎలా ఎంచుకోవాలి?

VTC: మీకు బలమైన అనుబంధం ఉన్నదాన్ని మీరు ఎంచుకోవచ్చని మరియు దానిపై దృష్టి కేంద్రీకరించవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను. అయితే ఇతర వాటిని కూడా తెలుసుకోవడం మంచిది, ఎందుకంటే వారు సహాయం చేస్తారు. కానీ మీరు ఒకరిని ప్రధానమైనదిగా చేయవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: చెప్పడం కష్టం. మీరు 35 బుద్ధులకు సాష్టాంగ ప్రణామాలు చేసి, మీకు పీడకలలు వస్తే, ఆ అభ్యాసం పీడకలని కలిగించలేదని గుర్తుంచుకోవడం మంచిది. ప్రతికూల కర్మ పీడకలని కలిగించింది. ఇది గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ఇది కొంత లోతుగా ఉండవచ్చు శుద్దీకరణ అక్కడ. మీరు దేనితోనైనా పరిచయాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి కొంత సమయం కావాలి. మరియు మునుపటి జీవితాల నుండి, మీరు ఒకరి కంటే మరొకరితో బలమైన అనుబంధాన్ని కలిగి ఉంటారు. అది ఫర్వాలేదు ఎందుకంటే మనందరికీ బలమైన అనుబంధం ఉన్న కొన్ని పద్ధతులు ఉన్నాయి మరియు మనకు అలాంటి బలమైన అనుబంధం లేదు. అందుకే ది బుద్ధ అనేక రూపాల్లో కనిపించింది.

ప్రజలు దీని గురించి స్పష్టంగా ఉన్నారని నేను నిర్ధారించుకోవాలనుకుంటున్నాను. మేము ధ్యాన స్థిరీకరణ గురించి మాట్లాడాము, ఇది సద్గుణమైన వస్తువుపై ఏక-పాయింట్‌గా ఉండే సామర్థ్యం. ఆపై మేము దానిని విభజించే వివిధ మార్గాల గురించి మాట్లాడాము. మేము ఉన్న చోట విభజించడానికి ఒక మార్గం ఉంది:

1. ప్రశాంతత పాటించడం
2. ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి
3. ఇద్దరి కలయిక

గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే, బౌద్ధ బోధనలలో వర్గాలను రూపొందించిన విధానం, ఆ వర్గం క్రింద జాబితా చేయబడిన ప్రతిదీ తప్పనిసరిగా ఆ వర్గం యొక్క ఖచ్చితమైన నిర్వచనానికి సరిపోదు. ఇందులో అదే జరుగుతోంది అని నేను అనుకుంటున్నాను. కాబట్టి మీరు (1) ప్రశాంతత కలిగి ఉంటారు, ఇది ఖచ్చితంగా సద్గుణమైన వస్తువుపై ఏకపక్షంగా ఉంటుంది. మీకు (2) సద్గుణమైన వస్తువుపై ఉన్న చొచ్చుకుపోయే అంతర్దృష్టి ఉంది, ఇది ప్రశాంతంగా ఉండే మనస్సు అవసరం లేదు. వారు దానిని ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి అని పిలుస్తారు, కానీ నిజంగా, నిజంగా ప్రత్యేక అంతర్దృష్టిగా ఉండాలంటే, దానితో ప్రశాంతత కలిగి ఉండాలి. కాబట్టి ఇది ప్రశాంతతతో కూడిన సారూప్యత. ఆపై మూడవది మీరు ఇద్దరూ కలిసి ఉన్న చోట.

అలాగే, ఇక్కడ ఉన్నప్పటికీ, మనం ధ్యాన స్థిరీకరణ కింద ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి గురించి మాట్లాడుతున్నామని గ్రహించడం ధ్యానం జ్ఞానంపై, మేము అక్కడ ప్రత్యేక అంతర్దృష్టిని అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. కానీ ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం అతివ్యాప్తి చెందుతాయి మరియు ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు సహనం అతివ్యాప్తి చెందుతాయి మరియు ధ్యాన స్థిరీకరణ అన్ని ఇతర పాయింట్లతో అతివ్యాప్తి చెందుతుంది లామ్రిమ్, ఎందుకంటే మన మనస్సు ఎంత ఏకాగ్రత మరియు స్పష్టత పొందితే, ఇతర విషయాలు మనకు అంత స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి.

1. గమనిక: "మెరిట్" అనేది వెనరబుల్ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "సానుకూల సంభావ్యత"కి బదులుగా ఉపయోగించే అనువాదం. ↩