సుదూర సంతోషకరమైన ప్రయత్నం

మూడు రకాల సంతోషకరమైన ప్రయత్నం

• కవచం లాంటి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం
• నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించే సంతోషకరమైన ప్రయత్నం
• ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడంలో సంతోషకరమైన ప్రయత్నం
• సంతోషకరమైన ప్రయత్నానికి సోమరితనం ప్రధాన అడ్డంకి

LR 100: సంతోషకరమైన ప్రయత్నం 01 (డౌన్లోడ్)

సోమరితనం మూడు రకాలు

• వాయిదా వేయడం యొక్క సోమరితనం
• చిన్న విషయాలకు మరియు ప్రతికూల ప్రవర్తనకు ఆకర్షణ
• విరుగుడుగా మరణాన్ని ధ్యానించడం

LR 100: సంతోషకరమైన ప్రయత్నం 02 (డౌన్లోడ్)

ఈ జీవితం యొక్క ఆనందంతో అనుబంధం

• ఏది ధర్మం కాదు
• మిశ్రమ ప్రేరణ
• మన తప్పుడు భావనలను ఎదుర్కోవడం
• ధైర్యమైన మనస్సు కలవాడు

LR 100: సంతోషకరమైన ప్రయత్నం 03 (డౌన్లోడ్)

ఈ రాత్రి మనం నాల్గవదాని గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించబోతున్నాం సుదూర వైఖరి ఇది రెండు అనువాదాలను కలిగి ఉంది; ఒకటి "సంతోషకరమైన ప్రయత్నం" మరియు మరొక అనువాదం "ఉత్సాహపూరితమైన పట్టుదల." ఈ పదాలు నిర్మాణాత్మకమైన పనిని చేయడంలో ఆనందించే ఉత్సాహభరితమైన మనస్సును సూచిస్తాయి. ఇది సంతోషకరమైన మనస్సు, ఇది అవసరమైన కృషి మరియు పట్టుదల సామర్థ్యం కలిగి ఉంటుంది. ఇది మధ్యలో పూప్ అవుట్ కావడం లేదు, ప్రారంభంలో బురద మరియు చివరిలో ఫిజిల్; దానికి కొంత జీవితం మరియు ఉత్సాహం ఉంటుంది, తద్వారా మన అభ్యాసం అంతా ఆనందంతో జరుగుతుంది మరియు "తప్పక", "తప్పక", "అనుకున్నవి", బాధ్యత, అపరాధం మరియు మనం తీసుకువచ్చే అన్ని ఇతర అద్భుతమైన విషయాలతో కాదు. మాతో.

బదులుగా, ఇది సంతోషకరమైన వైఖరి మరియు ఇది పెంపొందించుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే ఇది ధర్మాన్ని ఆచరించాలని కోరుకునేలా చేస్తుంది. మన దగ్గర చాలా సంతోషకరమైన ప్రయత్నం లేకపోతే అసలు ఉండదు ఆశించిన, ప్రాక్టీస్‌లో ఎటువంటి ఆనందం లేదు మరియు చాలా త్వరగా ప్రతిదీ మేము ప్రారంభించిన మరియు ఎప్పటికీ పూర్తి చేయని అన్ని ఇతర ప్రాజెక్ట్‌ల మార్గంలో వెళ్తుంది. మా ప్రాక్టీస్ మీ బేస్‌మెంట్‌లో 70ల నుండి సగం పూర్తయిన మాక్‌రామ్ కిట్‌ల వలె మారింది. సంతోషకరమైన ప్రయత్నం లేకుండా, ధర్మం నేలమాళిగలో మిగిలిన అన్ని సగం పనులతో ఒక షెల్ఫ్‌లో ఉంటుంది. [నవ్వు] అలా జరగకుండా ఉండాలంటే, నిజంగా మన ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని మరియు పురోగతిని పూర్తి చేయడానికి, మీకు ఈ సంతోషకరమైన ప్రయత్నం అవసరం.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ప్రేరణ యొక్క స్పష్టత మరియు మనస్సు యొక్క నిజమైన బలం ఉంది, తద్వారా అది “తప్పక,” “అవసరాలు” మరియు “అనుకున్నవి” లేకుండా ఉంటుంది. అభ్యాసం యొక్క ప్రయోజనాలను, మార్గాన్ని అనుసరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను నిజంగా చూడటం వల్ల ఇది పుడుతుంది. సానుకూలమైన లేదా నిర్మాణాత్మకమైన వాటిని చేయడంలో ఇది ఆనందంగా ఉంటుంది. మేము దీనిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, దాని యొక్క ప్రయోజనాలను మనం చూశాము బోధిసత్వ మార్గం మరియు అందువల్ల ధర్మబద్ధమైన, నిర్మాణాత్మకమైన వాటిని ఆచరించడంలో ఆనందించండి. ఈ సంతోషకరమైన ప్రయత్నాల ఫలితంగా అన్ని సాక్షాత్కారాలు వస్తాయి. ఇది మొత్తం మార్గాన్ని వాస్తవికంగా మార్చడానికి ప్రత్యక్ష కారణం మరియు ఇది మనం చేసే పనికి కొంత బలం, ప్రయోజనం మరియు జీవనోపాధిని ఇస్తుంది.

లామాలు ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నారు?

ప్రజలు కొన్నిసార్లు ఇలా అంటారు, “ఈ టిబెటన్లు లామాలు చాలా సంతోషకరమైన వ్యక్తులు. అది ఎందుకు?" మీరు బిజీగా ఉన్నారని మీరు అనుకుంటే, అతని పవిత్రతను చూడండి దలై లామాయొక్క షెడ్యూల్. వివిధ భాషలు మరియు వింత ఆహారాలతో ఈ విభిన్న సమయ మండలాల గుండా అతని పవిత్రత ఇక్కడి నుండి అక్కడికి వెళుతోంది మరియు ఈ ప్రజలందరూ వెళుతున్నారు, “ఓహ్ దీవించమని నేను, మీ పవిత్రత." వారం వారం వేల మందితో కూర్చొని బోధించడం, ఇలా రకరకాల పనులు చేయడం ఆయనకు ఎలాంటి బలాన్ని, ఆనందాన్ని ఇస్తుంది? ఇది ఇదే సుదూర వైఖరి, ఎందుకంటే అతనికి మార్గం చేయడంలో ఆనందం మరియు ఆనందం ఉంది. మీరు అతని వంటి వారి చుట్టూ ఉన్నప్పుడు మీరు వెంటనే అనుభూతి చెందుతారు.

లేదా చూడండి లామా జోపా, అతను పగలు మరియు రాత్రి ధ్యానం చేస్తాడు. అతను తన గుహను తనతో తీసుకువెళుతున్నాడని మేము జోక్ చేస్తాము. అతను ఒకదానికి వెళ్లవలసిన అవసరం లేదు; అతను ఎక్కడ ఉన్నా అది అతనితో పాటు న్యూయార్క్, చికాగో లేదా టోక్యోకు వస్తుంది. అతను పడుకుని నిద్రపోవడం ఎవరూ చూడలేదు. అతను రాత్రంతా మెలకువగా ఉండి ఏదో ఒక రకమైన సన్యాసి యాత్ర చేస్తూ, “ఓహ్, నేను మెలకువగా ఉండమని బలవంతం చేసాను ఎందుకంటే ఈ జీవులందరూ బాధపడుతున్నారు మరియు నేను వారికి మెరుగైన సహాయం చేసాను.” ఇది అస్సలు అలాంటి వైఖరి కాదు, బదులుగా ఇది సంతోషకరమైన ప్రయత్నాల వైఖరి మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయాలనుకోవడం, జ్ఞానోదయం కోసం కారణాన్ని సృష్టించడం మరియు సాధన చేయాలనుకోవడంలో ఆనందం. అందువల్ల, అతనికి రాత్రంతా మేల్కొని ఉండటం చాలా సులభం అవుతుంది ధ్యానం, అయితే మాకు రాత్రి ఎనిమిది గంటలకు సెషన్‌ను ప్రారంభించడానికి చాలా ఆలస్యం అవుతుంది. [నవ్వు]

మనం ఈ ఆనందాన్ని పొందిన తర్వాత అభ్యాసం చాలా సులభం అవుతుంది మరియు అందుకే మన అభ్యాసం ప్రారంభంలో కొన్నిసార్లు విషయాలు చాలా కష్టంగా ఉంటాయి. మనల్ని మనం పరిపుష్టికి తీసుకురాలేము. మనం ఒక ధర్మ పుస్తకాన్ని తెరిచి ఆలోచిస్తాము. "సరే, నేను నిజంగా ఈ లేఖలకు సమాధానం ఇవ్వాలి మరియు జంక్ మెయిల్ చదవాలి ఎందుకంటే నేను తప్పిపోయిన ముఖ్యమైన విక్రయం ఉండవచ్చు." [నవ్వు] బదులుగా మనం చేయవలసిన అన్ని ఇతర విషయాల గురించి మేము ఆలోచిస్తాము. మనం చాలా తేలికగా పరధ్యానంలో ఉన్నాము, అయితే సంతోషకరమైన ప్రయత్నం మనల్ని నిజంగా లైన్‌లో ఉంచుతుంది మరియు మనస్సు సాధన చేయాలని కోరుకుంటుంది. కాబట్టి సోమవారం లేదా బుధవారం రాత్రి వస్తుంది మరియు "ఓహ్ నేను మళ్ళీ ఈ పిల్లితో కూర్చోవాలి" అని కాకుండా "ఓహ్ గుడ్ నేను క్లాస్‌కి వెళ్తాను" అని అనుకుంటాము. [నవ్వు] సంతోషకరమైన ప్రయత్నంతో మనస్సు తరగతికి రావాలని కోరుకుంటుంది.

బహుశా న్యుంగ్ నే ఉంది మరియు సంతోషకరమైన ప్రయత్నంతో మనం అనుకుంటాము, “ఓహ్ నేను వెళ్లి దీన్ని చేయాలనుకుంటున్నాను,” లేదా ఇతర తిరోగమనాలు ఉన్నాయి, లేదా ఉదయం ఐదు గంటలకు అలారం గడియారం ఆఫ్ అవుతుంది మరియు మీ ధ్యానం మరియు సంతోషకరమైన ప్రయత్నంతో మీరు నిజంగా లేచి దానిని చేయాలనుకుంటున్నారు. సంతోషకరమైన ప్రయత్నం మనకు వైఖరిలో నిజమైన మార్పును ఇస్తుంది. అభ్యాసం ప్రారంభంలో మనకు చాలా సంతోషకరమైన ప్రయత్నం ఉండదు మరియు అందుకే తరచుగా అభ్యాసం చాలా కష్టంగా ఉంటుంది. కానీ మనం సాధన చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఫలితాలను చూస్తాము, దాని ప్రయోజనాలను చూస్తాము, అప్పుడు స్వయంచాలకంగా మనస్సు మరింత ఆసక్తిని కలిగిస్తుంది, మరింత ఆనందంగా మారుతుంది మరియు ఆచరణలో నిమగ్నమవ్వాలని కోరుకుంటుంది. అందుకే అభ్యాసం ప్రారంభంలో కొన్నిసార్లు కొంచెం శ్రమ పడుతుంది, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం కాదు, మనల్ని మనం కొనసాగించడానికి మరియు మనల్ని మనం ముందుకు తీసుకెళ్లడానికి కేవలం పాత ప్రయత్నమే అవసరం. మేము అభ్యాసం యొక్క కొంత రుచిని కలిగి ఉన్న తర్వాత మరియు అది ఏమి తెస్తుంది, అది నిజంగా కొన్ని మంచి ఫలితాలను ఇస్తుంది.

భారతదేశంలో ఒక విద్యార్థి

భారతదేశంలో ఉన్నప్పుడు నేను కలిసిన నా విద్యార్థులలో ఒకరి నుండి నాకు ఉత్తరం వచ్చింది. అతను 1990 చివరలో నేను అక్కడ ఇస్తున్న కొన్ని కోర్సులకు వచ్చాడు. అతను తిరోగమనం చేసాడు మరియు మేము పిలిచే విషయం యొక్క రుచిని పొందడానికి అతను ఇప్పుడే ప్రారంభించాడని అతని నుండి నాకు ఒక లేఖ వచ్చింది. ధ్యానం. అతను ఇలా అన్నాడు, “నేను స్వయంగా తయారు చేసి ఇప్పుడు మూడు సంవత్సరాలు ధ్యానం మరియు బోధనలకు హాజరవుతారు మరియు ఈ ఇతర తిరోగమనాలు మరియు అభ్యాసాలన్నింటినీ చేయండి. నేను చేస్తున్న పని నన్ను ఎక్కడికీ తీసుకురాలేదని నేను భావించాను. ” ఈ అత్యంత ఇటీవలి తిరోగమనంలో, అతను ఇంతకు ముందు చేస్తున్న ప్రతిదాన్ని చూడటం ప్రారంభించాడు, అక్కడ అతను దానిని చేయగలిగేలా కేవలం సంకల్ప శక్తి ఉంది, ఇది శక్తిని పెంపొందించే పరిస్థితిని సృష్టించడానికి ఇది నిజంగా సహాయపడింది. అతను చేసిన తిరోగమనం అతనికి చాలా అర్ధవంతమైనది మరియు లోతైనది.

కాబట్టి మొదట్లో మీరు చూడగలరు కేవలం ఈ సంకల్ప శక్తి మాత్రమే అతనిని కొనసాగించింది మరియు ఇప్పుడు, అది ఆచరణలో చాలా ఆనందంగా ఉంది. ముందు తాను కూడా కూర్చోలేనని లేఖలో రాశాడు ధ్యానం నలభై ఐదు నిమిషాల పాటు. అది అతనికి అసాధ్యం. కానీ ఈ చివరి రిట్రీట్‌లో అతను కొన్ని గంటలు చేస్తున్నాడు మరియు ప్రతి సెషన్‌ను మరింత చేయాలనుకున్నాడు.

మూడు రకాల సంతోషకరమైన ప్రయత్నం

1. కవచం లాంటి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం

   వివిధ రకాల ఉత్సాహభరితమైన పట్టుదల, మూడు వేర్వేరు వర్గీకరణలు ఉన్నాయి. అత్యంత సాధారణమైనది కవచం లాంటి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం లేదా ఉత్సాహభరితమైన పట్టుదల. ఇది కవచం వంటి మనస్సు, దానికి ఈ బలం ఉంది. దీనికి ఈ తేజస్సు ఉంది. దానికి ఒక మెరుపు ఉంది మరియు ఇది నిజంగా ధర్మ సాధన యొక్క సవాలును తీసుకుంటుంది. ఇది ధైర్యమైన, ఉత్సాహవంతమైన మనస్సు, ఇది జీవుల ప్రయోజనం కోసం పనిచేయడానికి ఆసక్తిని కలిగి ఉంటుంది.

   కవచం లాంటి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం మనస్సుకు బలాన్ని ఇస్తుంది, తద్వారా మనం ఇలా చెప్పగలం, “జీవుల కోసం నేను యుగాలు మరియు యుగాలు చక్రీయ ఉనికిలో ఉండవలసి వచ్చినప్పటికీ, అది నాకు ఫర్వాలేదు. ధర్మా క్లాస్‌కి వెళ్లాలంటే ఈ మంచి సినిమాలన్నీ వదులుకోవాల్సి వచ్చినా, చేయడం చాలా సంతోషంగా ఉంది” అని అన్నారు. [నవ్వు]

   బలహీనత లేని ధైర్యసాహసాలు కలిగిన మనస్సు, దానికి తేజస్సు మరియు బలం మరియు చైతన్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. అది కవచం లాంటి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం.

2. నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించే సంతోషకరమైన ప్రయత్నం

   రెండవ రకమైన సంతోషకరమైన ప్రయత్నం నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించడం. నిర్మాణాత్మక చర్యలు చేసే అభ్యాసంలోకి మనల్ని మనం విసిరివేయడానికి ఇది సంతోషకరమైన ప్రయత్నం. ఈ రకమైన సంతోషకరమైన ప్రయత్నంతో, మనం రోజు గడిచేకొద్దీ, ఇతరులకు ప్రయోజనకరంగా ఉండేలా మనం చేయగలిగిన వాటి కోసం మనం నిజంగా వెతుకుతూ ఉంటాము. జ్ఞానోదయానికి కారణాన్ని సృష్టించే, మన మనస్సుపై లేదా ఇతరుల ఆలోచనలపై మంచి ముద్ర వేయడానికి మనం చేయగలిగిన వాటి కోసం మేము వెతుకుతాము-ఇది నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించే సంతోషకరమైన ప్రయత్నం.

3. ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడంలో సంతోషకరమైన ప్రయత్నం

   మూడవ సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేసే ఆనందకరమైన ప్రయత్నం. బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనాల కోసం పని చేయడం అనేది నీతి వర్గాలలో ఒకటి, సహనం యొక్క వర్గాలలో ఒకటి మరియు సంతోషకరమైన ప్రయత్నాలలో ఒకటి అని మీరు గమనించవచ్చు. విజ్ఞతలోనూ పైకి రాబోతోంది. మనము బుద్ధి జీవుల కొరకు పని చేసే నైతికతను కలిగి ఉన్నాము - మనం వారి కోసం పని చేస్తున్నప్పుడు నైతికంగా ఉండండి. మేము వారి కోసం పని చేస్తున్నప్పుడు ఓపికగా ఉండండి మరియు వారి కోసం మనం చేసే ప్రతిదాన్ని వారు అభినందించనప్పుడు కోపం తెచ్చుకోకండి. ఆపై మనస్సు తేలికగా మరియు ఉల్లాసంగా, తేలికగా, ఉత్సాహంగా మరియు బరువుగా, లాగడం, నిస్తేజంగా మరియు ప్రేరణ లేకుండా పనులు చేయాలనుకునే ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేసే సంతోషకరమైన ప్రయత్నం ఉంది.

సోమరితనం: ప్రధాన అడ్డంకి

సంతోషకరమైన ప్రయత్నానికి ప్రధాన అడ్డంకి సోమరితనం. సోమరితనానికి చాలా చక్కని సాంకేతిక నిర్వచనం ఉంది మరియు ఇది ఇలా ఉంది, “వస్తువును గ్రహించిన తరువాత సమర్పణ తాత్కాలిక ఆనందం, గాని మీరు ధర్మబద్ధంగా ఏమీ చేయకూడదనుకుంటున్నారు లేదా మీరు కోరుకున్నప్పటికీ, మీరు బలహీనమైన మనస్సు గలవారు. ఇది ఏదైనా గంటలు మోగుతుందా? [నవ్వు]

“తాత్కాలిక లేదా తాత్కాలిక ఆనందాన్ని పొందడం” అంటే మనం సంసారంలో ఒక పాదం ఇంద్రియాలకు సంబంధించిన వస్తువులలో ఆనందాన్ని వెతుకుతున్నాము, మనం సంసార పరిపూర్ణతలు మరియు తాత్కాలిక విషయాలు అని పిలుస్తాము మరియు మనం దానిని గ్రహించాము. అప్పుడు దానిని గ్రహించిన తరువాత, మేము మార్గంలో మన ఆసక్తిని కోల్పోతాము మరియు నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించడంలో మన ఆసక్తిని కోల్పోతాము, ఎందుకంటే ఈ తాత్కాలిక ఆనందం యొక్క ప్రయోజనాలు ధర్మ సాధన యొక్క ప్రయోజనాల కంటే చాలా గొప్పవని మేము భావిస్తున్నాము. చాక్లెట్ ఐస్ క్రీం కంటే ఎక్కువ ఆనందాన్ని ఇస్తుందని మేము భావిస్తున్నాము ధ్యానం, కాబట్టి మేము దాని కోసం వెళ్తాము. మేము ఆరోగ్యకరమైన మరియు సానుకూలమైన వాటిపై ఆసక్తిని కోల్పోతాము. మేము వస్తువును గ్రహించాము సమర్పణ తాత్కాలిక ఆనందం.

లేదా మనకు సమారాలో ఒక పాదం ఉంది మరియు మోక్షంలో ఒక బొటనవేలు కూడా ఉంది మరియు మనస్సులో సగం ఇలా చెబుతోంది, "అవును ఇప్పుడు కొంత అభ్యాసం చేస్తే చాలా బాగుంటుంది, కానీ...." మాకు "అవును, కానీ" మనస్సు ఉంది. అభ్యాసం నిజంగా ఎలా బాగుంటుందని మేము ఆలోచిస్తాము, కానీ మనకు ఈ ఇతర పనులన్నీ ఉన్నాయి మరియు చాలా అలసిపోయాము. మేము అనుకుంటాము, “నేను నన్ను నెట్టకూడదని ఆమె చెప్పింది, కాబట్టి నేను నెట్టకూడదని నేను అనుకుంటున్నాను. నేను తేలికగా మరియు విశ్రాంతి తీసుకోవాలి. నేను కూర్చుని ఉంటే నాకు జలుబు వస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది ధ్యానం, అది చాలా శ్రమతో కూడుకున్నది. నేను నిజంగా అనారోగ్యానికి గురికావచ్చు." [నవ్వు] సోమరితనం అంటే ఏదైనా చేయాలనుకునే మనస్సు బలహీనంగా ఉంటుంది, శక్తి తక్కువగా ఉంటుంది మరియు చాలా తేలికగా పరధ్యానంలో ఉంటుంది.

సోమరితనంలో మూడు నిర్దిష్ట రకాలు ఉన్నాయి. నేను మూడు రకాల సోమరితనం యొక్క ఈ విభజనను చాలా ఆసక్తికరంగా భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే ఇది "సోమరితనం" అనే పదానికి అర్థం ఏమిటో పూర్తిగా భిన్నమైన దృక్పథాన్ని ఇస్తుంది. ఇంగ్లీషులో “సోమరితనం” అని చెప్పినప్పుడు మనం చుట్టూ పడుకోవడం, బద్ధకం, నీరసం, టీవీ ముందు కూర్చోవడం, ఖాళీగా ఉండటం, బీచ్‌లో పడుకోవడం మరియు సూర్యరశ్మి చేయడం, పన్నెండు గంటలు నిద్రపోవడం మరియు నిద్రపోవడం, మధ్యాహ్నం లేవడం వంటివి ఆలోచిస్తాము. —అదే మనం సోమరితనంగా భావిస్తాం. ఇప్పుడు, సోమరితనం యొక్క బౌద్ధ నిర్వచనంలో చేర్చబడినవన్నీ, ఇతర రకాల సోమరితనం కూడా ఉన్నాయి.

1. మొదటి రకమైన సోమరితనం వాయిదా వేయడం లేదా సోమరితనం మరియు బద్ధకం యొక్క సోమరితనం. దానినే మనం సాధారణంగా సోమరితనం అంటాం.

2. రెండవ రకమైన సోమరితనం చాలా బిజీగా ఉండటం ఆకర్షణ అటాచ్మెంట్ ప్రాపంచిక కార్యకలాపాలకు. ప్రాపంచిక భాషలో మనం దీనిని ఉత్సాహంగా ఉండటం, తెలివిగా ఉండటం, చాలా శక్తిని కలిగి ఉండటం, గో-గెటర్ మరియు విజయవంతం కావడం అని పిలుస్తాము. కానీ బౌద్ధ వివరణ ప్రకారం, సంసార సుఖం మరియు విజయం కోసం చేసే ప్రయత్నాలన్నీ సోమరితనం యొక్క రూపమే, ఎందుకంటే మనం ధర్మంపై ఆసక్తి కోల్పోయాము మరియు ధర్మం విషయానికి వస్తే మన మనస్సు బలహీనంగా ఉంటుంది. అది ఆసక్తికరంగా లేదా? మనం సాధారణంగా చాలా బిజీగా ఉండటం మరియు వర్క్‌హోలిక్‌గా ఉండటంతో అనుబంధించేది బౌద్ధమతంలో సోమరితనం అవుతుంది.

3. మూడవ రకమైన సోమరితనం నిరుత్సాహానికి మరియు మనల్ని మనం తగ్గించుకునే సోమరితనం. మనం దాని గురించి పెద్దగా మాట్లాడాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే మనకు అమెరికన్లకు చాలా విశ్వాసం ఉంది, మనల్ని మనం ఎప్పుడూ తగ్గించుకోము. [నవ్వు]

నేను వీటిలో ప్రతిదానిని కొంచెం లోతుగా వివరించాలనుకుంటున్నాను మరియు వాటికి విరుగుడులను మీకు అందించాలనుకుంటున్నాను. మీరు దీని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది.

1) వాయిదా వేయడం యొక్క సోమరితనం

వాయిదా వేయడం లేదా బద్ధకం యొక్క సోమరితనం, తేలికైన జీవితాన్ని కలిగి ఉండటానికి మనసుకు కట్టుబడి ఉంటుంది. హాయిగా ఉండాలనీ, కాలక్షేపం చేయాలనీ, విశ్రాంతిగా ఉండాలనీ, నిద్రపోవాలనీ, ఒక వారం ఆదివారాలు గడపాలని, శ్రమపడకుండా, ఎక్కువసేపు నిద్రపోవాలని, మధ్యాహ్న నిద్రపోవాలని, ఎక్కువసేపు నిద్రపోవాలని కోరుకునేది మనసు. బీచ్‌లో విహారయాత్రలు చాలా బాగున్నాయి, అవునా? ఇది ఒక రకమైన సోమరితనానికి కారణం ఏమిటంటే, చుట్టూ పడుకోవడం మరియు నిద్రపోవడం మరియు సుఖంగా జీవించడం ద్వారా, మనకు ఎప్పుడూ ధర్మం కోసం సమయం లేదా శక్తి ఉండదు.

విరుగుడు-అశాశ్వతం, మరణం మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతలపై ధ్యానం

కాబట్టి దీనికి విరుగుడు అశాశ్వతం గురించి ధ్యానం చేయడం, మరణ ధ్యానాలు చేయడం - తొమ్మిది పాయింట్ల మరణం. ధ్యానం లేదా మరణం ధ్యానం. తొమ్మిది పాయింట్ల మరణం ధ్యానం మరణం నిశ్చయమైనది, మరణ సమయం నిరవధికం మరియు మరణ సమయంలో మనం మనతో తీసుకెళ్లేది మన అలవాట్లే అని మనం ఇక్కడ ఆలోచిస్తాము. కర్మ మరియు మేము అభివృద్ధి చేసుకున్న వైఖరులు-మా శరీర, మా ఆస్తులు, మా సంబంధాలు అన్నీ ఇక్కడే ఉంటాయి. మరణం ధ్యానం ఇక్కడ మనం మన మరణాన్ని ఊహించుకుంటాము, మన మరణ దృశ్యాన్ని ఊహించుకుంటాము మరియు మన జీవితంలో ఏది విలువైనది, మనం ఏమి చేసినందుకు సంతోషిస్తాము మరియు మనం చేసినందుకు చింతిస్తున్నాము.

కాబట్టి వాయిదా వేయడం యొక్క సోమరితనానికి విరుగుడులు అశాశ్వతాన్ని మరియు మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం, మన మరణాన్ని ఊహించుకోవడం, చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతలను ధ్యానించడం మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఎనిమిది ప్రతికూలతలు, ఆరు అసంతృప్తికరమైన అన్ని అద్భుతమైన జాబితాలు ఉన్నాయి. పరిస్థితులు మరియు మూడు బాధలు. ఇది నిజంగా మన పరిస్థితి ఏమిటో చూడడానికి అనుమతిస్తుంది, చక్రీయ ఉనికి యొక్క స్వభావంతో ముఖాముఖికి రావాలి మరియు ప్రతిదీ హంకీ డోరీ కాదు మరియు అది ఏ మాత్రం మెరుగుపడదు అని చాలా స్పష్టంగా గుర్తించండి. ఇది మరింత దిగజారిపోతుంది. సినిమాలు మరియు ఇలాంటి వాటితో మనల్ని మనం మరల్చుకునే బదులు నిజంగా దానిని ఎదుర్కోవడం.

మానాన మనస్తత్వాన్ని మార్చడం

వాయిదా వేసే ఈ సోమరితనాన్ని నేను మానానా మనస్తత్వం అని పిలుస్తాను. “నేను చేస్తాను ధ్యానం మాననా. నేను ఈ ధర్మ కోర్సు తరువాత చేస్తాను. నేను వచ్చే ఏడాది ఒక నెల తిరోగమనానికి వెళ్తాను. నేను ఇంకా బ్రతికే ఉంటాను, నాకు ఖచ్చితంగా తెలుసు. నేను మరొకసారి తీర్థయాత్రకు వెళ్తాను. నేను ఈ ధర్మ పుస్తకాన్ని తర్వాత చదువుతాను.” ఈ రకమైన వాయిదా వేసే మనస్సుతో మనం ఎప్పటికీ ఏమీ చేయలేము. ఈ మనస్సుకు హానికరమైనది ఏమిటంటే, మనం దానిని అనుసరించినప్పుడు, మనం దానిని అనుసరించడం వల్ల మనం అపరాధ భావనకు గురవుతాము. కాబట్టి మనకు రెండు సమస్యలు ఉన్నాయి, మనకు వాయిదా వేసే సోమరితనం ఉంది, ఆపై మనం సోమరితనం కూడా ఆనందించలేము ఎందుకంటే దాని గురించి మనం కూడా అపరాధభావంతో ఉంటాము.

చాలా గిల్టీగా ఫీలయ్యే మనసును మీరు గమనించారా? "నేను దీన్ని చేయాలి" అని మనం అనుకుంటాము మరియు "చేయాలి" నుండి బయటపడటం మరియు మనం చేయాలనుకున్నది చేస్తూనే ఉండటమే దీనికి నివారణ అని మనం అనుకుంటాము. [నవ్వు] కానీ మనం చేయవలసింది నిజానికి విరుగుడుని వర్తింపజేయడమే-ఇది ధ్యానం అశాశ్వతతపై, మరణంపై మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతలపై-తద్వారా మనం ప్రవర్తనను మార్చుకుంటాము.

విరుగుడును ప్రయోగించడం వల్ల మనకు మేల్కొంటుంది. ఇది మనకు కొంత శక్తిని ఇస్తుంది, మరియు ఇది "తప్పక" మరియు "ఉండాలి" మరియు "అవసరాలను" తీసివేస్తుంది ఎందుకంటే మనం మరణం గురించి స్పష్టంగా ఆలోచించినప్పుడు మరియు మన జీవితం యొక్క అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యం ఏమిటో ఆలోచించినప్పుడు, విషయాలు చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. “నేను ధర్మాన్ని ఆచరించాలి” అనే దాని నుండి మన ఆలోచన మారుతుంది, “నేను ఎప్పుడో చనిపోతాను మరియు నాతో తీసుకెళ్లడానికి విలువైనది ఇదే మరియు నేను చేయాలనుకుంటున్నది ఇదే మరియు ఏదీ నన్ను ఆపదు మరియు పొందదు నా మార్గంలో."

అది నెట్టే మనసు కాదు. ఇది ప్రయత్నాన్ని బలవంతం చేసే మనస్సు కాదు, కానీ అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, జ్ఞానం ద్వారా సంతోషకరమైన ప్రయత్నం మరియు శక్తిని కలిగి ఉండే మనస్సు. ఈ ధ్యానాలు చేయడంతో పాటుగా మనం ఈ మనస్సుకు సహాయపడే ఒక మార్గం మంచి నిద్ర అలవాట్లను ప్రయత్నించడం మరియు పెంపొందించడం. ఉదయాన్నే ఆలస్యంగా నిద్రపోవడం, మధ్యాహ్నం నిద్రపోవడం అలవాటు చేసుకోకండి. ఒకసారి మనం ఆ రెండు అలవాట్లలో దేనినైనా అలవర్చుకుంటే, వాటిని మానుకోవడం చాలా కష్టం, ఆపై మనం చాలా సమయం అనవసరంగా నిద్రపోతాము.

విపరీతాలను నివారించడం

మరోవైపు, ఇతర తీవ్రతలకు వెళ్లవద్దు మరియు ఈ పెద్ద పనిని చేయవద్దు, “నేను వెళ్తున్నాను ధ్యానం అది నన్ను చంపితే తెల్లవారుజామున రెండు గంటల వరకు! ” ఇది నిజంగా మనస్సును కదిలిస్తోంది. మేము కూడా ఆ తీవ్రతకు వెళ్లమని చెప్పడం లేదు. ఇది మనం తరచుగా చేసే మరొక విషయం, ఎందుకంటే మనం చాలా ఉన్నతమైన సాధకులు మరియు ఉన్నతమైన సంస్కృతి నుండి వచ్చాము. కాలేజీలో రాత్రంతా కిక్కిరిసిపోయాం. మనల్ని మనం నెట్టుకోవడంలో మేం మంచివాళ్లం. కానీ సంతోషకరమైన ప్రయత్నం నెట్టడం లేదు. అర్థం చేసుకోవడం వల్ల సంతోషకరమైన ప్రయత్నం వస్తుంది. ఇది మంచి అలవాట్లను పెంపొందించుకోవడం ద్వారా వస్తుంది, చిందరవందర చేయడం మరియు నెట్టడం మరియు అపరాధ భావన నుండి కాదు. కాబట్టి నిజంగా మీ మనస్సును తనిఖీ చేయండి, మీ మనస్సు యొక్క ఆకృతిని తనిఖీ చేయండి మరియు దానిని అభ్యాసం చేయాలనుకునే వైఖరిగా మార్చడానికి ప్రయత్నించండి.

ఈ రకమైన సోమరితనాన్ని ఎదుర్కోవటానికి చేయవలసిన ధ్యానాలు ఇప్పుడు మనకు తెలుసు కాబట్టి, మనం కూర్చుని వాటిని చేయవలసి ఉంటుంది! కానీ మళ్ళీ, ఒకసారి మీరు మరణం చేయడం అలవాటు చేసుకుంటారు ధ్యానం మరియు మీరు నిజంగా దాని ప్రయోజనాలను చూస్తారు మరియు అది మీ మనస్సును ఎంత ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా మారుస్తుందో మీరు చూస్తారు, మరణం గురించి ధ్యానం చేయడం చాలా బాగుంది. ఏది ముఖ్యమైనదో చూడడానికి మరియు ముఖ్యమైనది కాని వాటిని విసిరివేయడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది.

2) అల్పమైన విషయాల పట్ల ఆకర్షణ మరియు ప్రతికూల ప్రవర్తన

రెండవ రకమైన సోమరితనం అటాచ్మెంట్ సాధారణ కార్యకలాపాలకు లేదా పనికిమాలిన కార్యకలాపాలకు. ఇది ది అటాచ్మెంట్ వినోదం, వ్యాపారం చేయడం, పర్ఫెక్షనిస్ట్‌లు, గో-గెటర్స్‌తో మనల్ని మనం చాలా బిజీగా ఉంచుకోవడం.

మేము కార్యాచరణను ఇష్టపడతాము

యొక్క ఈ సోమరితనం అటాచ్మెంట్ ప్రాపంచిక కార్యకలాపాలకు సందడి మరియు సందడిని ఇష్టపడటం వలన కలుగుతుంది. మేము అన్ని రకాల ప్రజలు, అన్ని విభిన్న కార్యకలాపాలు మరియు చాలా జరుగుతున్న నగరం యొక్క చైతన్యాన్ని ఇష్టపడతాము. మేము మీడియాను మరియు మీడియా అందించే అన్ని ఉత్సాహాన్ని ప్రేమిస్తాము.

మేము మాట్లాడటానికి ఇష్టపడతాము

ఈ విధమైన సోమరితనం కూడా కలుగుతుంది అటాచ్మెంట్ పనికిమాలిన మాటలు. మేము సమావేశాన్ని మరియు జిబ్బర్-జబ్బర్లను ఇష్టపడతాము. మేము క్రీడలు మరియు రాజకీయాలు మరియు ఆర్థిక శాస్త్రం గురించి మాట్లాడుతాము. మేము ఈ వ్యక్తి ఏమి చేస్తున్నాడు, ఆ వ్యక్తి ఏమి చేస్తున్నాడు, అతను ఏమి ధరించాడు, అతను ఎలాంటి కారు కొన్నాడు, అతను ఎలాంటి ఇల్లు పొందాలనుకుంటున్నాడు, ఉత్తమ రుణాన్ని ఎలా పొందాలి, మీ డబ్బును ఎక్కడ పెట్టుబడి పెట్టాలి, ఎలా మరింత డబ్బు పొందడానికి, మీరు మీ డబ్బును పోగొట్టుకోనట్లు ఎలా నటించాలి. [నవ్వు] మేము ప్రతిదాని గురించి మాట్లాడుతాము మరియు సాధారణ పని, సాధారణ ఉద్యోగాలు చేస్తాము, ఎటువంటి అర్థం లేదా ఉద్దేశ్యం లేని విషయాలతో మనం నిజంగా బిజీగా ఉంటాము. మీ క్యాలెండర్ మరియు మీ డైరీని చూడండి, అందులో మీరు చేయవలసిన అన్ని విషయాలు, మనం చేయవలసిన అద్భుతమైన, కీలకమైన, ముఖ్యమైన పనులన్నీ-వాటిలో మనం నిజంగా ఎన్ని చేయాలి? వాటిలో అర్థవంతమైనవి ఎన్ని?

పనికిరాని పరిపూర్ణత

అలాగే, మనం ఎల్లప్పుడూ ప్రతిదీ పరిపూర్ణంగా చేయాలనుకునే మనస్సు కలిగి ఉంటాము. మన సంసార విషయాలన్నీ పరిపూర్ణంగా ఉండాలి. మేము ఖచ్చితంగా మంచం వేయాలి. మేము ప్రతిదీ ఖచ్చితంగా తయారు చేయాలి. అప్పుడు మనం చాలా పనికిరాని పరిపూర్ణత ధోరణులలో ఎక్కువ సమయం గడుపుతాము, నిజంగా మనల్ని పరిపూర్ణంగా మార్చే, నిజంగా మనల్ని తయారు చేయబోతున్న విషయం గురించి జాగ్రత్త తీసుకోకుండా. బుద్ధ.

మీ ప్రేరణను తనిఖీ చేస్తోంది

ఇప్పుడు, ఇక్కడ మనం నిజంగా స్పష్టంగా ఉండాల్సిన విషయం ఉంది, ఎందుకంటే తరచుగా ఇది కార్యకలాపమే అర్ధవంతమైనది లేదా అర్ధవంతం కాదు, మనం చేసే పని ఎందుకు చేయాలనే దాని వెనుక ఉన్న ప్రేరణ ఇది. కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరి కెరీర్ అర్థరహితమని మరియు రేపు మీరందరూ మీ ఉద్యోగాలను వదిలివేయాలని నేను అనడం లేదు. మన వృత్తి, మన ఉద్యోగం ఇతరులకు అర్థవంతంగా మారుతుందా, అది ధర్మ కార్యకలాపంగా మారుతుందా లేదా అనేది కేవలం మనం ఎలాంటి ఉద్యోగం చేస్తున్నాము అనే దానిపై మాత్రమే కాకుండా, మనం ఎందుకు చేస్తున్నాము, మన ఉద్దేశ్యం మరియు మన ప్రేరణపై ఆధారపడి ఉంటుంది. చేస్తున్నాను. మనం సోషల్ వెల్ఫేర్ ఉద్యోగం చేస్తూ ఉండవచ్చు, కానీ మేము చాలా డబ్బు సంపాదించాలని కోరుకుంటున్నాము కాబట్టి మేము చేస్తున్నాము.

వైద్యులు చాలా ప్రయోజనకరమైన వృత్తిని కలిగి ఉంటారని మరియు వారు చాలా మంది తెలివిగల జీవులకు సహాయం చేస్తారని మేము చెబుతాము, కాని వారిలో ఎక్కువ మంది డబ్బు కోసం మెడ్ స్కూల్‌కు వెళతారని నేను అనుకుంటున్నాను. కాబట్టి మీరు చేస్తున్న పని కాదు, ప్రేరణ మాత్రమే ముఖ్యమైనది. ప్రేరణ ప్రాపంచికమైనది అయితే, అది ప్రాపంచిక కార్యకలాపంగా మారుతుంది. మీ ప్రేరణ నిజంగా సేవను అందించడమే అయితే, మీరు విడ్జెట్‌లను తయారు చేస్తున్నప్పటికీ, మీరు సేవను అందిస్తారు ఎందుకంటే మీ ప్రేరణ మొత్తం సమాజానికి విడ్జెట్‌ల ప్రయోజనాలను అందించడం మరియు మీ సహోద్యోగులకు సామరస్యపూర్వకమైన కార్యాలయాన్ని మరియు ఆ రకమైన విషయాలను సృష్టించడంలో సహాయపడటం.

ఇది మనం చేసే కార్యకలాపాలను మాత్రమే కాకుండా, వాటిని ఎందుకు చేస్తామో కూడా చూడవలసిన పిలుపు. మేము ఈ రెండు విషయాలపై వివక్షతతో కూడిన అవగాహనను ఉపయోగించాలి మరియు మనం చేసే కార్యకలాపాలు అర్థవంతమైనవి మరియు ఏవి కావు. ఏ విషయాలు నిజంగా అవసరం మరియు ఏది కాదు. అలాగే, మనం వివిధ కార్యకలాపాలను ఎందుకు చేస్తున్నామో మరియు ఏ పనులు అర్థవంతమైన ప్రేరణతో చేస్తున్నామో మరియు మంచి పేరు సంపాదించడానికి, చాలా డబ్బు సంపాదించడానికి, జనాదరణ పొందాలని, విజయం సాధించాలనే ప్రేరణతో మనం చేసే పనులను చూడండి. మరొకరికి మనల్ని మనం నిరూపించుకోవడానికి.

హోంవర్క్ అప్పగింత

నిజంగా దీన్ని చూస్తూ కొంత సమయం వెచ్చించండి. మీ క్యాలెండర్‌లో ఒక వారం సమయాన్ని వెచ్చించి మీరు ఏమి చేస్తున్నారో చూడటం మంచి హోంవర్క్ అసైన్‌మెంట్ కావచ్చు. కార్యాచరణ యొక్క ప్రయోజనం పరంగా దాన్ని చూడండి, ఆపై ప్రేరణ పరంగా చూడండి మరియు నిజంగా ఏది ముఖ్యమైనది మరియు ఏది కాదు అనే దాని గురించి కొన్ని ఎంపికలు చేయడం ప్రారంభించండి.

ప్రాధాన్యతలను క్లియర్ చేయండి

ఈ రకమైన ధ్యానం మన జీవితాలను విపరీతంగా స్పష్టం చేయబోతోంది మరియు మనకు చాలా బాధ్యతలు ఉన్నందున మనం దీన్ని లేదా అలా చేయాలని భావించే బదులు, ఏది విలువైనది మరియు ఏది కాదో అంచనా వేయగల సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది. అప్పుడు మనం మన జీవితంలో స్పష్టమైన ప్రాధాన్యతలను సెట్ చేయవచ్చు మరియు మనకు స్పష్టమైన ప్రాధాన్యతలు వచ్చిన తర్వాత, మన సమయాన్ని కేటాయించడం సమస్య కాదు.

కానీ మన ప్రాధాన్యతలు స్పష్టంగా లేనప్పుడు లేదా ప్రతి ఒక్కరూ మనం చేయాలనుకుంటున్నది చేయడం మన ప్రాధాన్యత అయినప్పుడు, మనం వారి ఆమోదం కోరుకున్నప్పుడు, మనం తెలివైన నిర్ణయాలు తీసుకోలేనందున మన జీవితం నిజంగా గంభీరంగా మారుతుంది. ఇతర వ్యక్తులు మనల్ని ఆశించడం వల్లనే మనం పనులు చేస్తాము; మేము వాటిని చేయాలని వారు కోరుకుంటున్నారు; మేము వాటిని చేయాలి; మాకు వారి ఆమోదం కావాలి. మా ప్రాధాన్యతలు నిజమైనవి, నిజమైన గందరగోళం మరియు చాలా తరచుగా మేము చాలా అనైతిక ప్రవర్తనలో నిమగ్నమై ఉంటాము ఎందుకంటే మేము ఇతరుల ఆమోదం కోసం చూస్తున్నాము.

మళ్ళీ, ఈ రకమైన ఎదుర్కోవడానికి అటాచ్మెంట్ ప్రాపంచిక సుఖాలు మరియు ప్రాపంచిక విజయానికి, చేయండి ధ్యానం అశాశ్వతం మీద, ది ధ్యానం మరణం మరియు ది ధ్యానం చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతలపై.

తొమ్మిది పాయింట్ల మరణ ధ్యానం

ముఖ్యంగా తొమ్మిది పాయింట్ల మరణంలో ధ్యానం చివరి మూడు పాయింట్లను చూడండి - మరణ సమయంలో మనతో పాటు వచ్చేది మనది మాత్రమే కర్మ, మన అలవాట్లు మరియు మన జీవితంలో మనం సృష్టించుకున్న మన ధోరణులు; మా శరీర మనతో రాదు, మన స్నేహితులు మరియు బంధువులు మనతో రారు, మన పరువు రాదు, మన ఆస్తులు మనతో రావు. దాన్ని బాగా పరిశీలించి, ప్రస్తుతం మనం చాలా సజీవంగా, ఎంతో ఉత్సాహంగా ఉన్నట్లు భావిస్తున్నప్పటికీ, మన మరణం ఏ సమయంలోనైనా హఠాత్తుగా సంభవించవచ్చు మరియు ఆ వెలుగులో, నిజంగా మనకు ఏది విలువైనది?

ఈ తొమ్మిది పాయింట్లు ధ్యానం ఆలోచిస్తూ ఉంది, “నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. నేను చనిపోతున్నాను. నా శరీర ఇక్కడే ఉంటాడు. ఆ ఏరోబిక్ క్లాస్‌లు, అందాల షాప్ అపాయింట్‌మెంట్‌లు అన్నీ, నేను ఏవి అందంగా కనిపిస్తున్నానో చూడడానికి రకరకాల బట్టల మీద ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాను, అన్ని నగలు మరియు మేకప్, అన్ని అథ్లెటిక్స్ ఇది మరియు అది-బాగా, నా శరీర ఇప్పుడు ఇక్కడ ఉంటున్నాడు మరియు అది పురుగులకు ఆహారం ఇవ్వబోతోంది. నేను నిజంగా ఏమి ఉపయోగించాను శరీర కోసం? నేను నా జీవితాన్ని ఉపయోగించుకున్నానా మరియు నా శరీర నేను దానిని కలిగి ఉన్నప్పుడు తెలివైన మార్గంలో? నా భౌతిక ఆస్తుల గురించి ఏమిటి? నేను నా జీవితమంతా మరింత వస్తు సంపదను పొందడానికి, నా ఇంటిని అందంగా మార్చుకోవడానికి, సౌకర్యవంతమైన కారు, మంచి బట్టలు, మంచి విహారయాత్రలకు వెళ్లడం, నేను సేకరించడానికి ఇష్టపడే అన్ని విభిన్న వస్తువులను సేకరించడం, నాకు ముఖ్యమైనవిగా కనిపించే వస్తువులను కలిగి ఉండటం కోసం ప్రయత్నించాను. ఇతరుల దృష్టిలో. ఇంకా, నేను నా ఆస్తులు ఏవీ లేకుండానే కొనసాగుతున్నాను మరియు నా చిందరవందరగా మరెవరో శుభ్రం చేయాలి.

అప్పుడు మనం మన స్నేహితులు మరియు బంధువుల గురించి ఆలోచిస్తాము, మనం చాలా అనుబంధంగా ఉన్న వ్యక్తులందరి గురించి, మనం సినిమాలకు వెళ్ళిన వ్యక్తుల గురించి, మన స్నేహితులు మరియు బంధువులను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడానికి ప్రయత్నించడం వల్ల కాదు, ప్రాథమికంగా మనం కోరుకున్నాము. కొంత ఆనందం మరియు కొంత ఆనందం బాగుంది మరియు సరదాగా ఉంటుంది. మాకు మంచి రోజులు ఉన్నాయి. వారు మమ్మల్ని ఆమోదిస్తారు. వారు మాకు మద్దతు ఇస్తారు. వారు మమ్మల్ని ప్రశంసిస్తారు. వారు మాకు బహుమతులు ఇస్తారు. వారు మాకు చాలా దూరంగా ఉన్నారని మరియు మాకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తారు. తో అటాచ్మెంట్ మనం తరచుగా మన స్వంత నైతిక సూత్రాలకు విరుద్ధంగా ప్రవర్తిస్తాము లేదా ఇది మరియు అది మరియు ఇతర పనులు చేస్తూ చాలా సమయాన్ని వృధా చేస్తాము మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మనం కేటాయించిన సమయం ఇప్పుడే పోయింది. మీరు హీత్ మైండెడ్ అయితే పాప్‌కార్న్ బ్యాగ్, లేదా ఒక గాలన్ ఐస్ క్రీం లేదా తక్కువ కొవ్వు పెరుగుతో టెలివిజన్ సెట్ ముందు సమయం గడుపుతారు మరియు అది ఒక్కసారిగా పోయింది.

ఆరోగ్యకరమైన వైఖరిని పెంపొందించుకోవడం

నిర్లక్ష్యం చేయమని నేను అనడం లేదు శరీర, మన స్నేహితులు మరియు బంధువులను విస్మరించండి లేదా మన ఆస్తులను నిర్లక్ష్యం చేయండి, ఎందుకంటే మనం జీవితంలో ఈ విషయాలతో వ్యవహరించాలి. మనని మనం ఉంచుకోవాలి శరీర ఆరోగ్యకరమైన. మనకు కొన్ని ఆస్తులు ఉండాలి. మాకు ఖచ్చితంగా స్నేహితులు మరియు బంధువులు కావాలి. మనం కోరుకున్నా లేకపోయినా వాటిని పొందబోతున్నాం! అయితే ఈ వ్యక్తులతో మరియు ఈ విషయాలతో ఆరోగ్యకరమైన సంబంధాలను ఎలా పెంచుకోవాలో మనం నేర్చుకోవాలి. నేను వాటన్నింటినీ చెత్తగా చెప్పడం లేదు, కానీ ప్రేరణను చూడండి అటాచ్మెంట్ దీర్ఘకాలం లేదా అర్థవంతమైన ప్రయోజనం లేకుండా ఈ విషయాల చుట్టూ తిరుగుతూ మమ్మల్ని చాలా బిజీగా ఉంచుతుంది.

మరణ సమయంలో పశ్చాత్తాపం యొక్క బాధ

నేను దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, చనిపోవడంలో చాలా బాధాకరమైన విషయం ఏమిటంటే, మన జీవితాన్ని తిరిగి చూసుకోవడం మరియు చాలా విచారం కలిగి ఉండటం. ఇందుకే ది ధ్యానం మన మరణాన్ని ఊహించుకోవడం నిజంగా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం ఊహించుకుంటాము, “సరే. నేను ఈ రాత్రి చనిపోతున్నాను మరియు నేను నా జీవితాన్ని తిరిగి చూసుకుంటాను. నా జీవితంలో నేను చేసిన పనుల గురించి నేను ఎలా భావిస్తున్నాను? మరణం యొక్క కోణం నుండి, నేను నా జీవితాన్ని గడిపిన విధానం ఎలా కనిపిస్తుంది? నేను చనిపోతున్నప్పుడు నేను నా సమయాన్ని గడిపిన విధానం మరియు నేను నిమగ్నమైన కార్యకలాపాలు ఎలా కనిపిస్తాయి?"

విషయాలు చాలా స్పష్టంగా చెప్పడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. మీ మనస్సు నిజంగా స్పష్టంగా ఉంటుంది మరియు మీ ప్రాధాన్యతలు చాలా స్పష్టంగా ఉంటాయి. మీ మనస్సు నిజంగా దృఢంగా మారుతుంది కాబట్టి మీకు 'అవును' అని ఎలా చెప్పాలో మరియు 'కాదు' అని ఎలా చెప్పాలో మీకు తెలుస్తుంది. ఈ ధ్యానం మరణం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. మనం అనుకున్నదానికంటే ఎక్కువ సమయం ఉందని మనం గమనించవచ్చు, ఎందుకంటే మమ్మల్ని చాలా బిజీగా ఉంచిన చాలా విషయాలు చాలా ముఖ్యమైనవి లేదా అవసరమైనవి కావు అని మేము గ్రహించాము.

మెరిట్ సేకరిస్తున్నారు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఆసియాలో భవిష్యత్ జీవిత భీమా గురించి ఆలోచించే పెద్ద ధోరణి ఉంది, ఇది భవిష్యత్ జీవితాలకు మంచి భీమా మరియు మీరు ఆధ్యాత్మిక ధనం వంటిది కాబట్టి మీరు మెరిట్ సేకరించాలనుకుంటున్నారు. కాబట్టి మీరు ఈ పుణ్యకార్యాలన్నీ చేస్తారు, కానీ మీరు మంచి పునర్జన్మ కోసం పుణ్యాన్ని సేకరించడానికి వాటిని చేస్తారు. మీరు చాలా స్వీయ-ఆధారితంగా ఉన్నందున ఇది నిజమైన మంచి ప్రేరణ కాదని మరియు ప్రజల పట్ల నిజమైన శ్రద్ధతో మీరు నిజంగా సానుకూల చర్యలను చేయడం లేదని చాలా మంది అంటున్నారు. మీరు మీ స్వంత పునర్జన్మ గురించి శ్రద్ధ వహిస్తున్నందున మీరు వాటిని చేస్తున్నారు.

విషయమేమిటంటే, కొంతమందికి, సానుకూలమైన పని చేయడానికి వారిని ప్రేరేపించే ఏకైక విషయం ఏమిటంటే, అలాంటి దృక్పథం. కాబట్టి వారిని అలా ఆలోచించనివ్వండి. కానీ అలాంటి దృక్పథం మీ కోసం పని చేయకపోతే మరియు అది మీకు స్వార్థపూరితంగా అనిపిస్తే, అది మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే మీరు మరింత విస్తృతమైన ప్రేరణకు వెళ్లడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారని మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం సానుకూల చర్యలు చేయడం గురించి ఆలోచించాలని అర్థం. , మన స్వంత భవిష్యత్తు పునర్జన్మ కోసమే కాదు.

దానికి ప్రతిస్పందిస్తూ కొందరు ఇలా అంటారని నేను అనుకుంటున్నాను, “మీ తదుపరి పునర్జన్మ గురించి ఆలోచించవద్దు, మరణం గురించి ఆలోచించవద్దు. ఇప్పుడు మీ జీవితాన్ని ఎలా ఉపయోగకరంగా మార్చుకోవాలో ఆలోచించండి. ఈ విషయాలన్నింటిలో మనం చేయవలసింది ఏమిటంటే, పరిస్థితిని అనేక విభిన్న దృక్కోణాల నుండి చూడగలిగే చాలా పెద్ద మనస్సు మరియు దానిని చూసే అన్ని రకాలుగా సత్యం మరియు చెల్లుబాటు ఉందని చూడవచ్చు. మీరు మరణం మరియు భవిష్యత్తు జీవితం గురించి ఆలోచించకుండా మరియు ఇప్పుడు మీ జీవితాన్ని ఎలా అర్ధవంతం చేసుకోవాలో మాత్రమే ఆలోచిస్తే, మీరు నిజంగా మంచి ప్రేరణను సృష్టించలేరు. భవిష్యత్ జీవితంలో మన చర్యల పర్యవసానాల గురించి మనం ఆలోచించకపోతే మరియు ఇప్పుడు పరిణామాల గురించి ఆలోచిస్తే, నిర్మాణాత్మక చర్యలు మరియు విధ్వంసక చర్యల మధ్య మనం తరచుగా వివక్ష చూపలేము.

ఈ విభిన్న వివరణలన్నీ వారి ఆచరణలో వేర్వేరు పాయింట్లలో ఉన్న వివిధ రకాల వ్యక్తులకు చెప్పబడుతున్నాయని గ్రహించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. మేము ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాము, అన్ని దృక్కోణాల నుండి పరిస్థితిని చూడగలిగే పెద్ద మనస్సు కలిగి ఉండాలి, తద్వారా బోధనలు ఏమి పొందుతున్నాయో మనకు నిజంగా అర్థం అవుతుంది.

మరణం గురించిన అవగాహన-ప్రారంభంలో, మధ్యలో మరియు చివరిలో మంచిది

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీ అభ్యాసం ప్రారంభంలో, మీ అభ్యాసం మధ్యలో మరియు అభ్యాసం చివరిలో మరణం గురించి ధ్యానం చేయడం మంచిదని వారు అంటున్నారు. మరియు మీరు చేయకపోతే అని వారు అంటున్నారు ధ్యానం మరణం తరువాత, ప్రారంభంలో, మధ్యలో లేదా ముగింపులో ఏదైనా నిర్మాణాత్మకంగా చేయడం చాలా కష్టం. మేము ప్రారంభకులుగా ఉన్నప్పుడు మరియు ధ్యానం మరణంపై, అది మన జీవితంలో మనం ఏమి చేస్తున్నామో చూసేలా చేస్తుంది మరియు ప్రాధాన్యతలను మార్చేలా చేస్తుంది మరియు మనల్ని మనం సరైన మార్గంలో పొందేలా చేస్తుంది.

కానీ ఒకసారి మనం అలా చేస్తే, మనల్ని సరైన మార్గంలో ఉంచేది ఏమిటి? వెనుకకు జారిపోకుండా, ఆత్మసంతృప్తి చెందకుండా, స్మగ్గా మారకుండా మరియు మనం చాలా పుణ్యకార్యాలు చేస్తున్నామని, అందువల్ల మన అభ్యాసం పూర్తిగా సరైందని ఆలోచించకుండా మనల్ని ఏది నిరోధిస్తుంది? ఇది ధ్యానం ఆ ఆత్మసంతృప్తి, స్మగ్నెస్ మరియు స్వీయ సంతృప్తిని నిరోధించే మరణంపై.

అలాగే, అభ్యాసం ముగింపులో, ది ధ్యానం మరణానికి సంబంధించినది అభ్యాసకులను కొనసాగిస్తుంది, చాలా బలంగా ఉన్న ఉన్నత స్థాయి అభ్యాసకులు కూడా బోధిచిట్ట (ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయాలనే పరోపకార ఉద్దేశం). వారు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం బుద్ధులు కావాలని కోరుకుంటారు మరియు వారు విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉన్నారని, అది చాలా తాత్కాలికమైనది, సులభంగా కోల్పోతుందని మరియు వారు దానిని శాశ్వతంగా కలిగి ఉండబోరని వారు గుర్తిస్తారు. కాబట్టి వారు నిజంగా వీలైనంత త్వరగా జ్ఞానోదయం పొందడానికి ఇప్పుడు తమ జీవితాన్ని ఉపయోగించాలనుకుంటున్నారు. ఈ విధంగా ది ధ్యానం మరణంపై ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వులకు కూడా సహాయం చేస్తుంది.

మా ధ్యానం అశాశ్వతం మరియు మరణంపై మొదటి బోధన బుద్ధ ధర్మ చక్రం తిప్పి చతుర్విధ సత్యాలను బోధించినప్పుడు ఇచ్చాడు. అశాశ్వతత గురించి అతను మొదట మాట్లాడాడు మరియు అదే అతని చివరి బోధన, అతను చనిపోవడం మరియు అతనిని విడిచిపెట్టడం ద్వారా దానిని స్వయంగా చూపించాడు. శరీర. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ధ్యానం. ఒక్కోసారి మన మనసులో దానికి చాలా ప్రతిఘటన ఉంటుంది. మరణం గురించి ఆలోచించడం గురించి మనం కొంచెం భయపడతాము, లేదా భయాందోళనలకు గురవుతాము, లేదా ఆత్రుతగా ఉంటాము మరియు మరణం గురించి ఆరోగ్యకరమైన రీతిలో ఎలా ఆలోచించాలో లేదా దాని గురించి అర్ధవంతమైన రీతిలో ఎలా ఆలోచించాలో మనం ఎప్పుడూ నేర్చుకోకపోవడమే దీనికి కారణమని నేను భావిస్తున్నాను.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇతర సంప్రదాయాలు ఏమి బోధిస్తున్నాయో దాని అర్థం తొమ్మిది పాయింట్ల మరణంలో ఉందని నేను భావిస్తున్నాను ధ్యానం. వారు ఒకే రకమైన విషయాలను ప్రతిబింబించబోతున్నారు. వారు దానిని ఈ సంఖ్యా పద్ధతిలో నిర్వహించకపోవచ్చు, కానీ ప్రతిబింబం అదే విధంగా ఉంటుంది.

మరణం గురించి తెలుసుకోవడం అంటే ఏమిటి? మరణం నిశ్చయమైనదని, ఎవరూ శాశ్వతంగా జీవించరని, మనం నిరంతరం మరణ సమయానికి చేరుకుంటున్నామని, ధర్మాన్ని పాటించకుండానే మనం చనిపోతామని తెలుసుకోవాలి. సరే, అది తొమ్మిది పాయింట్ల మరణంలో భాగం ధ్యానం. టిబెటన్లు దీనిని అధికారికంగా రూపొందించారు, తద్వారా ఇది స్పష్టంగా వ్రాయబడింది. కానీ ఇతర సంప్రదాయాలు వారు చేసే పనిలో అదే రకమైన ప్రతిబింబాన్ని కలిగి ఉంటాయి.

మరణం గురించి ధ్యానం చేయడం వల్ల ఇతర సమయాల్లో మరణం గురించి మీకు తెలుస్తుంది. మరణం గురించిన బోధలను మనం చాలాసార్లు విన్నాం. మన జీవితంలో ఎంతమందికి మరణం గురించి తెలుసు? మేము కాదు. ఉదయాన్నే నిద్రలేచి ఈ రోజు మనం చనిపోవచ్చు అని అనుకోము. మనం మరణం గురించి చాలా సార్లు బోధలు విన్నాము, కానీ మనం ఎప్పుడూ ఉదయాన్నే లేచి బోధనల గురించి ఆలోచించము. ఎందుకు కాదు? ఎందుకంటే మనం దాని గురించి లోతుగా ఆలోచించడానికి తగినంత సమయం కేటాయించలేదు. కాబట్టి ప్రయోజనం ధ్యానం మరణంపై మనం కూర్చుని దాని గురించి లోతుగా ఆలోచించేలా చేయడం, తద్వారా అది మనస్సుపై చాలా బలమైన ముద్ర వేయబడుతుంది.

మీరు ఏదైనా ముఖ్యమైన పనిని చేసినప్పుడు మనస్సుపై బలమైన ముద్ర ఉంటుంది మరియు మీరు ఉదయం మేల్కొన్నప్పుడు దాని గురించి మీరు ఆలోచించే మొదటి విషయం. ఇది రోజంతా మిమ్మల్ని వెంటాడుతుంది మరియు మీతోనే ఉంటుంది ఎందుకంటే అక్కడ చాలా లోతైన ముద్ర ఉంది. మరణం యొక్క ఉద్దేశ్యం ధ్యానం ఆ రకమైన లోతైన అవగాహన కల్పించడం. అవగాహన కల్పించడం అనేది కేవలం మేధోపరమైన ఆలోచన కాదు, “ఓహ్, నేను ఈ రోజు చనిపోవచ్చు. అల్పాహారం ఏమిటి?" ఇది మా సాధారణ మేధో బ్లాహ్ కాదు, కానీ మేము దానిని నిజంగా మన జీవితానికి మార్గనిర్దేశం చేసే ఉనికిని చేస్తున్నాము.

ఏది ధర్మం కాదు

ఈ మొత్తం ధ్యానం మరణంపై దర్శకత్వం వహిస్తారు అటాచ్మెంట్ ఈ జీవిత ఆనందానికి. మీరు ఈ పదబంధాన్ని పదే పదే వింటూనే ఉంటారు, "అటాచ్మెంట్ ఈ జీవిత ఆనందానికి." మీరు చదువుకుంటే లామా జోపా చాలా కాలం పాటు, మీరు దీన్ని మీ కలలలో కూడా వినడం ప్రారంభిస్తారు, ఎందుకంటే రిన్‌పోచే నిజంగా ఇది ధర్మ అభ్యాసం మరియు ధర్మ అభ్యాసం కాని వాటి మధ్య సరిహద్దు రేఖ అని నొక్కిచెప్పారు. ఉన్నట్లయితే అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం అప్పుడు చర్య ధర్మ సాధన కాదు. లేనట్లయితే అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందానికి, అది ధర్మ సాధన అవుతుంది. ఇది చాలా స్పష్టమైన లైన్.

మేము వేరే చోట గీతను గీస్తాము. మేము లైన్‌ను గీస్తాము, తద్వారా మేము దానిని కలిగి ఉంటాము అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందానికి మరియు అదే సమయంలో మోక్షం పొందండి. మనం ఆ విధంగా చేయడం చాలా ఇష్టం, ఎందుకంటే ఆ విధంగా మనం సంసారాన్ని మరియు మోక్షాన్ని సమష్టిగా అభ్యసించవచ్చు. [నవ్వు]

మిశ్రమ ప్రేరణ

యొక్క మనస్సు అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం మీరు ఎప్పుడైనా కలిగి ఉండగలిగే అత్యంత రహస్యమైన మనస్సు. ధర్మ క్రియలను ప్రాపంచిక క్రియలుగా మార్చేది ఈ బుద్ధి. "నేను కిరాణా దుకాణానికి వెళ్లి మంచి వస్తువు కొనుక్కోవాలని అనుకుంటున్నాను" అని చెప్పే మనస్సు ఇది. బుద్ధ తరువాత నేను తినగలను." ఈ జీవితం యొక్క ఆనందంతో జతచేయబడిన మనస్సుతో చాలా తప్పుడు ప్రేరణ ఉంది.

తరచుగా మా ప్రేరణలు చాలా మిశ్రమంగా ఉంటాయి. మన సెషన్‌ల ప్రారంభంలో పరోపకార ఉద్దేశాన్ని ఎందుకు అభివృద్ధి చేస్తాం? ఎందుకు, శ్వాస తీసుకున్న వెంటనే ధ్యానం మరియు నేను ప్రసంగాన్ని ప్రారంభించే ముందు, మన ప్రేరణను గుర్తుంచుకోవాలని చెప్పాలా? ఎందుకంటే మా స్థాయిలో, లేదా కనీసం నా స్థాయిలో (మీరు మరింత అభివృద్ధి చెంది ఉండవచ్చు), నాకు స్పృహతో, కృషితో, సానుకూలమైనదని నాకు తెలిసిన ప్రేరణను సృష్టించే ప్రేరణ అవసరం, ఎందుకంటే నేను ఆ విధంగా చేయకపోతే, అది జరగదు.

అన్ని అపరిమితమైన జీవుల పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ నా మనస్సులో ఆకస్మికంగా ఉద్భవించవు. యాదృచ్ఛికంగా ఉద్భవించేది ఏమిటంటే, ఇప్పుడు నా సంతోషాన్ని వీలైనంత త్వరగా కోరుకుంటున్నాను, చాలా ధన్యవాదాలు. ఉద్దేశపూర్వకంగా కూర్చోవడం మరియు మంచి ప్రేరణను పెంపొందించడం ద్వారా మనం దానిని ఎలా అధిగమించగలము. మనం అలా చేసినప్పుడు కూడా, కొన్నిసార్లు పాత ప్రేరణ యొక్క అవశేషాలు ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. మేము ఒకే సమయంలో రెండు ప్రేరణలను కలిగి ఉన్నందున ఇది రహస్యంగా ఉంటుంది మరియు మీరు మిశ్రమ ప్రేరణతో ఏదైనా కలిగి ఉంటే, మీరు కొంత సానుకూల ఫలితాన్ని పొందుతారు మరియు కొంత ప్రతికూల ఫలితం కూడా పొందుతారు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మేము వాటిని పొందడానికి చాలా కష్టపడుతున్నాము. ఇది చాలా అద్భుతంగా ఉందని మేము భావిస్తున్నాము మరియు దాని జ్ఞాపకార్థం వేలాడదీస్తాము. ఇంకా అది పూర్తిగా పోయింది. దాని గురించి నిజంగా అర్థవంతమైనది ఏమిటి? బాధ, సంతోషం రెండూ నిన్నరాత్రి కలలానే ఉన్నాయి. అది ఎలాంటి శాశ్వత ప్రభావాన్ని చూపింది? ఇది మనలో మనం వేసుకోవాల్సిన ప్రశ్న అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఆ ప్రశ్నను ఉంచడం ప్రేరణ మరింత స్పష్టంగా మారడానికి సహాయపడుతుందని నేను భావిస్తున్నాను మరియు ఈ మిశ్రమ ప్రేరణ మనకు తక్కువగా ఉంటుంది.

మనం కేవలం దయగల వ్యక్తిగా మరియు ప్రశాంతమైన వ్యక్తిగా ఉండాలనుకుంటే, ఈ జీవితం యొక్క నాణ్యతను మెరుగుపరచాలని కోరుకోవడం తప్పు అని నేను అనుకోను. కానీ మనం మన అభ్యాసం నుండి కీర్తి, జనాదరణ, సౌలభ్యం మరియు కీర్తిని కోరుకున్నప్పుడు మిశ్రమ ప్రేరణ కలిగి ఉంటుంది. మనం ధర్మ సాధన చేసి, ఈ జీవితాన్ని ప్రభావితం చేసే కొంత ఫలితాన్ని పొందినప్పుడు అది మనకు కొంచెం ప్రోత్సాహాన్ని ఇస్తుంది, “ఓహ్, ఇది కొంత ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. ఇది చాలా బాగా అనిపిస్తొంది. నేను భిన్నంగా భావిస్తున్నాను. నేను చేస్తూనే ఉంటాను.” అది సరే, కానీ మనం దాని కోసం వెతుకుతున్నట్లయితే మరియు మనం సాధన చేస్తున్న ఏకైక కారణం ఏమిటంటే, మేము అభ్యాసాన్ని పూర్తి చేయలేము, ఎందుకంటే మనం చాలా తేలికగా నిరుత్సాహపడతాము.

బుద్ధుని నైపుణ్యం అంటే

ప్రేక్షకులు: మీరు ఈ అభ్యాసం చేస్తే, మీరు ఖచ్చితంగా అటువంటి మరియు అటువంటి స్వచ్ఛమైన భూమిని పొందుతారు, అటువంటి ఫలితం పొందుతారు మరియు ఈ జీవితంలో కూడా విజయం మీకు వస్తుందని వారు ఎల్లప్పుడూ చెబుతారు.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు చెప్పింది నిజమే. మనం ఎలా ఉంటామో వారికి తెలుసు కాబట్టి వారు అలా చేస్తారు బుద్ధ నిజంగా మనల్ని ప్రేరేపించేది ఏమిటో తెలుసు. [నవ్వు] నేను అనుకుంటున్నాను బుద్ధ చాలా నైపుణ్యం మరియు బుద్ధ ఏదో ఒకదాని యొక్క అన్ని ఫలితాలను చెప్పండి, తద్వారా ఎక్కడైనా మీకు నచ్చిన ఫలితాన్ని మీరు కనుగొంటారు మరియు ఏదో ఒకవిధంగా మిమ్మల్ని మీరు ప్రేరేపించడం మరియు అభ్యాసం చేయడం ద్వారా, మీ ప్రేరణ రూపాంతరం చెందుతుందని ఆశిస్తున్నాము.

ఉదాహరణకు, ప్రేమ గురించి ధ్యానం చేయడం వల్ల మీకు ఎక్కువ మంది స్నేహితులు ఉండటం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల్లో ఒకటి. “సరే, అది చాలా బాగుంది. నేను ఎక్కువ మంది స్నేహితులను కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను కాబట్టి నేను వెళ్తున్నాను ధ్యానం ప్రేమ మీద." కానీ నేను కేవలం ఉంటే ధ్యానం ఎక్కువ మంది స్నేహితులను కలిగి ఉండాలనే ప్రేమతో, నేను దీన్ని చాలా వంకరగా, వక్రీకరించిన విధంగా చేయబోతున్నాను మరియు నేను నిజంగా ఎక్కువ మంది స్నేహితులను కలిగి ఉండను. కానీ నేను సూచనలను అనుసరిస్తే మరియు ఒక మంచి ఉపాధ్యాయుడిని కలిగి ఉంటే, అతను నెమ్మదిగా ఇతర [విస్తరించిన] ప్రేరణను ఎందుకు కలిగి ఉంటాము ధ్యానం ప్రేమపై, నేను నిజంగా సరైన ప్రేరణ కోసం దానిపై ధ్యానం చేయడం ప్రారంభించవచ్చు లేదా కనీసం రెండు ప్రేరణలను బ్యాలెన్స్ చేయడం ప్రారంభించవచ్చు, ఆపై ఈ మిశ్రమ ప్రేరణ మరింత సానుకూల వైపుకు వెళ్లవచ్చు మరియు నేను నిజంగా దాని నుండి కొన్ని మంచి ఫలితాలను పొందగలను.

బాధలు పవిత్రమైనవి మరియు సంతోషం చెడ్డది అనే తప్పుడు ఆలోచనను వదిలివేయడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అప్పుడు ఉపాయం ఏమిటంటే, మీకు మంచి గురువు ఉంటే, లేదా మీలో కొంత జ్ఞానం ఉంటే, మీరు ఆ ప్రేరణను దాటి ఉన్నత స్థాయికి వెళ్లడం ప్రారంభించవచ్చు. కానీ మనం ఈ జీవితంలోని ఆనందాన్ని వదులుకోవాలని ఆలోచించినప్పుడు, మనం తరచుగా ఆలోచించేది, “నేను సంతోషంగా ఉండలేనని చెబుతున్నావా? నేను ఈ జీవితంలోని ఆనందాన్ని వదులుకోవాలా? నేను ఈ జీవితాన్ని అనుభవించాలి అంటే? బాధ నన్ను పవిత్రుడిని చేస్తుందని మీ ఉద్దేశ్యం?"

లేదు, మేము అలా అనడం లేదు. బాధలు పవిత్రమైనవి అని మనం అనడం లేదు. బాధ మంచిదని మేము చెప్పడం లేదు. మనం బాధపడాలని చెప్పడం లేదు. సంతోషం కూడా చెడ్డదని మనం అనడం లేదు. రకరకాల సంతోషాలు ఉన్నాయని చెబుతున్నాం. లౌకికమైన ఆనందం ఉంది, అది వచ్చి అదృశ్యమవుతుంది మరియు ఎక్కువ కాలం ఉండదు, మరియు ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి మరియు పరివర్తన ద్వారా వచ్చే మరొక రకమైన ఆనందం ఉంది మరియు అలాంటి ఆనందం చాలా కాలం ఉంటుంది. ఇది కొనసాగుతుంది ఎందుకంటే మనం మన గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహిస్తాము, మనం నిజంగా మనల్ని మనం గౌరవిస్తాము, మనపై మనకు కొంత ప్రేమ ఉంది మరియు మనం సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. తక్కువ-గ్రేడ్ ఆనందం మరియు ఉన్నత-స్థాయి ఆనందం మధ్య మనకు ఎంపిక ఉంటే, మనం దేనిని ఎంచుకోబోతున్నాం? మేము మంచి వినియోగదారులం, మేము ఉన్నత స్థాయి ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము. [నవ్వు]

మనం వదులుకుంటున్నది తగులుకున్న ఇంకా అటాచ్మెంట్ తక్కువ స్థాయి ఆనందానికి. మనం వదులుకుంటున్నది, “అయ్యో, ప్రజలు నన్ను విమర్శిస్తే నాకు భయంకరంగా అనిపిస్తుంది. నన్ను ఎవరూ ఇష్టపడకపోతే నేను డిజాస్టర్ అని అర్థం. నాకు ఈ ఆస్తులు లేకపోతే నా జీవితంలో నేను విజయం సాధించలేదని అర్థం. నేను సెలవులో అక్కడికి వెళ్లకపోతే నేను ఎప్పుడూ సంతోషంగా ఉండలేను. నాకు ఈ సంబంధం లేకపోతే నేను బ్రతకలేను.” విషయములకు, తాత్కాలిక సంతోషమునకు మిక్కిలి అంటిపెట్టుకొనియున్న మనస్సు ఇది. ఆ మనసు పెద్ద సమస్యను సృష్టిస్తుంది.

మనం తాత్కాలిక ఆనందాన్ని పొందలేమని కాదు. తాత్కాలిక సంతోషానికి అతుక్కుపోయిన మనసు సమస్యను సృష్టిస్తుందని చెబుతున్నాం. ఉదాహరణకు, అతని పవిత్రత ఖచ్చితంగా చాలా తాత్కాలిక ఆనందాన్ని కలిగి ఉంటుంది. అతను మంచి హోటళ్లలో ఉంటాడు. అతను విమానాలలో ప్రయాణిస్తాడు. మంచి ఆహారం తింటాడు. అతనికి చక్కని వస్త్రాలు ఉన్నాయి. [నవ్వు] ఈ జీవితకాలంలో అతనికి చాలా ఆనందం ఉంది కానీ విషయం ఏమిటంటే, అతను దానితో ముడిపడి లేడు. అతను కాదు తగులుకున్న దానిపై, "ఓహ్ అయితే నేను దీన్ని కలిగి ఉండాలి లేకపోతే నేను దయనీయంగా ఉంటాను."

ఈ ఒక అభ్యాసకుడి గురించి ఒక కథ ఉంది, అతను తన స్వంత ప్రయోజనం కోసం, ఈ జీవితంలో ఆనందం కోసం పని చేస్తున్నప్పుడు, అతను తన నోటికి సరిపోయేంత ఆహారం ఎప్పుడూ కనుగొనలేకపోయాడు. అతను దొంగతనాలు, ప్రజలను మోసం చేయడం మరియు ఆహారం మరియు డబ్బు కోసం ఈ వంచక పనులన్నీ చేసేవాడు. కానీ అతను తనను తాను లావుగా మరియు సంతోషంగా ఉంచుకోవడానికి దానిని ఎప్పటికీ పొందలేకపోయాడు. కానీ తరువాత అతను దానిని వదులుకున్నాడు అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడం ప్రారంభించాడు, "ఇప్పుడు నాకు చాలా ఆహారం లభిస్తుంది, ఆహారం నా నోటికి దొరకదు. నేను దానిని ఇవ్వవలసింది చాలా ఉంది. ” కాబట్టి మీరు ధర్మ సాధన ఫలితంగా కొంత ప్రాపంచిక ఆనందాన్ని పొందుతారు, కానీ మీరు దీన్ని ఎందుకు చేయరు.

ధైర్యమైన మనస్సు కలవాడు

మనకు చాలా ప్రతికూలత ఉన్నందున కొన్నిసార్లు మీరు ధర్మ సాధన ఫలితంగా ప్రాపంచిక సుఖాన్ని పొందలేరు కర్మ అని మన ప్రతికూలత కర్మ పక్వానికి ప్రారంభమవుతుంది. కాబట్టి మనం చాలా కష్టపడి ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పటికీ, మనకు ఈ ప్రతికూలత ఉంది కర్మ అని వచ్చి జోక్యం చేసుకుంటూ ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, టిబెట్‌లోని చాలా మంది గొప్ప అభ్యాసకులు శరణార్థులుగా మారవలసి వచ్చింది, నిర్బంధ శిబిరాల్లో నివసించాల్సి వచ్చింది, వేడి మరియు ప్రవాసం మరియు అలాంటి వాటిని అనుభవించవలసి వచ్చింది. కర్మ అని వచ్చి పండింది. అది ధర్మ సాధన ఫలితం కాదు, ప్రతికూల ఫలితం కర్మ. ధర్మాన్ని ఆచరించాలంటే, మన సుదూర లక్ష్యం వల్ల మరియు మనం ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో మనకు తెలుసు కాబట్టి ఆ తాత్కాలిక అసౌకర్యాలను మరియు బాధలను భరించగలిగే ధైర్యమైన మనస్సు ఉండాలి.

మనం కొన్ని నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము.